Yoma 74a (עד.) — le Talmud en français

Et selon Rabbi Akiva, qui dit : l’homme

qui jure de ne pas manger, sans préciser combien,

s’interdit

par son serment

la

consommation de

quoi que ce soit.

Et il s’agit du cas où il a mangé moins que la mesure : il n’était pas déjà lié par un serment, depuis le mont Sinaï, de ne pas le manger ; son serment a donc pris effet.

Et Rabbi Chim‘on conteste et l’en exempte, puisque selon son opinion l’interdiction de manger est de la Torah pour toute quantité, même pour la peine de flagellation, et les mesures n’ont été dites que relativement à l’obligation d’un sacrifice. Selon lui, même pour moins qu’un kazayit, il est déjà lié par un serment, depuis le mont Sinaï, de ne pas le manger.

Et si l’on dit que, selon Reich Lakich, il existe une interdiction rabbinique de manger un demi-shiour, il faut objecter : comment, selon les rabbins, son serment prend-il effet sur moins que la mesure, alors qu’il est déjà lié par un serment, depuis le mont Sinaï, à écouter les paroles des Sages !?

Et si tu veux dire : puisqu’il possède,

pour la chose qui est moins que la mesure,

une permission par la Torah

de la manger, il n’est pas considéré comme déjà lié par un serment à son sujet, malgré l’interdiction rabbinique qui pèse sur elle ; son serment prend donc effet sur moins que la mesure, et

prend effet

l’obligation d’un

sacrifice pour serment.

Il est impossible de répondre ainsi.

Car

nous avons pourtant enseigné : le serment du témoignage,

par lequel un homme fait jurer à des témoins qu’ils viendront témoigner pour lui, et ceux-ci le nient mensongèrement, prétendant ne pas connaître de témoignage en sa faveur — alors qu’ils sont passibles, pour avoir nié après son serment, d’un sacrifice pour serment du témoignage —

ne s’applique que

à des témoins

aptes à témoigner,

qui ont nié sous serment connaître le témoignage.

Et nous nous étions étonnés,

au sujet des paroles de la Michna : « et il ne s’applique qu’à ceux qui sont aptes à témoigner » —

pour exclure quoi ?

Car la Michna a déjà expliqué, dans sa première partie, tous ceux qui sont aptes à témoigner et tous ceux qui ne le sont pas.

Rav Pappa a dit : pour exclure le roi,

qui est apte au témoignage, mais ne témoigne pas en raison de l’honneur de la royauté. La Michna vient dire que si un homme a fait jurer au roi de venir témoigner pour lui, et que le roi a nié, prétendant mensongèrement ne pas connaître de témoignage en sa faveur, il est exempt du sacrifice pour serment du témoignage.

Rav Aḥa fils de Yaakov a dit : pour exclure

celui qui est impropre au témoignage par décret rabbinique, du fait qu’il est

« joueur de dés »

[parieur, qui n’est pas véritablement un voleur], et qui a nié sous le serment qu’un homme lui avait fait prêter de témoigner pour lui : il est exempt du sacrifice pour serment du témoignage, puisqu’il n’est pas apte à témoigner par décret rabbinique.

Et la Guemara le prouve :

or, le joueur de dés

est, selon la Torah, apparemment apte

: il est apte à témoigner selon la Torah,

et

seuls

les rabbins l’ont déclaré impropre

à témoigner.

Et,

malgré tout,

le serment ne prend pas effet sur lui : le serment du témoignage ne prend pas effet sur lui, parce qu’il n’est pas apte au témoignage selon les rabbins.

[La traduction de cette unité est comprise dans le segment précédent.]

Il en va donc de même pour le serment d’expression : le serment ne prend pas effet sur une chose interdite par décret rabbinique.

La question revient : si l’on dit que, selon Reich Lakich, le demi-shiour est interdit par décret rabbinique, comment un serment de ne pas manger un demi-shiour d’une chose interdite peut-il prendre effet, alors que cette consommation est interdite par décret rabbinique !?

Et nous répondons : en vérité, le serment prend effet sur une chose qui n’est interdite que par décret rabbinique.

Et

c’est différent là-bas,

dans le cas du serment du témoignage : le serment du témoignage ne prend pas effet sur celui qui est impropre au témoignage par décret rabbinique, puisque

le verset dit

[Lévitique 5] :

« s’il ne rapporte pas

et porte sa faute ».

Or celui-ci,

le joueur de dés, qui est impropre au témoignage par décret rabbinique,

n’est absolument pas apte à rapporter !

Car il ne peut pas témoigner en raison de cette impropriété.

À présent, la Guemara revient discuter ce qui nous avait étonnés au début : pourquoi la Michna a-t-elle dit : « Yom haKippourim est interdit par la nourriture », au lieu d’employer l’expression de l’obligation du retranchement ?

Et nous nous étonnons :

et

est-ce que

partout où il est enseigné : “passible de retranchement” —

n’enseigne-t-on pas

le terme

« interdit » !?

Pourtant, il a été enseigné : bien qu’ils aient dit

que Yom haKippourim

est interdit par

les cinq afflictions

toutes, ils n’ont pas dit

qu’il est

passible de retranchement uniquement pour manger, boire et faire un travail.

Il est donc prouvé par la baraïta que même dans un cas où il est passible de retranchement, le tan[nay] emploie le terme « interdit ».

Et nous répondons :

voici ce que dit

le tan[nay] dans la baraïta :

Lorsqu’ils ont dit

que Yom haKippourim

« est interdit

par la nourriture » —

ils ne l’ont dit que pour environ un demi-shiour.

Mais

celui qui mange à Yom haKippourim

la mesure —

est passible de retranchement.

Et bien qu’il soit passible de retranchement, il n’est passible de retranchement que pour manger, boire et faire un travail.

Et si tu veux, dis

que dans la baraïta, lorsqu’elle enseigne

« est interdit » —

cela concerne le reste,

les autres afflictions, pour lesquelles on n’est pas passible de retranchement.

Car Rabba et Rav Yossef ont enseigné dans les autres recueils de l’école de Rav

[les commentaires des tannayim dans la « Torat Cohanim », également appelée « Sifra », qui porte sur le Lévitique, sont appelés « les recueils de l’école de Rav ». Les commentaires des tannayim sur les Nombres et le Deutéronome, appelés « Sifré », sont ici appelés « les autres recueils de l’école de Rav »] :

D’où sait-on que, à Yom haKippourim, la toilette, l’onction, le port de la sandale et les relations conjugales sont interdits ?

Le verset enseigne

[Lévitique 16], au sujet du commandement d’affliction : « Chabbat

chabbaton » —

pour t’enseigner les autres afflictions [en dehors de la nourriture et de la boisson], qui relèvent seulement de la catégorie de

« chévout »

— l’abstention du plaisir et l’affliction — et dont l’interdiction n’est pas de la Torah, mais seulement une asmakhta, par décret rabbinique.

C’est-à-dire que les Sages ont rattaché ces afflictions à l’ordre de s’abstenir des plaisirs à Yom haKippourim, de même qu’ils ont rattaché l’interdiction de travaux qui ne sont pas complets et qui n’étaient pas accomplis dans le Michkan au commandement de chabbaton du Chabbat, et les ont appelées « interdiction de chévout ».

Sur le fond : un demi-shiour :

Rabbi Yoḥanan dit : il est interdit par la Torah ; Reich Lakich dit : il est permis par la Torah.

La Guemara explique leur controverse :

Rabbi Yoḥanan dit : il est interdit par la Torah, puisque, étant susceptible,

puisque le demi-shiour est apte

à s’ajouter

à un autre demi-shiour et à constituer ainsi une mesure complète d’interdiction, il se trouve que

il mange déjà une chose interdite

dans la consommation de la première moitié, avant même que la seconde moitié ne s’y soit ajoutée.

Reich Lakich dit :

le demi-shiour

est permis par la Torah,

puisque l’interdiction de

« manger », a dit le Miséricordieux, et

dans ce qui est inférieur à la mesure

il n’y a pas

de « manger ».

Rabbi Yoḥanan objecta à Reich Lakich

à partir de ce que nous avons enseigné dans une baraïta :

La consommation de la graisse d’un animal domestique est interdite par la Torah, car la Torah a dit [Lévitique 3] : « Toute graisse, vous ne la mangerez pas. » Voilà une interdiction.

Et puisque le verset a dit « toute graisse », sa signification est toute quantité ; ici, le verset a multiplié l’interdiction de la Torah de manger même un demi-shiour de graisse.

Et le verset poursuit et dit : « car quiconque mange de la graisse — sera retranché ! » Voilà la peine.

Et puisque le verset a dit, au sujet de la peine : « car quiconque mange de la graisse », nous apprenons de là que la mesure pour devenir passible de retranchement pour la consommation de graisse est un kazayit, qui est la mesure de « manger ».

Car, au sujet de la peine, il n’est pas dit « toute graisse », mais « quiconque mange de la graisse » ; il se trouve donc que le mot « quiconque » se rapporte à « mange », qui le suit, et non à la graisse.

L’interdiction de manger de la graisse ne s’applique qu’à un animal domestique et ne s’applique pas à la graisse d’un animal sauvage.

Et la baraïta dit :

Si le verset n’avait pas dit « toute graisse » au sujet de la mesure de l’interdiction, on aurait pu dire :

Je ne dispose que de tout

ce qui

relève d’une peine

[par exemple, lorsqu’il possède la mesure d’un kazayit] —

relève d’un avertissement.

Mais celui qui mange de la graisse d’un

[qui est peut-être un animal sauvage, dont la graisse est permise, et peut-être un animal domestique, dont la graisse est interdite, et pour lequel il n’y a donc pas d’obligation de retranchement].

Et

de même celui qui mange

un demi-shiour

de graisse.

Puisqu’il ne relève pas d’une peine

de retranchement —

on aurait pu dire qu’il ne relève pas d’un avertissement

pour sa consommation.

Le verset enseigne

[Lévitique 7]

« toute graisse

vous ne la mangerez pas ».

Et nous avons appris de la multiplication « toute » que même la consommation de toute quantité de graisse est incluse dans l’interdiction. Et de même pour le kוי.

Il est donc prouvé d’ici qu’un demi-shiour est interdit par la Torah, et c’est difficile pour Reich Lakich.

Et la Guemara répond : en vérité, le demi-shiour est interdit seulement

par décret rabbinique.

Et le verset

« toute », cité dans la baraïta, dont nous avons appris l’interdiction de consommer toute quantité —

n’est qu’une simple asmakhta

.

Et la Guemara le prouve :

cela aussi est vraisemblablement ainsi,

: l’intention de la Guemara est une simple asmakhta, et non une véritable déduction.

Car si tu pensais

que la multiplication « toute », qui inclut le demi-shiour ainsi que la graisse du kוי, est une interdiction

de la Torah

—

voici que

le kוי est un cas douteux

[s’il est un animal sauvage ou domestique]

!

Et le verset serait-il

venu inclure un cas douteux ?

Le doute sur le fait que le kוי soit un animal sauvage ou domestique n’existe que pour nous, et non à l’égard du Saint béni soit-Il !

Dès lors, il n’est pas possible que la multiplication « toute » soit venue interdire la consommation de la graisse du kוי, puisqu’il est exempt de retranchement en raison du doute !?

Mais il est donc prouvé d’ici que la déduction de « toute graisse » n’est qu’une simple asmakhta, ce qui s’accorde avec Reich Lakich.

La Guemara rejette la preuve que la déduction de « toute » n’est qu’une asmakhta.

Si c’est à cause de cela,

cette preuve —

ce n’est pas pertinent,

ce n’est pas une preuve.

Car on peut répondre qu’effectivement cette déduction est une multiplication de la Torah, et qu’elle est néanmoins nécessaire pour inclure le kוי.