Yoma 73b (עג:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

David a demandé

dans le désordre,

car il aurait dû commencer par demander si Saül descendrait à Qeïla, et seulement ensuite demander si les habitants de Qeïla le livreraient.

Et

c’est pourquoi

ils lui répondirent dans l’ordre,

à propos de la question qui aurait dû être posée en premier.

Et lorsqu’il sut

David, d’après la réponse qu’il avait reçue concernant la descente de Saül, et n’ayant pas reçu de réponse concernant sa livraison,

qu’il avait demandé dans le désordre —

il demanda de nouveau

au sujet de sa livraison, et sa question fut alors

dans l’ordre.

Ainsi qu’il est dit [

I Samuel 23 ]

« Les liv

reront

les notables de Qeïla moi et mes hommes entre les mains de Saül » ?

« Et le Très-Haut dit : Ils livreront ».

Et si

le temps est pressant et

qu’il fut nécessaire pour

Saül

deux

questions à la fois —

on lui en retourne deux.

Ainsi qu’il est dit [

I Samuel 30 ] :

« Et David interrogea le Très-Haut, en disant :

a. Est-ce que

je poursuivrai cette troupe ?

b.

L’atteindrai-je ?

Et Il lui dit,

par les Ourim vé-Toumim :

a.

Pours

u

is !

b.

Car tu l’atteindras, oui, tu l’atteindras, et tu délivreras, oui, tu délivreras ».

Et la Guemara ajoute une règle concernant les Ourim vé-Toumim :

Et bien que le décret d’un prophète

concernant un malheur

soit révoqué,

il peut être annulé s’ils reviennent à la téchouva,

le décret des Ourim vé-Toumim —

n’est pas révoqué,

car il ne s’annule pas !

Ainsi qu’il est dit [

Nombres 27 ]

« selon le jugement des Ourim ».

La réponse des Ourim vé-Toumim est considérée comme une décision de justice, qui ne s’annule pas.

Et

pourquoi leur nom est-il « Ourim vé-Toumim » ?

« Ourim » —

parce qu’ils éclairent leurs paroles,

car leur indication est claire et limpide.

« T

ou

mim » —

parce qu’ils achèvent leurs paroles,

car elles ne sont pas annulées.

Et si tu dis : à Guiv‘at-Benjamin —

pourquoi n’ont-ils pas achevé

leurs paroles ? En effet, à deux reprises, durant les deux premiers jours de leur guerre contre les fils de Benjamin, les fils d’Israël demandèrent par les Ourim vé-Toumim s’ils devaient monter combattre les fils de Benjamin à la suite de l’affaire de la concubine de Guiv‘a, et ils reçurent la réponse de monter ; pourtant, les fils d’Israël échouèrent dans leur guerre contre les fils de Benjamin !?

Ta réponse :

eux,

les fils d’Israël,

ne vérifièrent pas,

car ils ne demandèrent pas

si

leur guerre

serait pour la victoire ou pour être vaincus,

mais demandèrent seulement s’ils devaient monter combattre ; ils reçurent la réponse de combattre, mais celle-ci ne comportait pas de promesse de victoire.

Et

seulement

à la dernière occasion,

lors de leur troisième guerre,

ils vérifièrent,

car ils demandèrent s’ils vaincraient —

ils furent approuvés

avec eux depuis le Ciel, et on leur répondit par les Ourim vé-Toumim qu’ils vaincraient : « car demain Je le livrerai entre tes mains ».

Ainsi qu’il est dit

la troisième fois : [Juges 20]

« Et Pinhas, fils d’Éléazar, fils d’Aharon, se tint devant Lui en ces jours-là, en disant

pour demander :

“Continuerai-je encore à sortir en guerre contre les fils de Benjamin, mon frère, ou cesserai-je ?” »

Et la question « ou cesserai-je ? » signifie : vaincrai-je ?

« Et le Très-Haut dit

par les Ourim vé-Toumim :

“Montez, car demain Je le livrerai entre tes mains” ».

Comment se faisait

l’indication des Ourim vé-Toumim ?

Rabbi Yo‘hanan dit : elles ressortaient,

les lettres du ‘hochen par lesquelles la réponse était reçue, et le cohen lisait les lettres qui ressortaient.

Rech Lakich dit :

les lettres dans lesquelles se trouvait la réponse étaient arrachées de leur emplacement et

s’assemblaient

en mots, qui constituaient la réponse à la question.

Et nous objectons à ce sujet :

mais il n’y est pas écrit

la lettre

tsadé,

et comment une réponse était-elle reçue si cette lettre lui était nécessaire !?

Rav Chemouel bar Its‘hak dit : “Avraham, Its‘hak et Yaakov y sont écrits”

sur le ‘hochen, en plus des noms des tribus, et l’on y trouve la lettre tsadé.

Nous objectons encore :

mais le tét n’y est pas écrit !

Rav A‘ha bar Yaakov dit : “Les tribus de Yechouroun y sont écrites”

sur le ‘hochen.

Meytivi

contre ce qu’ont dit Rabbi Yo‘hanan et Rech Lakich, selon lesquels le cohen lisait la réponse par l’assemblage des lettres, d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Tout cohen qui ne parle pas par l’inspiration du souffle sacré, et

qui n’a

pas la Présence divine qui repose sur lui —

on ne l’interroge pas par lui.

Et la preuve :

car Tsadoq interrogea

le cohen par les Ourim vé-Toumim,

et une réponse lui fut donnée

; tandis qu’

Éviatar,

le cohen, interrogea

et aucune réponse ne lui fut donnée

.

Ainsi qu’il est dit [

II Samuel 15 ]

« Et Éviatar monta »,

car David le destitua de la grande prêtrise, puisqu’aucune réponse ne lui avait été donnée par les Ourim vé-Toumim, et David comprit par là que l’inspiration du souffle sacré s’était retirée d’Éviatar. Et la suite du verset est :

« jusqu’à l’achèvement de tout le peuple ».

Et si, conformément aux paroles de Rabbi Yo‘hanan et de Rech Lakich, les lettres ressortaient ou s’assemblaient, pourquoi avait-on besoin, pour les lire, de l’inspiration du souffle sacré ?

Et nous répondons :

il apportait une aide

le cohen

avec elles,

les lettres. Car si le cohen n’avait pas été à un degré d’inspiration du souffle sacré, les lettres ne seraient pas ressorties ou ne se seraient pas assemblées.

Nous avons appris dans la Michna :

Et l’on n’interroge que le roi

ou le président du tribunal.

D’où cela est-il déduit ?

Rabbi Avahou dit : car le verset dit

au sujet de Josué, qui, au moment où il fut nommé dirigeant du peuple d’Israël, avait le statut d’un roi [Nombres 27] :

« Et il se tiendra devant Éléazar le cohen, et il l’interrogera selon le jugement des Ourim,

par sa parole ils sortiront et par sa parole ils entreront — lui, tous les fils d’Israël avec lui, et toute l’assemblée » ».

« Lui » —

c’est

Josué, qui avait le statut d’un

roi.

« Et tous les fils d’Israël avec lui » —

c’est

le cohen

oint pour la guerre.

« Et toute l’assemblée » —

c’est le Sanhédrin.

Nous reviendrons à toi, chapitre : « Le cohen gadol vient à lui »

Michna :

Cinq expressions d’affliction ont été dites au sujet de Yom haKippourim, et de là les Sages ont dit qu’il est obligatoire d’affliger l’âme à Yom haKippourim par cinq afflictions ; les voici :

Yom haKippourim est interdit :

a.

par la nourriture et la boisson.

b.

par la toilette.

c.

par l’onction.

d.

par le port de la sandale.

e.

et par les relations conjugales.

Et le roi,

qui a coutume de se montrer élégant,

et la fiancée,

qui doit être belle afin de plaire à son mari,

se laveront le visage,

et la Guemara en expliquera la raison de la permission.

Et la femme qui vient d’accoucher,

la parturiente,

mettra la sandale

afin d’éviter le froid, car celui-ci est pénible pour la parturiente.

Toutes ces permissions — pour le roi, la fiancée et la parturiente — sont

les paroles de Rabbi Eliézer.

Et les Sages l’interdisent.

Celui qui mange

à Yom haKippourim

la

mesure d’une

datte

de palmier

volumineuse

[grande],

comme elle et comme son noyau.

Et celui qui boit

une boisson dans la mesure de

« remplir ses joues ».

est passible

de retranchement s’il a fait cela volontairement, et d’un sacrifice expiatoire s’il l’a fait involontairement.

Tous les aliments s’ajoutent pour

la mesure

d’une datte.

Et toutes les boissons s’ajoutent pour

la mesure

« remplir ses joues ».

Celui qui mange

moins que la mesure

et qui boit

moins que la mesure —

ils ne s’ajoutent pas

: l’aliment et la boisson ne s’ajoutent pas pour atteindre la mesure qui rend passible.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Yom haKippourim est interdit par la nourriture.

Et nous nous étonnons à ce sujet : est-il seulement

« interdit »

par la nourriture, et rien de plus !?

Pourtant,

il est passible de retranchement

pour l’avoir mangée !?

Rabbi Ila a dit — et certains disent Rabbi Yirmeya : cela n’était pas nécessaire :

l’« interdiction » n’a pas été dite

mais

par rapport

à la

consommation d’un

demi-shiour

: moins que la mesure de la datte volumineuse, pour laquelle il n’y a pas de peine de retranchement, mais seulement une interdiction de le manger.

Toutefois, si nous établissons que la formulation de la Michna concerne la consommation d’un demi-shiour, il reste à objecter :

car

cela se comprend pour celui qui dit : « un demi-shiour —

est interdit par la Torah ».

Mais pour celui qui dit : « un demi-shiour —

est permis par la Torah »,

que peut-on dire ?

Car selon lui, il n’y a aucune interdiction !?

La Guemara rapporte la source de leur controverse :

Car il a été dit : un demi-shiour —

Rabbi Yoḥanan dit : il est interdit par la Torah ; Reich Lakich dit : il est permis par la Torah.

Cela se comprend pour Rabbi Yoḥanan,

: il est bien possible d’établir que le terme d’« interdiction » de notre Michna se rapporte à moins que la mesure.

Mais pour Reich Lakich,

qui permet par la Torah de manger moins que la mesure —

que peut-on dire ?

Pourquoi la Michna a-t-elle écrit le terme « interdit », alors qu’il est permis de manger moins que la mesure à Yom haKippourim, tandis que la consommation de la mesure entraîne le retranchement !?

Et nous répondons :

Reich Lakich reconnaît que

le demi-shiour

est interdit par décret rabbinique,

et c’est à cela que la Michna fait allusion par l’interdiction de manger.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

si, effectivement, selon Reich Lakich, un demi-shiour est interdit par décret rabbinique, revient l’objection que nous avions soulevée dans le traité Chevouot [23b] :

Celui qui jure qu’il ne mangera pas un demi-shiour d’un aliment interdit et le mange —

nous ne le rendrons pas passible d’un sacrifice pour serment,

comme dans le cas de celui qui jure d’accomplir la mitsva ou de l’annuler et transgresse son serment : il est exempt du sacrifice pour serment.

Ainsi donc,

pourquoi

avons-nous enseigné :

celui qui jure

« par serment que je ne mangerai pas, et mange des animaux charognes et des animaux déchirés, des reptiles et des insectes » —

est passible

d’un sacrifice pour serment.

Et Rabbi Chim‘on l’en exempte.

Et nous nous étions étonnés,

dans le traité Chevouot :

pourquoi est-il passible

d’un sacrifice pour serment, et comment son serment prend-il effet, alors qu’il

est déjà lié par un serment, depuis le mont Sinaï

de ne pas manger d’aliments interdits ? Dès lors, il est comme celui qui jure d’accomplir une mitsva, dont le serment ne prend pas effet.

Et nous y avons donné, dans le traité Chevouot, deux réponses :

La première, celle de

Rav, Chemouel et Rabbi Yoḥanan, qui disent :

il s’agit ici

d’inclure

dans son serment

des choses permises avec des choses interdites ;

alors il peut aussi jurer au sujet d’une chose interdite, dont il a pourtant reçu l’ordre de ne pas manger. Puisque le serment prend effet sur la chose permise, il prend également effet sur la chose interdite.

Rabbi Chim‘on, lui, conteste et considère qu’un serment qui inclut une chose permise et une chose interdite ne prend pas effet également sur la chose interdite.

Et

la seconde réponse :

Reich Lakich a dit :

tous reconnaissent qu’il est impossible de faire prendre effet à un serment sur une chose interdite, même si son serment inclut avec elle une chose permise.

C’est pourquoi,

tu ne trouves pas

qu’un serment prenne effet sur une chose interdite,

si ce n’est :

soit

lorsqu’il précise

dans son serment qu’il ne mangera pas

un demi-shiour

d’une chose interdite, car le demi-shiour est une chose permise, puisqu’il n’y a pas de mesure.

Et

cela,

selon l’avis des rabbins,

qui considèrent que celui qui jure de ne pas manger, sans préciser dans ses paroles une mesure, entend interdire la consommation d’une mesure comme un kazayit, et non moins que cela. Par conséquent, selon eux, ce n’est que s’il a précisé dans son serment qu’il s’interdit de consommer moins que la mesure d’un kazayit qu’il est interdit de consommer moins que cette mesure.

Ou

même

sans précision

de la mesure interdite de sa consommation dans son serment, sans avoir précisé qu’il jurait au sujet de la consommation d’un demi-shiour.