Yoma 73a (עג.) — le Talmud en français

Le verset dit :

Exode 29,

« Durant sept jours, le prêtre qui le remplacera parmi ses fils les portera, celui qui viendra dans la Tente d’Assignation

pour servir dans le Saint des Saints] ».

Celui qui est apte à venir dans la Tente d’Assignation

pour servir dans le Saint des Saints, son fils sert à sa place comme son héritier. Est exclu le prêtre oint pour la guerre, qui n’est pas apte à entrer dans le Saint des Saints ; c’est pourquoi son fils n’hérite pas de sa prêtrise.

Et s’il en est ainsi,

que le prêtre oint pour la guerre sert avec les huit vêtements durant toute l’année, lui aussi

est manifestement apte,

il est apte à servir dans le Saint des Saints, puisque le verset qui enseigne au sujet du grand prêtre entrant dans l’espace intérieur fait dépendre cela du nombre accru de ses vêtements [voir Rachi].

Rav Naḥman bar Itsḥak dit : c’est ainsi que le verset dit,

le verset :

quiconque a été principalement oint

a été oint

pour le service dans

la Tente d’Assignation,

son fils sert à sa place.

Est exclu celui-ci,

le prêtre oint pour la guerre,

qui a été principalement oint

pour sa sortie

à la guerre

avec le peuple ; c’est pourquoi son fils ne sert pas à sa place.

On objecte

à Rav Dimi à partir d’une baraïta explicite :

Le prêtre oint pour la guerre —

ne sert ni avec les quatre

vêtements

du prêtre ordinaire,

ni avec les huit

vêtements

du grand prêtre !?

Abayé lui dit : mais alors,

puisque désormais tu le déclares inapte au service,

tu en fais un profane,

et cela n’est pas possible.

Mais,

selon le droit fondamental, il est apte au service.

Cependant

en tant que grand prêtre,

il ne sert pas dans le service avec les huit vêtements

en raison de l’animosité

du grand prêtre.

De même, il ne sert pas avec les quatre vêtements

en tant que prêtre ordinaire [et alors il n’y aurait pas d’animosité de la part du grand prêtre] —

parce que

« on s’élève dans la sainteté et l’on ne s’abaisse pas ».

Et celui dont la règle est de servir avec huit vêtements n’a pas le droit de servir avec quatre.

Rav Ada bar Abba dit à Rava : or,

nous avons trouvé ce tana, qui ne craint pas

la crainte de

l’animosité, et

malgré cela

le prêtre oint ne sert pas

le prêtre oint dans le service au Sanctuaire. Il est donc prouvé que, selon le droit fondamental, il ne sert pas.

Car il a été enseigné :

voici les choses

qui distinguent

le grand prêtre du prêtre ordinaire :

Le grand prêtre apporte :

le taureau qui vient pour

son erreur dans l’accomplissement de

tous les commandements [qui comportent la peine de retranchement, à l’exclusion de l’idolâtrie],

et le taureau du Jour des Expiations, ainsi que le dixième de l’épha

en offrande de farine chaque jour.

Il ne laisse pas pousser

ses cheveux en raison du deuil

et ne déchire pas

son vêtement pour son mort.

Mais il déchire

son vêtement au bord inférieur du vêtement

par le bas [et cette déchirure ne lui permet pas de s’acquitter de l’obligation de déchirer son vêtement pour un mort],

et si le prêtre

ordinaire

déchire son vêtement pour son mort,

c’est par le haut.

Et il ne

se rend pas impur pour ses proches

qui sont morts.

Et il lui est ordonné au sujet de la vierge

de n’épouser qu’une vierge.

Et il lui est enjoint au sujet de la veuve

de ne pas l’épouser.

Et il fait revenir le meurtrier

de la ville de refuge, à sa mort.

Et il offre

des sacrifices lorsqu’il est

endeuillé

pour son mort, avant l’inhumation.

Cependant

il ne mange pas

des choses saintes lorsqu’il est endeuillé,

et il ne

prend pas non plus sa part

dans les choses saintes, lorsqu’il est endeuillé, afin de les manger après son deuil.

Et il a le droit de

prendre une part en premier

des choses saintes réparties entre les prêtres.

Et il offre une part,

le sacrifice qu’il désire —

en premier.

Et il sert

dans son service

avec huit vêtements.

Et il est exempt

d’un sacrifice

pour l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes.

Et tous les services du Jour des Expiations —

ne sont valables que par lui.

Et toutes ces lois —

s’appliquent toutes au

grand prêtre qui est

revêtu de nombreux vêtements,

même s’il n’a pas été oint avec l’huile d’onction.

À l’exception du taureau qui vient pour tous les commandements,

qui ne s’applique qu’à un grand prêtre qui a été oint.

Et toutes ces lois s’appliquent au grand prêtre

oint qui a cessé d’exercer,

de sa fonction, et qui n’exerce pas actuellement [par exemple, lorsqu’une invalidité temporaire est survenue chez le grand prêtre, qu’on l’a nommé à sa place, que l’invalidité du grand prêtre a disparu et que celui-ci a repris sa prêtrise, puis qu’on a destitué celui qui le remplaçait].

À l’exception du taureau du Jour des Expiations et du dixième de l’épha

qui ne s’appliquent pas à celui qui n’exerce pas actuellement.

Et ces lois

toutes —

ne s’appliquent pas au

prêtre qui est

« oint pour la guerre »,

et il ne sert pas avec huit vêtements.

À l’exception de cinq choses dites dans la section

d’Après la mort, qui s’appliquent également au prêtre oint pour la guerre ; les voici :

Il ne laisse pas pousser ses cheveux, il ne déchire pas son vêtement, il ne se rend pas impur pour ses proches, il lui est ordonné au sujet de la vierge, et il lui est enjoint au sujet de la veuve.

Et il fait revenir le meurtrier, selon les paroles de Rabbi Yehouda.

Et les Sages disent :

le prêtre oint pour la guerre

ne fait pas revenir

à sa mort le meurtrier de la ville de refuge.

Et il est prouvé, de la loi relative au grand prêtre qui a cessé d’exercer sa dignité et qui continue à servir avec huit vêtements, qu’il n’y a pas de crainte d’animosité, selon le tana de cette baraïta ; malgré cela, d’après lui, le prêtre oint pour la guerre ne sert pas avec huit vêtements. Il est donc prouvé que la raison pour laquelle il ne sert pas est fondée sur la Tora, selon le droit fondamental, et non sur la crainte d’animosité ; c’est une difficulté pour Abayé !

Et nous répondons :

lorsqu’il n’y a pas d’animosité

pour le grand prêtre

à l’égard de son semblable,

à l’égard d’un prêtre de son rang, qui a servi puis a cessé d’exercer sa fonction, et à l’égard duquel il n’est pas jaloux lorsqu’il le voit servir avec huit vêtements, comme il se doit. Il n’y a pas à craindre d’animosité de sa part.

Mais

à l’égard du prêtre oint pour la guerre

qui est inférieur à lui,

il y a lieu de craindre qu’il ait

de l’animosité à son égard, s’il le voit servir avec huit vêtements.

Rabbi Abahou était assis et rapportait cet enseignement

de Rav Dimi, selon lequel le prêtre oint pour la guerre sert avec huit vêtements,

au nom de Rabbi Yoḥanan.

Rabbi Ami et Rabbi Assi détournèrent

ils retournèrent

leurs visages

de Rabbi Abahou, pour montrer qu’ils n’étaient pas d’accord avec le fait que Rabbi Yoḥanan eût dit cela.

Certains disent : c’est Rabbi Ḥiyya bar Abba qui le rapporta, et Rabbi Ami et Rabbi Assi détournèrent leurs visages.

Rav Pappa objecta à cela : certes,

s’il s’agissait de

Rabbi Abahou

qui avait dit cela [comme l’expose la première version], on comprend que Rabbi Ami et Rabbi Assi se soient contentés de détourner leurs visages et ne lui aient pas dit explicitement qu’ils n’étaient pas d’accord avec lui,

en raison de l’honneur dont il jouissait dans la maison de César,

car Rabbi Abahou était important dans la maison de César.

Mais,

si nous disons selon la seconde version, que c’est Rabbi Ḥiyya bar Abba qui l’a dit, une difficulté se pose :

À Rabbi Ḥiyya bar Abba,

qu’ils lui disent explicitement : Rabbi Yoḥanan n’a pas dit ainsi !

Lorsque Ravin vint

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit :

Rabbi Yoḥanan n’a jamais dit que le prêtre oint pour la guerre servait avec huit vêtements.

Mais le prêtre oint pour la guerre, lorsqu’il sort à la guerre,

est consulté

par le roi au moyen des Ourim et Toumim qui sont sur lui, car alors, lorsqu’il sort à la guerre, il porte ces vêtements ; c’est ainsi que

cela a été rapporté

au nom de Rabbi Yoḥanan.

Il a également été enseigné ainsi : les vêtements avec lesquels le grand prêtre sert —

le prêtre oint pour la guerre est consulté avec eux

par le roi lorsqu’il part à la guerre.

Nos maîtres ont enseigné : comment consulte-t-on

au moyen des Ourim et Toumim ?

Celui qui consulte,

qui est le roi ou le président du tribunal du Sanhédrin,

son visage

est tourné

vers

le prêtre consulté.

Et le prêtre

consulté, son visage

est tourné

vers la Présence divine,

vers les Ourim et Toumim, puisque le Nom explicite se trouve à l’intérieur du pectoral.

Par exemple,

celui qui consulte dit,

comme nous le trouvons au sujet de David, qui consulta les Ourim et Toumim : [Samuel I, 30] « Est-ce que

je poursuivrai cette troupe ? » »

Et le consulté dit : ainsi a parlé l’Éternel,

par l’intermédiaire des Ourim et Toumim —

« Monte et réussis ! »

Rabbi Yehouda dit : le

prêtre consulté

n’a pas besoin de dire : « Ainsi a parlé l’Éternel »,

mais

seulement

« Monte et réussis ».

On ne consulte pas à voix

forte, car

il est dit [Nombres 27]

« et il consultera pour lui

le prêtre », ce qui signifie que seul le prêtre entend sa voix, puisqu’il doit consulter à voix basse.

Et il ne pense pas

la question

dans son cœur,

mais il l’exprime avec ses lèvres.

Car

il est dit : « et il consultera pour lui

par le jugement des Ourim

devant l’Éternel.

« C’est sur son ordre qu’ils sortiront. »

Et nous devons lire le verset ainsi : « et celui qui consulte consultera pour lui par sa bouche », afin de nous enseigner qu’il doit consulter avec sa bouche et non par la pensée.

Mais

il consulte

de la manière dont Anne a parlé dans sa prière, comme il est dit [Samuel I, 1]

« et Anne parlait à son cœur.

« Seules ses lèvres remuaient, mais sa voix ne se faisait pas entendre. » C’est-à-dire qu’elle exprimait sa prière avec ses lèvres, à voix basse.

On ne consulte pas

au moyen des Ourim et Toumim

sur deux choses à la fois.

Et s’il a consulté

sur deux choses à la fois —

ils ne

lui répondent

ils lui répondent

mais

sur une seule

chose

seulement.

Et ils ne lui répondent que

sur la première chose.

Comme il est dit,

lorsque David posa deux questions à la fois [Samuel I, 23] :

a.

« Les habitants de Keïla me livreront-ils

les hommes

entre ses mains

de Saül » ?

b.

« Saül descendra-t-il

à Keïla » ?

Et ils lui répondirent sur une seule chose :

« Et l’Éternel dit : il descendra

Saül à Keïla !

Et nous objectons :

mais tu as dit qu’ils ne répondent que

sur la première chose,

alors qu’ici il reçut une réponse à la deuxième chose !?