Version texte de ce daf : original et traduction

Yoma 72b (עב:) — le Talmud en français

Yoma 72b (יומא עב:): Sans les vêtements sacerdotaux, par lesquels on offre les sacrifices, il ne serait pas resté des ennemis d’Israël [ par euphémisme ] un survivant ni un rescapé. Rabbi Chmouel bar…

Texte original — Yoma 72b (עב:)

אלמלא בגדי כהונה

, שעל ידם מקריבים את הקרבנות -

לא נשתייר משונאיהן של ישראל

[בלשון סגי נהור]

שריד ופליט.

רבי שמואל בר נחמני אמר: דבי רבי שמעון תנא

שכך הוא ביאור הפסוק הזה:

בגדי השרד, הם

בגדים ש

היו

גורדין

חותכין

אותן

כאשר הם

כברייתן

, עשויים בגדים גמורים,

מכליהן,

כך היו מורידים אותם מכלי האריגה.

ו

היו

משרדין מהן כלום

, מקצת אריג על כלי האריגה שלא נארג עמהם.

והוינן בה:

מאי היא?

מפני מה שיירו את אותו אריג מועט.

ריש לקיש אמר: אלו מעשה מחט.

שיירוהו כדי לחברו לבגד באמצעות מעשה מחט. וכפי שתבאר עתה הגמרא.

מיתיבי

לריש לקיש מהא דתניא:

בגדי כהונה אין עושין אותן מעשה מחט אלא מעשה אורג

.

שנאמר

[שמות כח]

"מעשה ארג

".

אמר אביי: לא נצרכה

שצריך להוסיף להם מעשה מחט

אלא לבית יד

לשרוול

שלהם.

כדתניא: בית יד של בגדי כהונה

-

נארגת בפני עצמה, ונדבקת עם הבגד

על ידי תפירה במחט.

ומגעת

בית היד

עד פיסת

כף

היד.

אמר רחבה אמר רב יהודה: שלש ארונות עשה בצלאל

.

אמצעי של עץ

גובהו

תשעה

טפחים.

פנימי של זהב

גובהו מבחוץ [כולל עובי תחתיתו שהוא טפח]

שמונה

. והיה ממלא את הארון האמצעי.

חיצון

של זהב גובהו

עשרה

טפחים

ומשהו.

ופרכינן:

והתניא

: חיצון גובהו

אחד עשר

טפחים

ומשהו!

ומשנינן:

לא קשיא

:

הא

שיש בגובהו אחד עשרה ומשהו -

כמאן דאמר יש בעביו

תחתיתו של ארון הזהב החיצון

טפח

כמו עובי תחתית ארון של עץ.

הא כמאן דאמר אין בעביו

של תחתיתו

טפח

אלא משהו.

ומאי "משהו

" שאומרת הברייתא האחרונה בנוסף לגובה אחד עשרה?

זיר.

שהיה משמש כזר מסביב לכפורת.

אמר רבי יוחנן: שלשה זירים

בכלי המקדש

הן

, שהם סימנים לשלשה כתרים:

של מזבח, ושל ארון, ושל שלחן.

זר

של מזבח

, שהוא סימן לכתר תורה -

זכה אהרן ונטלו

.

זר

של שלחן

, שהוא סימן לכתר מלכות -

זכה דוד ונטלו

.

זר

של ארון

, שהוא סימן לכתר תורה -

עדיין מונח הוא!

כל הרוצה ליקח

-

יבא ויקח

.

שמא תאמר פחות הוא?

תלמוד לומר

[משלי ח]: אמרה תורה

"בי

, מכוחה של תורה, מלימוד משפטיה -

מלכים ימלכו!

". וגדול מי שבכוחו להמליך מהמלך עצמו.

רבי יוחנן רמי: כתיב זר וקרינן זיר

.

זכה

האדם ולמד תורה לשמה -

נעשית לו זיר

, זר שהוא כתר.

לא זכה

-

זרה

משתכחת

הימנו.

רבי יוחנן רמי

:

כתיב

[דברים י]

"ועשית לך

, משה,

ארון עץ

".

ו

מאידך

כתיב

[שמות כה]

"ועשו

הציבור

ארון עצי שטים

".

מכאן לתלמיד חכם שבני עירו מצווין לעשות לו מלאכתו.

כתיב בארון [שמות כה]

"מבית ומחוץ תצפנו

בזהב".

אמר רבא

: מלמד הכתוב ש

כל תלמיד חכם שאין תוכו כברו

-

אינו תלמיד חכם.

אביי ואיתימא רבה בר עולא אמר

: תלמיד חכם שאין תוכו כברו

נקרא נתעב

.

שנאמר

[איוב טו]

"אף כי נתעב ונאלח

-

איש שתה כמים

[תורה], שיש בו

עולה!

"

אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: מאי דכתיב

משלי יז]

"למה זה מחיר ביד כסיל לקנות חכמה ולב אין

" -

אוי להם לשנאיהן של תלמידי חכמים

[בלשון סגי נהור],

שעוסקין בתורה, ואין בהן יראת שמים.

מכריז רבי ינאי: חבל על

מי שלומד תורה ואין בו יראת שמים,

דלית ליה דרתא,

שהוא משול למי שאין לו חצר,

ו

אילו הוא -

תרעא

שער

לדרתיה

לחצר הוא

עביד.

כי התורה היא השער להגיע בו ליראת שמים, ומי שלומד אותה ואין בו יראת שמים הרי אין לו להיכן להכנס בשער שהוא מקים לעצמו.

אמר להו רבא לרבנן: במטותא

בבקשה

מיניכו, לא תירתון תרתי גיהנם.

אל תירשו גהינם כפול, כי אם תהיו עמלים בתורה בלי לקיימה ומבלי יראת שמים, מפסידים אתם גם את הנאות העולם הזה וגם את חיי העולם הבא.

אמר רבי יהושע בן לוי: מאי דכתיב

[דברים ד]

"וזאת התורה אשר שם משה

". ולא כתיב "למד".

זכה

אדם -

נעשית לו סם חיים

.

לא זכה

-

נעשית לו סם מיתה.

והיינו דאמר רבא: דאומן לה

, מי שמיימין בה, שהוא עסוק בה בכל כוחו וטרוד לדעת סודה, כמו "ימין", שהיא היד העיקרית שתמיד משתמש בה האדם, היא עבורו

סמא דחייא

.

דלא אומן לה

, מי שמשמאיל בה, שאינה ימין עבורו, אלא אינו יגע בה, היא

סמא דמותא.

[לפי רש"י שבת פח ב]

אמר רבי שמואל בר נחמני: רבי יונתן רמי

:

כתיב

[תהלים יט]

"פקודי ה' ישרים

-

משמחי לב

".

ו

מאידך

כתיב

[תהלים יח]

"אמרת ה' צרופה

". שמשמע צורפתו ביסורים ובגיהנם.

אלא:

זכה

-

משמחתו, לא זכה

-

צורפתו.

ריש לקיש אמר: מגופיה דקרא

"אמרת ה' צרופה

נפקא

, יש ללמוד ענין זה:

זכה

-

צורפתו

מזככת אותו התורה

לחיים

.

לא זכה

-

צורפתו

ביסורים

למיתה.

[תהלים יט]

"יראת ה' טהורה עומדת לעד

".

אמר רבי חנינא: זה הלומד תורה בטהרה.

מאי היא

-

נושא אשה ואחר כך לומד תורה.

עדות ה' נאמנה

.

אמר רבי חייא בר אבא: נאמנה היא

ליום הדין

להעיד בלומדיה

מי קיימה ומי לא.

יש דברים במשכן שנאמר בהם שהם עשויים [שמות כו]

"מעשה רקם

".

ויש שנאמר בהם שהם [שמות כו]

"מעשה חשב

".

אמר רבי אלעזר

: הכל דבר אחד הוא:

שרוקמין

-

במקום שחושבין!

שהיו משרטטים את מקום הציור לפי מה שחשבו, ולאחר מכן היו רוקמים שם.

תנא משמיה דרבי נחמיה

אחרת:

רוקם

הוא

מעשה מחט

על גבי אריג קיים.

לפיכך

יוצא ממנו רק

פרצוף

ציור בצד

אחד

של האריג, ולא מצדו השני.

חושב

הוא

מעשה אורג, לפיכך

יוצאים מהאריגה

שני פרצופות

, משני צידי האריג, שכך אפשר לעשות בשעת האריגה.

שנינו במשנה:

באלו

הבגדים, כאשר הכהן לובש את שמונת בגדי כהונה,

נשאלין

על ידו

באורים ותומים.

כי אתא רב דימי

לבבל מארץ ישראל

אמר: בגדים שכהן גדול משמש בהן

, גם הכהן

"משוח מלחמה

" שיוצא עם העם למלחמה -

משמש בהן

בשמונה בגדים אלו בעבודתו במקדש בכל ימות השנה.

שנאמר

[שמות כט]

"ובגדי הקדש אשר לאהרן

-

יהיו לבניו, אחריו!

" ומילת "אחריו" היא מיותרת, ובאה ללמד כי יש כהן נוסף שלובש שמונה בגדים בשעת עבודתו במקדש. ו"אחריו" משמע -

ל

כהן משוח מלחמה, שהוא

מי שבא ב

דרגת ה

גדולה, אחריו

של הכהן הגדול.

מתיב רב אדא בר אהבה, ואמרי לה כדי

[שם חכם אחד], מהא דתניא:

יכול יהא בנו של משוח מלחמה משמש תחתיו, כדרך שבנו של כהן גדול משמש תחתיו

לאחר מותו של הכהן הגדול, אם הוא ראוי לכך?

Traduction française

Sans les vêtements sacerdotaux,

par lesquels on offre les sacrifices,

il ne serait pas resté des ennemis d’Israël [

par euphémisme ]

un survivant ni un rescapé.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit : un tan###nay de l’école de Rabbi Chim‘on a enseigné

que telle est l’explication de ce verset :

Les vêtements de service sont

des vêtements qui

étaient

coupés

découpés

eux-mêmes

alors qu’ils étaient

dans leur état naturel,

confectionnés comme des vêtements achevés,

entièrement terminés ;

ainsi les retiraient-ils du métier à tisser.

Et

ils

laissaient quelque chose d’eux,

une partie du tissu sur le métier à tisser, qui n’avait pas été tissée avec eux.

Et nous avons objecté à ce sujet :

Qu’en est-il ?

Pour quelle raison laissaient-ils ce petit morceau de tissu ?

Rech Lakich dit : il s’agit d’un travail d’aiguille.

Ils le laissaient afin de le fixer au vêtement au moyen d’un travail d’aiguille. Et voici ce que la Guemara va maintenant expliquer.

Meytivi

à Rech Lakich, d’après ce qui a été enseigné dans une

b araïta : les vêtements sacerdotaux ne sont pas confectionnés par un travail d’aiguille, mais par un travail de tissage,

ainsi qu’il est dit [

Exode 28 ]

« travail de tissage ».

Abbayé dit : cela n’est nécessaire

que pour ajouter à ces vêtements un travail d’aiguille

pour la manche

de ces vêtements,

la leur.

Comme cela a été enseigné : la manche des vêtements sacerdotaux

est tissée séparément, puis fixée au vêtement,

par une couture à l’aiguille.

Et elle atteint

la manche

jusqu’à l’extrémité

de la paume de

la main.

Re’hava dit au nom de Rav Yéhouda : Betsalel fit trois coffres.

Celui du milieu, en bois,

avait une hauteur de

neuf

coudées.

Celui qui était à l’intérieur, en or,

avait extérieurement une hauteur [

y compris l’épaisseur de son fond, qui était d’une coudée ] de huit

coudées, et il remplissait le coffre du milieu.

Celui de l’extérieur,

en or, avait une hauteur de

dix

coudées

et quelque chose.

Et nous réfutons :

mais il n’a pas été enseigné :

le coffre extérieur avait une hauteur de

onze

coudées

et quelque chose !

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile :

Ici,

lorsque sa hauteur est de onze coudées et quelque chose,

c’est selon celui qui dit qu’il y a dans son épaisseur

le fond de ce coffre extérieur en or

une coudée,

comme l’épaisseur du fond du coffre en bois.

Ici, c’est selon celui qui dit qu’il n’y a pas dans son épaisseur,

celle de son fond,

une coudée,

mais seulement quelque chose.

Et que signifie « quelque chose »

que dit la dernière baraïta en plus de la hauteur de onze coudées ?

La couronne.

Elle servait de couronne autour du couvercle.

Rabbi Yo’hanan dit : il y a trois couronnes

dans les ustensiles du Sanctuaire,

ce sont

les signes de trois couronnes :

celle de l’autel, celle du coffre et celle de la table.

La couronne

de l’autel,

qui est le signe de la couronne de la Torah,

Aharon eut le mérite de la recevoir et la reçut.

La couronne

de la table,

qui est le signe de la couronne de la royauté,

David eut le mérite de la recevoir et la reçut.

La couronne

du coffre,

qui est le signe de la couronne de la Torah,

est encore déposée !

Quiconque veut la prendre

vient et la prend.

Peut-être diras-tu qu’elle est moindre ?

Le texte vient enseigner [

Proverbes 8 ] : la Torah dit

« Par moi,

par la force de la Torah, par l’étude de ses lois,

les rois régneront ! »

Et celui qui a le pouvoir de faire régner est plus grand que le roi lui-même.

Rabbi Yo’hanan oppose : il est écrit zer, et nous lisons zir.

S’il a eu le mérite

que l’homme étudie la Torah pour elle-même,

elle devient pour lui une couronne,

une couronne qui est un diadème.

S’il n’a pas eu le mérite,

elle devient étrangère,

oubliée

par lui.

Rabbi Yo’hanan oppose :

Il est écrit [

Deutéronome 10 ]

« Et tu te feras,

Moïse,

un coffre de bois ».

Et,

d’autre part,

il est écrit [

Exode 25 ]

« Et ils feront

le peuple

un coffre en bois d’acacia ».

D’ici, [il est établi] que les habitants de sa ville sont tenus de faire le travail du talmid ‘hakham.

Il est écrit au sujet du coffre [ Exode 25 ]

« Tu le couvriras d’or à l’intérieur et à l’extérieur,

d’or ».

Rava dit :

le texte enseigne que

tout talmid ‘hakham dont l’intérieur ne correspond pas à l’extérieur

n’est pas un talmid ‘hakham.

Abbayé, et certains disent : Rabba bar Oula, dit :

un talmid ‘hakham dont l’intérieur ne correspond pas à l’extérieur

est appelé abominable.

Comme il est dit [

Job 15 ]

« Combien plus l’abominable et le corrompu,

l’homme qui boit comme de l’eau

la Torah, en qui il y a de la perversité ! »

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit au nom de Rabbi Yonatan : qu’est-il écrit

dans les Proverbes 17 ]

« Pourquoi le prix est-il dans la main du sot pour acquérir la sagesse, alors qu’il n’a pas de cœur » ?

Malheur aux ennemis des talmidei ‘hakhamim

qui s’occupent de la Torah, mais qui n’ont pas de crainte du Ciel.

Rabbi Yanai proclame : malheur à

celui qui étudie la Torah et n’a pas de crainte du Ciel,

car il n’a pas de demeure,

il est comparable à celui qui n’a pas de cour,

et

s’il était

une porte

un portail

pour sa demeure,

pour la cour, il serait

fait.

Car la Torah est la porte par laquelle on parvient à la crainte du Ciel ; et celui qui l’étudie sans avoir de crainte du Ciel n’a pas d’endroit où entrer par la porte qu’il érige pour lui-même.

Rava dit aux Sages : je vous en prie,

je vous le demande,

ne recueillez pas deux enfers.

Ne recueillez pas un enfer double, car si vous vous adonnez à la Torah sans la mettre en pratique et sans crainte du Ciel, vous perdez à la fois les jouissances de ce monde-ci et la vie du monde futur.

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : qu’est-il écrit [

Deutéronome 4 ]

« Et voici la Torah que Moïse a placée » ?

Et il n’est pas écrit : « qu’il a enseignée ».

S’il a eu le mérite,

l’homme,

elle devient pour lui un remède de vie.

S’il n’a pas eu le mérite,

elle devient pour lui un remède de mort.

Et c’est ce que disait Rava : celui qui s’y adonne de la main droite,

celui qui s’y consacre de sa main droite, qui s’y applique de toutes ses forces et s’affaire à en connaître le secret, comme la « droite », qui est la main principale dont l’homme se sert toujours, est pour lui

un remède de vie.

Celui qui ne s’y adonne pas de la main droite,

celui qui la traite de la main gauche, qui n’est pas pour lui la droite, mais qui ne s’y fatigue pas, est

un remède de mort. [

Selon Rachi, Chabbat 88b ]

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit : Rabbi Yonatan oppose :

Il est écrit [

Psaumes 19 ]

« Les préceptes de l’Éternel sont droits,

ils réjouissent le cœur ».

Et,

d’autre part,

il est écrit [

Psaumes 18 ]

« La parole de l’Éternel est éprouvée ».

Ce qui signifie qu’elle l’éprouve par les souffrances et par l’enfer.

Mais :

s’il a eu le mérite,

elle le réjouit ; s’il n’a pas eu le mérite,

elle l’éprouve.

Rech Lakich dit : c’est du corps même du verset «

La parole de l’Éternel est éprouvée »

qu’il ressort,

on peut apprendre cette notion :

s’il a eu le mérite,

elle l’éprouve,

la Torah le purifie

pour la vie.

S’il n’a pas eu le mérite,

elle l’éprouve,

par les souffrances,

pour la mort. [

Psaumes 19 ]

« La crainte de l’Éternel est pure, elle subsiste à jamais ».

Rabbi ‘Hanina dit : il s’agit de celui qui étudie la Torah dans la pureté.

Qu’est-ce à dire ?

Il prend une femme, puis étudie la Torah.

« Le témoignage de l’Éternel est fidèle ».

Rabbi ‘Hiya bar Abba dit : elle est fidèle

pour le jour du jugement

pour témoigner au sujet de ceux qui l’étudient,

qui l’ont accomplie et qui ne l’ont pas accomplie.

Il y a des éléments du Tabernacle au sujet desquels il est dit qu’ils sont faits [

Exode 26 ] « travail de broderie ».

Et il y en a au sujet desquels il est dit qu’ils sont

« travail d’artisan ».

Rabbi El‘azar dit :

c’est une seule et même chose :

ils brodent

à l’endroit où ils pensent !

Ils traçaient l’emplacement du dessin selon ce qu’ils avaient conçu, puis ils brodaient à cet endroit.

Un tan###nay a enseigné au nom de Rabbi Ne’hémia

une autre explication :

Broder

est

un travail d’aiguille

sur un tissu déjà existant.

C’est pourquoi

il n’en sort qu’un seul

aspect,

un dessin sur le côté

un

du tissu, et non sur son autre côté.

Le travail d’artisan

est

un travail de tissage ; c’est pourquoi

le tissage fait apparaître

deux aspects,

sur les deux côtés du tissu, car cela est possible au moment du tissage.

Nous avons appris dans la M na :

avec ceux-ci,

ces vêtements, lorsque le ko en revêt les huit vêtements sacerdotaux,

on consulte

par son intermédiaire

les Ourim et les Toummim.

Lorsque Rav Dimi arriva

à Babylone depuis la terre d’Israël,

il dit : les vêtements dont le grand prêtre se sert,

également le

« prêtre oint pour la guerre »,

qui sort avec le peuple à la guerre,

s’en sert

dans son service au Temple, avec ces huit vêtements, tous les jours de l’année.

Comme il est dit [

Exode 29 ]

« Et les vêtements sacrés qui sont à Aharon

seront à ses fils après lui ! »

Et le mot « après lui » est superflu ; il vient enseigner qu’il existe un autre prêtre qui revêt huit vêtements au moment de son service au Temple. Et « après lui » signifie :

au

prêtre oint pour la guerre, qui est

celui qui vient au

degré de la

grandeur, après lui,

après le grand prêtre.

Rav Ada bar Ahava objecta, et certains disent : c’était un autre Sage, [

un certain Sage ], d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Peut-être le fils du prêtre oint pour la guerre se servira-t-il à sa place, comme le fils du grand prêtre se sert à sa place,

après la mort du grand prêtre, s’il en est digne ?

Mots de ce daf dans le dictionnaire