Yoma 6b (ו:) — le Talmud en français

Mais n’est-ce pas pour le

temps de

leur immersion

que le tan­ na nous a enseigné que le statut de celui qui a des relations avec une femme en état de niddah est de s’immerger durant le jour, comme celui qui est impur du fait d’un mort

. Et nous répondons :

non.

Mais

en réalité,

interprète la baraïta comme disant qu’ils sont égaux seulement

pour leur impureté :

et la fin lui était nécessaire,

au tan­ na pour nous enseigner cela, et c’est pourquoi il a énoncé cette notion au début :

Comme nous avons enseigné dans la fin de la baraïta :

mais il est plus grave que lui

— que celui qui est impur du fait d’un mort —, le statut de

celui qui a des relations avec une femme en état de niddah est

qu’il rend impurs la couche et le siège,

même s’il ne les a pas touchés avec son corps. Tandis que celui qui est impur du fait d’un mort ne les rend impurs que par son contact.

Mais, néanmoins, il diffère des autres personnes qui rendent impurs la couche et le siège : celles-ci rendent leur couche et leur siège impurs d’une impureté grave, et ils deviennent comme un père d’impureté, pour rendre impurs même l’homme et les ustensiles ; tandis que celui qui a des relations avec une femme en état de niddah ne rend sa couche et son siège impurs que

d’une impureté légère,

car la couche ne devient qu’un premier degré d’impureté,

pour rendre impurs les aliments et les boissons

seulement.

Et de nouveau, nous objectons :

viens et écoute

de ce

qu’a enseigné Rabbi ‘Hiyya : l’homme atteint de flux, la femme atteinte de flux, le lépreux, la lépreuse, celui qui a des relations avec une femme en état de niddah et celui qui est impur du fait d’un mort :

leur immersion a lieu durant le jour

du septième jour,

la femme en état de niddah et la femme qui a accouché s’immergent durant la nuit.

Et nous concluons :

tiouvta

contre Rav Chimi de Nehardéa !

Et nous objectons encore :

et alors que tu le sépares de

son épouse, afin qu’il ne devienne pas impur par son intermédiaire de

l’impureté de sa maison,

par l’impureté de celui qui a des relations avec une femme en état de niddah,

sépare-le

durant ces sept jours précédant Yom Kippour, également

des

autres hommes, car peut-être l’un d’eux mourrait-il pour lui, et le cohen deviendrait impur de

l’impureté du mort,

qui est elle aussi une impureté de sept jours, et le grand cohen se trouverait ainsi impur le jour de Kippour.

Rav Tahlifa, le père de Rav Houna, a dit au nom de Rava :

il y a une grande différence entre l’impureté de celui qui a des relations avec une femme en état de niddah et l’impureté du mort concernant le service le jour de Kippour.

Car les sacrifices du jour de Kippour sont des sacrifices communautaires ; et même les sacrifices du grand cohen, qui sont des sacrifices individuels, néanmoins leur temps est fixé et leur statut est celui d’un sacrifice communautaire concernant l’impureté.

Et nos Sages ont interprété que les sacrifices communautaires repoussent l’impureté, et qu’ils sont offerts même si les cohanim sont impurs de l’impureté du mort. Mais cette règle, selon laquelle un sacrifice communautaire repousse l’impureté, ne s’applique qu’à l’impureté du mort, et non à l’impureté de niddah ni aux autres impuretés qui sortent de son corps.

C’est pourquoi, même si le grand cohen devient impur de l’impureté du mort, il ne sera pas disqualifié pour officier le jour de Kippour. Ce n’est que s’il devient impur de l’impureté de celui qui a des relations avec une femme en état de niddah qu’il sera disqualifié pour officier.

Mais il reste possible d’objecter qu’il est préférable, a priori, d’éviter d’officier dans l’impureté ; il aurait donc été approprié de le séparer afin qu’il n’ait pas besoin de recourir à ce rejet.

Et à ce sujet, nous répondons :

cela veut dire : l’impureté du mort,

qui est repoussée en raison des sacrifices communautaires, n’est pas seulement du domaine du « rejet » [car alors, a priori, il aurait été approprié de s’efforcer de l’accomplir dans la pureté].

Mais

elle est permise

entièrement

dans le cadre communautaire,

et il n’est nullement nécessaire de s’efforcer de l’accomplir dans la pureté. C’est pourquoi nous n’avons pas besoin de le séparer afin qu’il ne devienne pas impur.

Ravina dit :

on ne peut pas prouver de là que le rejet de l’impureté pour les sacrifices communautaires est une permission complète. Car

même si tu dis que l’impureté du mort est repoussée

avec difficulté

dans le cadre communautaire,

et que tout ce que nous pouvons faire dans la pureté, nous le faisons, néanmoins il ne faut pas le séparer avant le jour de Kippour pour cette crainte ; c’est seulement en raison du doute concernant l’impureté de niddah qu’il est approprié de le séparer.

car l’impureté du mort n’est pas fréquente,

et seule

l’impureté de sa maison est fréquente,

au point que nous devons la craindre et le séparer en raison du doute.

Il a été dit : l’impureté du mort,

Rav Na‘hman dit : elle est permise dans le cadre communautaire.

Rav Chéchet dit : elle est repoussée dans le cadre communautaire.

Il existe deux formulations quant à la manière dont Rav Na‘hman et Rav Chéchet sont en désaccord : s’agit-il d’une permission complète, ou bien l’impureté n’est-elle repoussée qu’avec difficulté ?

Selon la première formulation, Rav Na‘hman reconnaît que

lorsqu’il y a des impurs et des purs dans cette même maison paternelle

dont le statut est d’officier ce jour-là,

tout le monde est d’accord :

puisqu’il est facile d’accomplir le sacrifice dans la pureté et qu’il n’est pas nécessaire d’amener des purs d’une autre maison paternelle, l’impureté n’est pas repoussée ; mais nous disons :

les purs officient,

et les impurs n’officient pas.

Ils sont en désaccord

au sujet de

chercher [à revenir]

[à rechercher]

et à amener des purs d’une autre maison paternelle.

Rav Na‘hman dit :

que le service dans l’impureté est

une permission

complète

dans le cadre communautaire,

et nous n’avons pas à nous donner de peine pour l’accomplir dans la pureté.

Et

c’est pourquoi,

nous ne recherchons pas

à amener des cohanim purs d’une autre maison paternelle.

Car tel était l’ordre du service dans le Temple : les cohanim étaient répartis en vingt-quatre gardes. Chaque garde servait une autre semaine, d’un Chabbat à l’autre.

La garde elle-même était répartie en maisons paternelles, et chaque jour une autre maison paternelle servait.

Il s’ensuit qu’a priori, le statut d’un cohen appartenant à la maison paternelle d’un autre jour n’était pas d’officier le jour de cette maison paternelle.

C’est pourquoi, si une impureté se produisait dans cette maison paternelle, il ne fallait pas rechercher d’autres cohanim purs.

Et Rav Chéchet dit :

le service dans l’impureté du mort n’est pas une permission complète ; et bien que l’impureté soit repoussée, elle ne l’est qu’avec difficulté :

elle est repoussée dans le cadre communautaire.

Il est approprié de s’efforcer afin que le service soit accompli dans la pureté,

et

c’est pourquoi

nous recherchons

même à amener des cohanim purs d’une autre maison paternelle.

Certains disent :

même lorsqu’il y a des purs et des impurs dans cette même maison paternelle,

dont le statut est d’officier ce jour-là, néanmoins

Rav Na‘hman est en désaccord

avec Rav Chéchet,

et il dit

qu’officient également

les cohanim impurs.