Yoma 6a (ו.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

il peut te dire :

il faut toujours dire que l’ordre de l’habillement mentionné dans l’énoncé est l’essentiel : les ceintures de tous furent mises en même temps. Et ce qui est dit dans le récit de l’exécution, à savoir la mise de la ceinture d’Aharon séparément et celle de ses fils séparément, ne vient pas nous enseigner l’ordre de la mise de la ceinture, mais nous enseigner que les ceintures elles-mêmes différaient dans leur confection.

Car la Torah explicite la confection de la ceinture d’Aharon : elle comportait, dans sa confection, un mélange interdit, comme il est dit : « Et la ceinture de lin retors, de laine turquoise et de pourpre » [le lin désigne le lin, et la laine turquoise est de la laine]. En revanche, il n’est pas mentionné dans la Torah que les autres ceintures de ses fils contenaient de la laine.

Dès lors, il faut dire que le verset

celui-là

vient nous enseigner que

la ceinture du grand prêtre,

qui comportait de la laine,

n’est pas la ceinture du prêtre ordinaire,

qui était faite uniquement de lin.

Nous objectons encore :

et selon celui qui dit

que la mise de la ceinture d’

Aharon

se fit séparément,

et

seulement

ensuite

il ceignit

ses fils,

et

il n’est

pas écrit

dans le passage de l’ordination :

« Tu les ceindras d’une ceinture »,

ce qui implique qu’ils furent ceints ensemble ?

Et nous répondons :

il peut te dire : celui-là,

le verset du passage de l’ordination,

vient nous enseigner

que les ceintures elles-mêmes étaient semblables dans leur confection :

la ceinture du grand prêtre,

qui était un mélange interdit,

était la ceinture du prêtre ordinaire,

qui elle aussi était un mélange interdit.

Dès lors, ce qui est écrit dans l’exécution :

« Et il le ceignit d’une ceinture »,

et ensuite il est écrit :

« Et il les ceignit

d’une ceinture » —

à quoi cela sert-il ?

Mais nécessairement,

viens en déduire

que, dans l’ordre de la mise de la ceinture, il fit passer

Aharon en premier, et ensuite

il ceignit

ses fils.

Et nous nous étonnons de l’avis selon lequel il les ceignit

tous en même temps : est-il possible

que Moché ait ceint tous les prêtres, lui seul, simultanément ? Nécessairement, il en ceignit un avant l’autre !

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire, car

certainement il

fit passer en premier

chacun avant l’autre [selon l’ordre de leur degré, Ritba], et il ne les ceignit donc pas réellement en même temps. Mais la mise des ceintures de tous se fit sans la moindre interruption entre une ceinture et l’autre : il attendit, et ne mit pas la ceinture à Aharon avant d’avoir mis à ses fils les pantalons et la tunique [ainsi que la tiare. C’est ainsi que l’explique Rachi, et le Rachach a objecté d’après le sens du verset, selon lequel ils portèrent la tiare après la ceinture] ; ensuite il ceignit Aharon, puis immédiatement il ceignit ses fils de leurs ceintures.

Nous avons appris dans la Michna :

« On sépare le grand prêtre, etc. »

Et nous examinons cette phrase :

Pourquoi le sépare-t-on ?

Et nous nous étonnons : que signifie la question

« Pourquoi le sépare-t-on » ?

Il est pourtant séparé pour la raison

que nous avons dite

dans la sougya précédente :

Si c’est selon Rabbi Yo’hanan,

la raison de la séparation est

selon son avis,

car nous l’apprenons de la séparation de l’inauguration.

Et si c’est selon Rech Lakich,

cela a été expliqué

selon son avis,

car il l’apprend du Sinaï.

Et nous expliquons : la question ne porte pas sur le principe même de la séparation, en vue de se préparer au service de Yom Kippour.

Mais

voici ce qu’elle veut dire :

la formulation de la Michna montre qu’en plus de la séparation dans le Temple, il se séparait également de sa maison [c’est-à-dire de sa femme]. C’est à ce sujet que porte la question :

de sa maison —

pourquoi se séparait-il ?

Sa femme pouvait pourtant également être avec lui dans cette chambre du Temple.

En effet, cette chambre n’était pas consacrée de la sainteté de la cour, puisque seuls les rois de la maison de David avaient le droit de s’asseoir dans la cour.

Et nous répondons :

il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda ben Beteira dit :

on craint

que sa femme ne se trouve dans un état douteux de niddah, et qu’

il

ait des rapports avec elle ; or celui qui a des rapports avec une niddah est impur durant sept jours et serait disqualifié du service de Yom Kippour.

Et nous nous étonnons :

Nous occupons-nous donc de gens criminels,

pour craindre que le prêtre entre dans une situation d’interdit douteux, en ayant des rapports avec une femme dont le statut de niddah est douteux ?

Et nous répondons :

mais

on craint

qu’il ne vienne

le grand prêtre

sur sa femme

dans la permission, alors qu’elle est présumée pure,

et qu’ensuite elle se découvre impure, niddah. Comme nous ne saurons pas quand elle est devenue impure — avant qu’il ait eu des rapports avec elle ou après —

elle se trouvera

dans un état de

niddah douteuse

au moment du rapport ; lui sera donc impur durant sept jours, comme celui qui a eu des rapports avec une niddah dans un cas douteux, et il ne sera pas purifié avant Yom Kippour.

Les rabbins

ont exposé cette baraïta

devant Rav ‘Hisda,

et ils ont expliqué qu’elle ne correspondait pas à l’avis de tous.

Lorsqu’une femme voit du sang, nous craignons qu’elle ait été impure rétroactivement, puisque nous ne savons pas quand l’écoulement du sang a commencé.

Selon la Torah, il n’y a pas lieu de craindre de rendre la femme impure rétroactivement : elle est impure et rend impur seulement à partir du moment où elle a vu le sang.

Mais les Sages ont décrété que toute femme qui voit du sang serait considérée comme douteusement impure rétroactivement. Et la règle établie est que l’on craint rétroactivement « vingt-quatre heures » : toute la dernière journée précédant la vision est considérée comme douteusement impure.

Les Sages et Rabbi Akiva ont divergé sur la question de savoir à quelle fin cette impureté est considérée comme une impureté.

Les Sages estiment qu’ils n’ont décrété que de rendre impures les choses pures qu’elle avait touchées durant cette période de vingt-quatre heures, au sujet de laquelle nous doutons si elle était déjà devenue impure.

Mais si elle a eu des rapports durant la période de doute, ils n’ont pas décrété de rendre impur celui qui a eu des rapports avec elle — d’une impureté de sept jours — comme celui qui a eu des rapports avec une niddah.

Et l’avis de Rabbi Akiva est qu’ils ont également décrété, pour rendre impur celui qui a eu des rapports avec elle, une impureté rétroactive.

Il s’ensuit que les paroles de Rabbi Yehouda ben Beteira — selon lesquelles on craint que le grand prêtre ait des rapports avec sa femme et qu’ensuite elle se révèle être une niddah douteuse — et selon lesquelles nous avons établi la Michna conformément à son avis,

—

selon qui

a-t-il dit cela ?

Selon Rabbi Akiva,

qui dit : une niddah

—

rend impur

rétroactivement

celui qui a eu des rapports avec elle,

par l’impureté de celui qui a eu des rapports avec une niddah. C’est pourquoi, si on ne le séparait pas de sa maison et qu’il avait des rapports avec elle, puis qu’elle se révélait être une niddah douteuse, le grand prêtre deviendrait impur durant sept jours, comme celui qui a eu des rapports avec une niddah dans un cas douteux.

Mais selon les Sages, elle ne rend pas son partenaire impur en cas de doute. Selon eux, il n’y aurait donc aucune raison de le séparer de sa femme durant les sept jours précédant Yom Kippour.

Et bien qu’elle le rende impur par l’impureté du contact, comme toute personne qui touche des choses pures, cette impureté ne dure qu’un jour ; avant Yom Kippour, il peut s’immerger et se purifier, car seule l’impureté de celui qui a eu des rapports avec une niddah est grave, et celui qui a eu ces rapports est impur durant sept jours.

Rav ‘Hisda leur dit : même si vous dites

que Rabbi Yehouda ben Beteira est de l’avis des

Sages,

il reste possible d’expliquer correctement pourquoi on craignait de le séparer de sa femme.

Car

les Sages ne se sont opposés à Rabbi Akiva que

pour celle qui voit du sang

dans

« après après »,

comme cela sera expliqué.

Mais

celle qui voit du sang durant la période

du « après » unique —

ils sont d’accord avec lui

qu’il faut craindre de rendre son partenaire impur.

Dans le traité Niddah, il est expliqué qu’il existe trois périodes durant lesquelles le sang peut être vu après un rapport, et qu’il faut alors craindre qu’elle ne soit devenue impure avant le rapport. Le statut de ces trois périodes diffère.

a. Si elle voit du sang durant la première période suivant le rapport, appelée « immédiatement » [othiyoum en grec], ce sang est considéré comme s’il était certainement présent au moment du rapport : tous deux sont certainement impurs, et ils doivent même apporter un sacrifice pour leur faute involontaire, comme une niddah avec laquelle on a eu des rapports et comme celui qui a eu des rapports avec une niddah.

b. Si le sang est trouvé durant la deuxième période, appelée « un après » [c’est-à-dire la première période, le « un », après « immédiatement »], elle n’est pas considérée comme une niddah certaine au moment du rapport, et tous deux sont dispensés de sacrifice.

Mais en ce qui concerne l’impureté, on craint qu’elle soit déjà devenue impure avant le rapport ; même celui qui a eu des rapports avec elle est impur, en cas de doute, durant sept jours.

c. Et si elle voit du sang durant la période suivante [jusqu’à vingt-quatre heures], appelée « après après » [c’est-à-dire après la première période qui suit « immédiatement »], Rabbi Akiva estime que le décret d’impureté rétroactive rend également impur celui qui a eu des rapports avec elle, comme celui qui a eu des rapports avec une niddah, et qu’il est impur durant sept jours.

Selon les Sages, elle ne rend pas rétroactivement son partenaire impur comme celui qui a eu des rapports avec une niddah ; elle le rend seulement impur comme une personne qui touche des choses pures, et il n’est impur qu’un jour.

Voilà ce que Rav ‘Hisda a dit : même selon les Sages, il faut le séparer de sa femme durant les sept jours précédant Yom Kippour, car nous craignons qu’elle ne trouve du sang durant la deuxième période, appelée « un après » ; il deviendrait alors impur par doute durant sept jours et serait disqualifié du service de Yom Kippour.

Et pour la première période, qui est très brève, ils ne l’ont pas prise en considération.

Rabbi Zeïra dit :

puisque nous avons expliqué que la raison de la séparation d’avec sa femme durant sept jours est la crainte qu’il ne devienne impur de l’impureté de celui qui a eu des rapports avec une niddah,

viens en déduire

que le statut de

celui qui a eu des rapports avec une niddah n’est pas

exactement

celui d’une niddah.

En effet, la niddah ne se purifie qu’en s’immergeant après l’achèvement des sept jours de sa niddah, c’est-à-dire dans la nuit du huitième jour ; tandis que celui qui a eu des rapports avec une niddah, bien qu’il soit impur durant sept jours, n’attend pas la nuit du huitième : il compte sept jours,

et s’immerge durant le jour

du septième, puis il est purifié lorsque le soleil du septième jour se couche.

Car

voici :

si tu dis

que le statut de l’immersion de

celui qui a eu des rapports avec une niddah est comme

celui de la

niddah

elle-même, il faudrait le séparer huit jours avant Yom Kippour. En effet, s’il devenait impur la veille du jour de la séparation, il se trouverait que, le septième jour de son impureté, qui est la veille de Yom Kippour, il ne pourrait pas s’immerger.

Mais

quand s’immergerait-il ? La nuit,

de Yom Kippour, qui est la huitième nuit de son impureté. Dès lors,

le lendemain,

le jour de Yom Kippour,

comment accomplirait-il le service ?

Et pourtant

il

doit encore attendre le coucher du soleil

pour être complètement purifié. En effet, toutes les personnes impures ne sont pas purifiées par l’immersion seule, en ce qui concerne la terouma et les choses consacrées, à moins que leur soleil ne se soit couché après l’immersion. Or son soleil ne se serait couché qu’à la sortie de Yom Kippour.

Mais, n’est-ce pas, viens en déduire que le moment de l’immersion de

celui qui a eu des rapports avec une niddah

n’est pas comme

le moment de l’immersion de la

niddah !

Rav Chimi de Nehardea

s’oppose à cela et

dit : même si tu dis que

celui qui a eu des rapports avec une niddah

s’immerge la nuit,

comme une niddah,

il faut néanmoins expliquer que ce que nous avons appris — « sept jours avant Yom Kippour » — signifie que

nous le séparons le huitième jour avant Yom Kippour,

une heure

à la fin de ce jour,

proche du coucher du soleil. La veille de Yom Kippour se trouve ainsi être le huitième jour depuis sa séparation ; même s’il devenait impur le jour de la séparation, il s’immergerait la veille de Yom Kippour et serait purifié par le coucher du soleil au début du jour de Yom Kippour.

Objection : tous ceux qui sont astreints à l’immersion

sont les impurs durant sept jours ;

leur immersion se fait durant le jour

du septième. Mais

la niddah

et la femme qui a accouché

n’ont

leur immersion

que

durant la nuit

qui suit les sept jours d’impureté.

Et nous déduisons :

la niddah, uniquement

—

son immersion se fait nécessairement la nuit ; mais

celui qui a eu des rapports avec une niddah,

non : il s’immerge également le septième jour. Ce n’est donc pas conforme à l’avis de Rav Chimi de Nehardea.

Et nous répondons : l’intention du tan n ay dans la baraïta est la

niddah

elle-même

et

également

tout ce qui vient d’une multiplication

du verset du passage de la niddah, dont le statut est celui de la niddah en ce qui concerne l’impureté de sept jours.

C’est-à-dire que même celui qui a eu des rapports avec une niddah s’immerge la nuit, comme une niddah.

De nouveau,

objection : celui qui a eu une émission séminale

a le statut

du contact avec un reptile.

Et celui qui a eu des rapports avec une niddah

a le statut

d’un impur au contact d’un mort.

Que signifie : n’est-ce pas

que le statut de celui qui a eu des rapports avec une niddah est celui d’un impur au contact d’un mort

en ce qui concerne le moment de l’

immersion

? De même que l’impur au contact d’un mort s’immerge le septième jour, celui qui a eu des rapports avec une niddah s’immerge également le septième jour !

Et nous répondons :

non, tu n’interpréteras pas la comparaison en ce qui concerne l’immersion, mais

en ce qui concerne

la durée de l’

impureté

: tous deux sont impurs durant sept jours.

Et nous repoussons : en ce qui concerne la durée de leur

impureté, il n’est pas nécessaire de le comparer à un impur au contact d’un mort, car le statut des deux est

explicitement,

écrit explicitement à leur sujet

dans la Torah :

Celui-ci,

l’impur au contact d’un mort,

a explicitement au sujet de lui une impureté de sept jours

dans la Torah.

Et

celui-ci,

celui qui a eu des rapports avec une niddah, également,

a explicitement au sujet de lui une impureté de sept jours

dans la Torah.