Yoma 66b (סו:) — le Talmud en français

« À son temps » —

au sens de temps et de moment. Il en ressort qu’il faut

qu’il soit préparé

[prêt] à sa mission depuis la veille.

Ils ont encore exposé :

« À son temps »,

c’est-à-dire qu’il soit toujours envoyé en son temps, et que son temps ne passe pas sans qu’il soit envoyé.

Et même

si le jour de Kippour tombe

un Chabbat,

on profane le Chabbat pour le conduire à Azazel.

De même, son temps ne passera pas

même dans un

endroit où l’on transgresse une interdiction

d’impureté. [Plus loin, la Guemara expliquera dans quels cas les interdictions de Chabbat et d’impureté s’appliquent à son envoi.]

La Guemara explique les paroles de la

b araïta : Nous avons enseigné dans une baraïta :

« Un homme », pour rendre apte le non-cohen.

Nous objectons :

c’est évident,

pourquoi penserions-nous que le non-cohen est inapte à le conduire à Azazel ? Cela ne fait pourtant pas partie du service des sacrifices

! Nous répondons :

mah hou dé-téma,

peut-être diras-tu :

« Une expiation » est écrite à son sujet ;

dans la conduite du bouc à Azazel, le terme « expiation » est employé. [Comme il est dit : « Le bouc sur lequel est tombé le sort pour Azazel se tiendra vivant devant l’Éternel, afin de faire expiation sur lui, pour l’envoyer à Azazel dans le désert » (Lévitique 16, 10).] Dès lors, son statut est celui des sacrifices qui viennent pour expier, lesquels ne sont aptes que par l’intermédiaire d’un cohen.

ka machma lan, le verset nous enseigne

que malgré tout, un non-cohen est apte.

Nous avons enseigné dans une baraïta :

« À son temps » —

et même le Chabbat.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

pour quelle halakha,

que vient le verset autoriser le Chabbat ? S’il vient autoriser la sortie du bouc hors du domaine, l’interdiction des limites est rabbinique et non toranique !

Rav Chéchet dit :

le verset vient

enseigner que, si

le bouc

était malade, on le porte sur son épaule

et on le transporte sur quatre coudées dans le domaine public. Et nous expliquons : selon la réponse de Rav Chéchet, la baraïta est

conforme à quel

tan­nay ?

Ce n’est pas comme Rabbi Nathan [détaillé plus loin], mais comme les Sages.

deï,

si la baraïta était selon

Rabbi Nathan,

ce serait difficile :

n’a-t-il pas dit [Rabbi Nathan a en effet dit]

« le vivant se porte lui-même »,

et celui qui le transporte le Chabbat ne transgresse pas une interdiction toranique [mais seulement rabbinique] ! Pourquoi le verset aurait-il donc eu besoin d’autoriser son transport le Chabbat ?

Nous repoussons :

même

si

tu dis [que la baraïta suit l’opinion de

Rabbi Nathan],

néanmoins, un bouc qui

est malade est différent,

il est différent d’un bouc bien portant. Seul le bien portant se porte lui-même, et celui qui le porte le Chabbat est exempt ; mais le malade ne se porte pas lui-même, et donc celui qui le porte le Chabbat est passible. [C’est pourquoi le verset a eu besoin d’autoriser son transport le Chabbat.]

À présent, la Guemara explique pourquoi il faut un verset particulier pour autoriser le transport du bouc le Chabbat. Il faut demander : le jour de Kippour a pourtant le même statut que le Chabbat. Il va donc de soi que tout ce qui est permis le jour de Kippour lorsqu’il tombe un jour ordinaire est également permis lorsqu’il tombe un Chabbat !

Rafram dit : cela signifie —

de cette baraïta, nous apprenons que les lois de

l’érouv

des cours

et de l’

interdiction

du transport

d’un domaine à un autre,

pour

ce qui concerne

le Chabbat

seulement.

Et il n’y a pas

de loi d’

érouv

des cours

ni d’

interdiction

de transport

d’un domaine à un autre

le jour de Kippour.

Puisqu’il n’y a pas d’interdiction de transport le jour de Kippour, j’aurais dit spontanément que c’est précisément lorsque le jour de Kippour tombe un jour ordinaire qu’il est permis de transporter le bouc. Mais le Chabbat, cela est interdit, car nous ne trouvons pas que la Torah ait autorisé l’interdiction de transport pour l’envoi du bouc.

Nous avons enseigné dans une baraïta :

« À son temps » —

et même

lorsqu’il transgresse

une

interdiction

d’impureté.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

pour quelle halakha,

comment l’interdiction d’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes peut-elle s’appliquer à l’envoi du bouc à Azazel, au point que le verset ait eu besoin de l’autoriser ?

Rav Chéchet dit :

le verset vient

enseigner que si celui qui envoie

le bouc devient impur, il

entre

alors qu’il est encore

impur dans la Azara et l’envoie [bien que, sans l’envoi du bouc, il soit interdit d’entrer impur dans la Azara, la Torah a néanmoins autorisé l’entrée pour l’envoi du bouc].

La Guemara rapporte une baraïta [Tossefta 3] qui examine s’il est permis de transporter le bouc sur son épaule :

Ils ont enseigné dans une baraïta :

On demanda à Rabbi Éliézer :

si le bouc

tombe malade, quelle est

la loi : est-il permis

de le porter sur son épaule ?

Rabbi Éliézer ne voulut pas leur répondre. C’est pourquoi

il leur dit :

le bouc était bien portant et

il peut porter, moi et vous,

moi et vous [plus loin, la Guemara explique que Rabbi Éliézer ne disait rien qu’il n’eût entendu de la bouche de son maître ; c’est pourquoi il s’abstint de leur répondre].

Ils lui demandèrent de nouveau : si

celui qui envoie

le bouc tombe malade,

quelle est

la loi : est-il permis

de l’envoyer par l’intermédiaire d’un autre

qui n’a pas été préparé à cela depuis la veille ?

Là encore, Rabbi Éliézer ne voulut pas répondre, et

il leur dit : « Puissé-je être en paix, moi et vous. »

C’est-à-dire : ni moi ni vous n’aurons besoin de l’envoyer ; pourquoi donc poser cette question ? Ils lui posèrent de nouveau une autre question : si

on l’a précipité [si l’on a précipité le bouc]

du rocher

et qu’il n’est pas mort —

quel est

son statut : faut-il

descendre derrière lui

et le tuer ?

Il leur dit : « Ainsi périront tous tes ennemis, ô Éternel » [Juges 5].

Et les Sages disent —

réponse à toutes les questions qui furent posées à Rabbi Éliézer :

A. Si

le bouc tombe malade —

on le porte sur son épaule.

B. Si

celui qui l’envoie tombe malade —

on l’envoie par l’intermédiaire d’un autre.

C. Si

on l’a précipité et qu’il n’est pas mort —

on descend derrière lui et on le tue.

À propos du fait que nous avons trouvé dans la baraïta que Rabbi Éliézer refusa de répondre à ce qu’on lui demanda et répondit par d’autres paroles, la Guemara rapporte une autre baraïta semblable à celle-ci.

Ils ont enseigné dans une baraïta :

On demanda à Rabbi Éliézer :

un homme

un tel, qu’en est-il

à tes yeux [c’est-à-dire, comment ses actes te paraissent-ils] ? Méritera-t-il

le monde futur ?

Rabbi Éliézer leur dit :

peut-être

ne m’avez-vous pas interrogé

sur cet homme,

mais sur un tel —

un autre homme ? Ils lui posèrent de nouveau une autre question :

qu’en est-il de sauver un berger [le berger peut-il sauver]

une brebis du lion ?

Rabbi Éliézer leur dit :

peut-être

ne m’avez-vous interrogé que sur le berger,

s’il est permis de le sauver de la main du lion ?

Ils lui demandèrent de nouveau :

qu’en est-il [est-il convenable]

de sauver

la

le berger du lion ?

Rabbi Éliézer leur dit : peut-être

ne m’avez-vous interrogé que sur la brebis ?

Ils lui posèrent encore une autre question :

quel est le statut d’un mamzer

en ce qui concerne

hériter

de son père ? Son statut est-il celui d’un fils apte ou non ?

Lui [Rabbi Éliézer] les détourna vers un autre sujet et leur dit : peut-être m’avez-vous interrogé

sur le statut

en ce qui concerne

de faire le yiboum

à la femme de son frère décédé ? Ils lui posèrent encore une autre question :

quel est

le statut du mamzer en ce qui concerne

le fait d’enduire sa maison.

Est-il lui aussi tenu de laisser une coudée sur une coudée non enduite, à cause du deuil de la destruction, comme les autres enfants d’Israël, ou n’est-il pas inclus dans cette règle ?

Lui aussi les détourna vers un autre sujet et leur dit : peut-être ne m’avez-vous interrogé que

sur le statut

en ce qui concerne

le fait d’enduire sa tombe,

si son statut est celui des autres Israélites, dont les tombes rendent impur et sont enduites de chaux afin que l’on voie qu’il y a là une tombe et que l’on ne devienne pas impur, ou bien si sa tombe ne rend pas impur ?

La raison pour laquelle Rabbi Éliézer les détourna vers un autre sujet

n’était pas

qu’il les avait égarés dans ses paroles,

comme le ferait un homme qui ne sait pas répondre [et qui, pour éviter de répondre, s’étend sur d’autres sujets],

mais

il savait leur répondre, mais il ne répondit pas

car jamais il ne disait une chose qu’il n’avait pas entendue de la bouche de son maître.

Une femme sage demanda à Rabbi Éliézer : puisque, lors de l’affaire du Veau

que les enfants d’Israël servirent, tous ses cultes

étaient équivalents

pour l’interdiction [car ils servaient l’idolâtrie],

pourquoi la mort

de tous ceux qui le servaient n’a-t-elle pas été la même ? Certains moururent par l’épée, certains par une épidémie et certains d’une maladie intestinale !

Il lui dit

Rabbi Éliézer :

« La sagesse d’une femme ne s’exerce qu’au fuseau. » [Elle n’a pas à s’occuper de l’étude des autres sagesses, mais du fuseau .]

Et ainsi

le verset

dit [Exode 35] :

« Toute femme sage de cœur filait de ses mains » [ce qui signifie que la sagesse de la femme réside dans son filage].

Il a été dit :

une controverse fut énoncée au bêt-midrash entre

Rav et Lévi,

pour répondre à la question de la femme sage [pourquoi tous ceux qui servirent le Veau ne subirent-ils pas une seule et même mort] :

L’un d’eux

dit :

celui qui

sacrifia

des sacrifices et

fit brûler

de l’encens pour le Veau mourut

par l’épée,

car celui qui sacrifie et fait brûler de l’encens pour une idolâtrie est passible de lapidation. Mais la faute du Veau eut lieu avant que les quatre peines capitales du tribunal ne fussent explicitées aux enfants d’Israël ; ils furent donc jugés comme des fils de Noé, dont toute mise à mort se fait par l’épée. Et celui qui

embrassa et baisa

le Veau mourut

d’une mort

par la main du Ciel [dans une épidémie], car celui qui enlace ou baise une idolâtrie n’est pas mis à mort par le tribunal.

Et celui qui seulement

se réjouit dans son cœur

mourut

de hadroukan,

d’une maladie intestinale.

Et l’autre dit :

celui qui servit le Veau avec

témoins et avertissement [des témoins le virent et l’avertirent]

mourut de la peine capitale du tribunal

par l’épée.

Et celui qui servit le Veau avec

des témoins

et

sans avertissement

ne fut pas puni par le tribunal, mais

d’une mort

par la main du Ciel.

Et si

aucun

n’y avait

ni témoins ni avertissement,

il mourut

de hadroukan,

une maladie intestinale.

À propos du fait que nous avons parlé de la faute du Veau, la Guemara rapporte une déclaration de Rav Yehouda à ce sujet :

Rav Yehouda dit : la tribu de Lévi ne servit pas l’idolâtrie

lors de l’affaire du Veau.

Comme il est dit [Exode 32], au sujet du Veau :

« Moïse se tint à la porte du camp et dit : “Qui est pour l’Éternel, à moi !” Et tous les fils de Lévi se rassemblèrent auprès de lui. »

Il en ressort que tous les fils de Lévi étaient fidèles à l’Éternel et ne servirent pas l’idolâtrie.

Ravina était assis [il s’assit]

et énonçait cet enseignement —

il disait au bêt-midrash les paroles de Rav Yehouda.

Les fils de Rav Papa bar Abba objectèrent

à

Ravina :

il est dit [Deutéronome 33], à la louange de la tribu de Lévi :

« Celui qui dit à son père et à sa mère : “Je ne l’ai pas vu”,

et qui ne reconnut pas ses frères et ne connut pas ses enfants. » C’est-à-dire : lorsque les enfants d’Israël fautèrent avec le Veau, les fils de Lévi se rassemblèrent pour tuer ceux qui avaient servi le Veau [sur l’ordre de Moïse], et ils n’eurent pas pitié de leurs pères et de leurs mères, de leurs frères et de leurs sœurs, et les tuèrent. Il ressort de là qu’une partie des membres de la tribu de Lévi avait servi l’idolâtrie, puisque leurs pères et leurs frères étaient des Lévites

Ravina répondit :

son père

mentionné dans le verset, c’est-à-dire

le père de sa mère,

qui était

Israélite

et n’était pas lévite. De même,

son frère

mentionné dans le verset, c’est-à-dire

son frère utérin,

et non son frère consanguin, dont le père était

Israélite

— car le père de son frère n’était pas lévite ; de même,

ses fils

mentionnés dans le verset, c’est-à-dire

les fils de sa fille,

qu’elle avait eus

d’un Israélite.

Nous avons appris dans la Michna :

On lui faisait une rampe

pour celui qui emmenait le bouc, à cause des Babyloniens qui lui arrachaient les poils et lui disaient : « Prends-le [vite] et sors ! Prends-le et sors ! »

Rabba bar bar ‘Hana dit : ce n’étaient pas des Babyloniens

qui lui arrachaient les poils,

mais des Alexandrins ; et comme

ils étaient originaires de la Terre d’Israël

qui haïssaient les Babyloniens, ils les appelaient de ce nom.

Car ils avaient coutume d’appeler « Babyloniens » tous les gens légers et ceux qui commettaient des actes inconvenants.

Une baraïta enseigne également ainsi —

on a aussi enseigné cela dans une baraïta :

Rabbi Yehouda dit : ce n’étaient pas des Babyloniens, mais des Alexandrins.

Rabbi Yossi lui dit,

à Rabbi Yehouda :

« Que ton esprit repose,

en raison de

ce que tu as fait reposer mon esprit. »

Car la famille de Rabbi Yossi était originaire de Babylonie, et il lui déplaisait qu’on blâme les Babyloniens.

Nous avons appris dans la Michna : et ils lui disaient

« Prends-le et sors ! »

Le tan­naï

a enseigné dans une baraïta : c’est ainsi qu’ils lui disaient :

« Pourquoi ce bouc s’attarde-t-il ici ? »

Pourquoi ce bouc reste-t-il ici ?

« Et les fautes de la génération sont nombreuses ! »

Or les fautes de la génération sont nombreuses, et elles reposent sur le bouc.

Michna :

Des hommes importants,

parmi les nobles [

parmi les notables ]

de Jérusalem l’accompagnaient

celui qui l’emmenait lorsqu’il sortait de Jérusalem

jusqu’à la première souka

qu’ils avaient aménagée pour celui qui l’emmenait, sur la route de Jérusalem vers Azazel. La souka était éloignée de Jérusalem de deux mille coudées, ce qui constitue la limite du Chabbat. Des hommes étaient présents dans cette souka, venus y passer le Chabbat depuis la veille de Yom Kippour, afin de pouvoir continuer à l’accompagner à partir de là [car les nobles de Jérusalem ne pouvaient pas continuer à l’accompagner au-delà de deux mille coudées].

Et

dix soukot

furent aménagées

de Jérusalem jusqu’au rocher

d’Azazel.