Yoma 66a (סו.) — le Talmud en français

Et si l’année était embolismique

l’année,

elle serait prolongée au

profit du

vendeur,

qui pourrait racheter le champ jusqu’à ce qu’arrive le mois durant lequel la vente avait eu lieu [au bout de treize mois].

Et partout où il est dit dans la Torah « année », nous l’apprenons de l’expression « année entière », qui est dite au sujet des maisons des villes fortifiées.

Ainsi, selon Rabbi, il existe un cas où, jusqu’au prochain Jour des Expiations, le bouc ne serait pas invalidé par la Torah en raison de l’interdit d’un sacrifice expiatoire dont l’année est passée : par exemple, ils auraient consacré le bouc le huitième jour de sa naissance, qui serait tombé la veille du Jour des Expiations, durant une année simple [non embolismique]. Et lorsque le prochain Jour des Expiations arriverait, le bouc n’aurait toujours pas atteint 365 jours, correspondant au nombre de jours de l’année solaire [et, dans ce cas, il n’y aurait pas d’interdit toranique à sacrifier le bouc ; toutefois, les Sages ont décrété cette interdiction, de peur que l’on ne sacrifie un bouc dont l’année serait passée].

Et nous objectons :

cela convient

: cette réponse explique certes le cas du

bouc

qui est interdit à l’offrande après que son année est passée. Mais en ce qui concerne le

taureau,

qui est âgé de trois ans,

que peut-on dire,

pourquoi ne dit-on pas qu’il soit offert l’année suivante ?

Et nous répondons : les Sages ont décrété

un décret

interdisant de sacrifier le

taureau, par crainte

[que] l’on ne sacrifie également le

bouc.

Et nous nous étonnons :

Et

car

mourrait-il à cause d’un décret ?!

Il aurait suffi de dire que le taureau paîtrait [et qu’un autre serait apporté avec sa valeur] !

De plus,

même concernant le bouc, la difficulté demeure : הרי

un sacrifice expiatoire dont l’année est passée va au pâturage

[il paîtra jusqu’à ce qu’il contracte un défaut, et ne mourra pas] !

Car Rech Lakich a dit : un sacrifice expiatoire dont l’année est passée

n’est pas entièrement invalidé dans sa substance ; אלא

on le considère

[où qu’il se trouve]

comme s’il était

un sacrifice expiatoire valide qui

se tient dans un cimetière

et auquel le cohen ne peut accéder pour l’offrir. C’est-à-dire que, certes, il est impossible d’offrir un sacrifice expiatoire dont l’année est passée, mais il n’y a pas de rejet complet dans sa substance [il a seulement été invalidé parce que l’on a tardé à l’offrir].

Et

c’est pourquoi il ne meurt pas, mais

paît.

La difficulté est donc la suivante : pourquoi Rabbi Yehouda a-t-il dit qu’un bouc égaré mourrait ? En effet, s’ils ont décrété par crainte que l’on ne sacrifie le bouc après que son année est passée, il aurait fallu dire qu’il paît jusqu’à ce qu’il contracte un défaut, conformément à la loi d’un sacrifice expiatoire dont l’année est passée !

Mais Rava a dit

une autre réponse :

Les Sages ont décrété

un décret

interdisant de sacrifier le taureau et le bouc l’année suivante

parce qu’

ils ont craint une

transgression, comme suit :

Car il a été enseigné : on ne consacre rien

à notre époque, parce que toute consécration est présumée destinée à l’entretien du Temple. Et il n’existe pas de solution à cela à une époque où le Temple n’est pas en existence [et ils ont craint une transgression, comme suit].

On ne fait pas non plus d’évaluation.

On ne dit pas « ma valeur est sur moi » à notre époque, parce que celui qui le dit est tenu d’apporter au sanctuaire une somme d’argent selon la valeur fixée par la Torah, et il n’existe pas de solution à cela à une époque où le Temple n’est pas en existence.

On ne prononce pas non plus de mise à l’interdit.

On ne dit pas « cette chose est interdite »

à notre époque,

parce que cette baraïta considère que celui qui dit « cette chose est interdite » [sans préciser qu’elle serait interdite aux cohanim], les choses interdites sont, par défaut, destinées à l’entretien du Temple, et il n’existe pas de solution à cela.

Et si quelqu’un a consacré, évalué ou interdit

à notre époque, alors : -

s’il a consacré

un animal,

celui-ci doit

être rendu impropre

[comme cela sera expliqué plus loin]. Et s’il a consacré

de l’argent et des ustensiles

de métal, il conduira

le bénéfice

à la mer Morte

afin qu’ils y soient perdus et qu’il ne soit plus possible d’en tirer profit.

Et qu’est-ce que le fait de rendre impropre

dont nous avons parlé au sujet d’un animal ?

On ferme une porte devant lui, et il meurt de lui-même

[car on a craint qu’il ne conduise à une transgression].

Et nous examinons cette question :

de quelle transgression s’agit-il ? —

Quelle transgression les Sages ont-ils redoutée [concernant le taureau et le bouc du Jour des Expiations qui se sont égarés, ainsi que les consécrations faites à notre époque] ?

Si

c’est parce qu’ils ont craint une

transgression liée à l’offrande,

car, si on les conserve, on pourrait en venir à les offrir contrairement à la loi [le taureau et le bouc durant le reste de l’année, et les autres consécrations à notre époque], la difficulté est alors la suivante :

même tous

les sacrifices qui doivent

paître, également !

Décrétons aussi à leur sujet, de peur que l’on ne vienne à les offrir illicitement ! Pourquoi a-t-on dit qu’ils paîtraient jusqu’à ce qu’ils contractent un défaut ?

Et

si

ils ont craint une

transgression liée à la tonte et au travail,

car, si on les conserve, on pourrait en venir à tirer profit de la laine qu’on leur tondrait ou à les faire travailler illicitement, la difficulté est alors la suivante :

même tous

les sacrifices qui doivent

paître, également.

Décrétons aussi [de peur que l’on ne vienne à en tirer illicitement profit par la tonte et le travail] ! Pourquoi a-t-on dit qu’ils paîtraient jusqu’à ce qu’ils contractent un défaut ?

Et nous répondons :

en réalité,

ils ont craint une

transgression liée à l’offrande,

de peur que l’on n’offre le taureau et le bouc en dehors de leur temps [ainsi que les autres sacrifices à notre époque].

Mais

pour les autres sacrifices qui doivent paître, ils n’ont pas décrété cela.

Parce que

ceux-là ne sont pas aptes à être offerts,

les autres sacrifices qui paissent ne sont pas destinés à être offerts eux-mêmes ; après qu’ils auront contracté un défaut, on apportera d’autres sacrifices avec leur valeur. C’est pourquoi

on n’a pas l’esprit occupé par eux

: leurs propriétaires ne pensent pas à les offrir, mais détournent leur attention du fait de les offrir. Il n’y a donc pas lieu de craindre qu’ils ne conduisent à une transgression.

Mais

ce

taureau et ce bouc

sont destinés à être offerts,

car ils sont eux-mêmes aptes à l’offrande ;

on a l’esprit occupé par lui,

en pensant à l’offrir, et l’on a craint que l’on ne vienne à l’offrir avant l’arrivée du prochain Jour des Expiations. C’est pourquoi ils ont décrété qu’ils mourraient.

De même, les autres sacrifices à notre époque ne sont pas invalides en eux-mêmes ; c’est seulement qu’il n’y a pas d’autel pour les offrir. C’est pourquoi on pense à eux à chaque instant, car on se dit : « Peut-être le Temple sera-t-il bientôt reconstruit et pourrai-je les offrir. » Et puisqu’on pense à eux, on pourrait venir à les offrir contrairement à la loi. C’est pourquoi ils mourront.

Et le

décret de

la transgression elle-même dépend d’une controverse entre les tannayim

: les tannayim sont en désaccord sur l’existence d’un tel décret :

Car il a été enseigné dans une première baraïta :

dans une première baraïta, on a enseigné ceci : un sacrifice

pascal qui n’a pas été offert au

premier sacrifice pascal [le 14 Nissan], on le vendra à une personne impure ou à quelqu’un qui se trouvait sur un chemin éloigné, et il

sera offert au

sacrifice

pascal

[le 14 Iyar]. Et s’il n’a pas été offert

au second, il sera offert l’année suivante.

Et il a été enseigné dans une autre baraïta :

et dans une autre baraïta, on a enseigné ceci : s’il n’a pas été offert au second,

il ne sera pas offert

l’année suivante.

N’est-ce pas au sujet de la transgression qu’ils sont en désaccord ?

Les baraïtot ne sont-elles pas en désaccord au sujet du décret relatif à la transgression ? Celui qui a enseigné la première baraïta [selon laquelle il sera offert l’année suivante] ne craint pas une transgression, tandis que celui qui a enseigné la seconde baraïta craint une transgression !

Et nous rejetons cette proposition :

non,

ils ne sont pas en désaccord au sujet du décret relatif à la transgression. Mais

tout le monde

[tous reconnaissent] que

nous ne craignons pas la transgression ; et ici, ils sont en désaccord au sujet de la controverse entre Rabbi et les Sages

: les deux baraïtot que nous avons rapportées sont en désaccord, conformément à la controverse entre Rabbi et les Sages, qui sont en désaccord sur la nature de l’année mentionnée dans la Torah :

Et ce n’est pas difficile

[il n’y a pas lieu d’opposer une baraïta à l’autre] :

Celle-ci,

la première baraïta [qui dit que, s’il n’a pas été offert au second sacrifice pascal, il sera offert l’année suivante], suit l’opinion de

Rabbi.

Selon lui, l’année mentionnée dans la Torah est l’année solaire [qui est plus longue de onze jours que l’année lunaire]. Ainsi, bien que le sacrifice pascal dont l’année est passée soit invalide, il existe néanmoins un cas où il est possible d’offrir le sacrifice pascal l’année suivante [par exemple, s’il a été consacré le huitième jour de sa naissance, tombé le 14 Nissan. Il se trouve alors que, le 14 Nissan de l’année suivante, son année solaire ne sera pas encore passée].

Tandis que

celle-ci,

la seconde baraïta [qui dit que, s’il n’a pas été offert au second, il ne sera pas offert l’année suivante], suit l’opinion des

Sages,

selon lesquels l’année mentionnée dans la Torah correspond à douze mois lunaires, de jour à jour. Ainsi, le sacrifice pascal d’une année ne sera jamais offert l’année suivante, car son année est passée et il est devenu invalide.

Et nous objectons :

mais il a été enseigné

et voici que nous avons appris [à la suite des baraïtot]

: et il en va de même pour l’argent.

Dans la première baraïta, on a enseigné que l’argent mis de côté pour acheter avec lui un sacrifice pascal, si l’on n’a pas acheté celui-ci durant une année, servira à acheter un sacrifice pascal qui sera offert l’année suivante. Dans la seconde baraïta, on a enseigné qu’il ne servira pas à l’offrande l’année suivante.

Or l’argent sur lequel une année est passée ne devient pas invalide ; pourquoi donc a-t-on enseigné dans la seconde baraïta qu’il ne servirait pas à l’offrande l’année suivante ?

Mais, n’est-ce pas, déduisons-en

que

c’est au sujet de la transgression qu’ils sont en désaccord

[ils sont en désaccord]. La seconde baraïta considère que ni le sacrifice pascal ni l’argent ne serviront à l’offrande l’année suivante, en raison de la crainte d’une transgression !

Et nous concluons : en effet,

déduisons-en

que les tannayim sont en désaccord au sujet du décret relatif à la transgression.

Michna :

Notre Michna revient à traiter de l’ordre du service du Jour des Expiations. Dans le chapitre précédent [58b], le tanna avait achevé de présenter l’ordre de l’aspersion du sang du taureau et du bouc. Le tanna poursuit et présente l’ordre des services accomplis ensuite :

Il vint

le grand

cohen auprès du bouc envoyé

qui se tenait face à la porte orientale du parvis,

et

il appuyait

ses deux mains sur lui et se confessait.

Et voici ce qu’il disait

dans sa confession :

De grâce, Seigneur,

ils ont fauté, ils ont commis des fautes et ils se sont rebellés

devant Toi, Ton peuple, la maison d’Israël.

De grâce, Seigneur,

pardonne, je T’en prie, les fautes involontaires, les fautes volontaires et les rébellions qu’ont commises, qu’ont perpétrées et dont se sont rendus coupables devant Toi Ton peuple

la maison d’Israël.

Comme il est écrit dans la Torah de Moïse, Ton serviteur, en disant :

Lévitique 16 :

« Car en ce jour, il fera expiation pour vous afin de vous purifier de toutes vos fautes ; devant le Seigneur, vous serez purifiés. »

Et les cohanim et le peuple qui se tenaient dans le parvis, lorsqu’ils entendaient le Nom explicite

[Yod-Hé-Vav-Hé],

qui sortait de la bouche du grand cohen —

ils s’agenouillaient, se prosternaient et tombaient sur leur visage. Et ils disaient : « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume pour l’éternité. »

Après que le grand cohen eut achevé sa confession au sujet du bouc,

ils le remirent à celui qui le conduisait

à Azazel.

Et

tous sont aptes à le conduire,

même des Israélites non-cohanim.

Mais les

grands cohanim

leur ont institué une

règle fixe

: ils le remettaient uniquement entre les mains de cohanim,

et ils ne laissaient pas les Israélites le conduire.

Rabbi Yossi dit : il arriva qu’un homme le conduisit

dont le nom était

Artsela, et il était Israélite

[et Rabbi Yossi en déduisit qu’ils laissaient également les Israélites le conduire].

Et une chaussée

[un pont]

lui fut faite

à celui qui conduisait le bouc ; par cette chaussée, il sortait en dehors du parvis et en dehors de Jérusalem, afin qu’ils ne puissent pas le toucher,

à cause des Babyloniens qui lui arrachaient les poils

et le pressaient,

lui disant : « Prends

rapidement le bouc

et sors

d’ici.

Prends

vite

et sors,

et ne retiens pas davantage nos fautes parmi nous. »

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Et voici ce qu’il disait [lorsqu’il se confessait au sujet du bouc] : ils ont fauté, ils ont commis des fautes et ils se sont rebellés devant Toi, Ton peuple, la maison d’Israël. »

Mais il n’a pas dit : « les fils d’Aharon, Ton peuple saint ».

Le grand cohen ne mentionnait donc pas les fautes des cohanim lorsqu’il se confessait au sujet du bouc.

Quel tanna ?

Qui est le tanna qui a enseigné notre Michna [sans mentionner les fautes des cohanim au sujet du bouc] ?

Rabbi Yirmeya dit :

notre Michna

n’est pas conforme à Rabbi Yehouda

: elle l’est.

Car si

tu veux faire correspondre notre Michna

à Rabbi Yehouda,

une difficulté se pose :

il a dit,

Rabbi Yehouda [plus haut, 61b] :

ils ont

les cohanim

une expiation par le bouc envoyé.

Pourquoi donc le grand cohen ne mentionnait-il pas les fautes des cohanim dans la confession du bouc ?

Mais nécessairement, notre Michna est en désaccord avec l’opinion de Rabbi Yehouda [et suit l’opinion de Rabbi Chimon, selon laquelle les cohanim n’obtiennent l’expiation que par le sacrifice expiatoire du grand cohen].

Abayé dit : même

si

tu dis

[que] notre Michna est conforme à

Rabbi Yehouda,

il n’y a pas lieu de demander pourquoi le grand cohen ne mentionnait pas les cohanim dans la confession du bouc : הרי, les

cohanim ne sont-ils

[peut-être]

pas inclus dans « Ton peuple, Israël »

[ne le sont-ils pas] ?! Puisqu’il a mentionné « Ton peuple, Israël » dans la confession, les cohanim y sont nécessairement inclus !

Nous avons appris dans la Michna :

« Ils le remirent à celui qui le conduisait »

à Azazel. Et tous sont aptes à le conduire.

Les Sages ont enseigné

une baraïta qui explique la source de l’enseignement de notre Michna, selon laquelle tous sont aptes à le conduire :

Il est dit [Lévitique 16, 21], au sujet du bouc envoyé : « Il l’enverra par la main d’un homme désigné vers le désert. » Et les Sages ont interprété dans une baraïta :

« Un homme » —

pour rendre apte l’Israélite non-cohen

et il n’est pas nécessaire que ce soit un cohen.