Version texte de ce daf : original et traduction

Yoma 62b (סב:) — le Talmud en français

Yoma 62b (יומא סב:): Guemara : Nous avons appris dans la Michna : «Deux boucs du Yom Kippour, leur mitsva est qu'ils soient tous deux semblables en apparence, en taille et en prix, et dans leur…

Texte original — Yoma 62b (סב:)

גמרא:

שנינו במשנה: "שני שעירי יום הכיפורים מצותן שיהיו שניהן שוין במראה ובקומה ובדמים ובלקיחתן כאחד".

והגמרא מביאה עתה ברייתא המבארת את המקור לדברי המשנה:

תנו רבנן

:

נאמר [ויקרא טז ה] בענין עבודת יום הכיפורים: "ומאת עדת בני ישראל

יקח שני שעירי עזים

לחטאת".

וגם אילו נאמר "יקח שעירי עזים" בלבד הייתי יודע שהם שנים, שהרי

מיעוט "שעירי"

הוא

שנים

[כי מיעוט רבים הוא לפחות שנים].

אם כן

מה תלמוד לומר

מילה מיותרת

"שני"?

מכאן דרשו חכמים:

שיהיו שניהן שוים.

ו

מניין

ש

אף על פי שאין שניהן שוין, כשירין

הם בדיעבד?

תלמוד לומר "שעיר

-

שעיר"

פעמיים, בענין שעירי יום הכיפורים. פעם אחת בענין שעיר לה', ופעם אחת בענין שעיר המשתלח. ובכך

ריבה

הכתוב, שגם אם האחד שונה מחבירו, הם כשרים, בדיעבד.

ומדייקינן מדברי הברייתא:

טעמא דרבי רחמנא

, הטעם שיש להכשיר בדיעבד שני שעירים שאינם שווים הוא רק משום שהכתוב טרח וריבה ["שעיר" "שעיר"].

ומשמע,

הא לא רבי רחמנא

, אילו לא היה הכתוב מרבה שהם כשרים בדיעבד,

הוה אמינא

[הייתי אומר] שהם

פסולין.

וקשה:

עיכובא

-

מנא לן!?

כיצד היינו חושבים שהם פסולים? והרי יש כלל בכל הקדשים, שדוקא דברים ששנה עליהם הכתוב שני פעמים חסרונם מעכב.

והיכן שנה הכתוב פעמיים ששני השעירים יהיו שווים?

ומתרצינן:

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה על דעתך לומר, שאכן הכתוב שנה עליהם לעכב. שהרי

"שני

שעירי",

"שני

שעירים",

"שני

שעירים"

כתיב

שלש פעמים בענין שעירי החטאת [ושלשתם מיותרים, שהרי מיעוט רבים הואשנים], ללמד שצריך ששניהם יהיו שוים.

ומכאן היה מקום ללמוד ששנה עליהם הכתוב לעכב. ולכן, אילו לא ריבה הכתוב "שעיר" "שעיר", שאפילו כשאין שניהם שוים הם כשרים, הייתי אומר שהם אכן פסולים.

ומקשינן:

והשתא, דרבי רחמנא

, ועכשיו שריבה הכתוב במילים

"שעיר" "שעיר",

ולימד שאפילו אין שני השעירים שוים הרי הם כשרים, אם כן קשה:

"שני" "שני" "שני"

\-

למה לי?

לאיזה צורך נשנתה המילה "שני" שלש פעמים?

ומתרצינן:

חד למראה

, שיהיו שניהם שוים בצבעם.

וחד לקומה

, ללמד שיהיו שוים בקומתם.

וחד לדמים

, ללמד שיקנו את שניהם באותו מחיר.

תניא נמי הכי

, שנינו בברייתא אחרת כיוצא בזה, ל

גבי כבשי מצורע

.

נאמר [ויקרא טו י] בענין המצורע: "וביום השמיני

יקח שני כבשים".

וגם אילו היה נאמר "יקח כבשים" בלבד הייתי יודע שהם שנים, שהרי

מיעוט כבשים שנים

.

ואם כן,

מה תלמוד לומר

[לאיזה צורך נאמר]

"שני"?

מכאן דרשו חכמים -

שיהיו שניהן שוין.

ומנין שאף על פי שאין שניהן שוין

הרי הם

כשירין

בדיעבד?

תלמוד לומר

[לכך נאמר]

"כבש" "כבש"

פעמיים נאמרה בענין כבשי המצורע המילה "כבש" שהיא מיותרת.

ריבה

הכתוב, שגם אם האחד שונה מחבירו הרי הם כשרים בדיעבד.

ומדייקינן מדברי הברייתא:

טעמא דרבי רחמנא

, הטעם שאנו מכשירים בדיעבד שני כבשים שאינם שווים, הוא אך ורק משום שהכתוב טרח וריבה אותם ["כבש כבש"].

ומשמע,

הא לא רבי רחמנא

, אילו לא היה הכתוב מרבה שהם כשרים בדיעבד,

הוה אמינא

[הייתי אומר] שהם

פסולין

גם בדיעבד.

וקשה:

עיכובא

-

מנא לן!?

מדוע היינו חושבים שהם פסולים? הרי יש כלל בענין קדשים, שדוקא דברים ששנה עליהם הכתוב שני פעמים הרי הם מעכבים. והיכן שנה הכתוב שצריך ששני הכבשים יהיו שוים?

ומתרצינן:

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה על דעתך לומר, שכל הדינים שנאמרו בענין המצורע מעכבים בדיעבד, משום ש

"תהיה כתיב"

בתחילת פרשת מצורע נאמר "זאת תהיה תורת המצורע". ומשמע, שכל האמור בפרשת המצורע יהיה בהוייתו [כמו שהוא נאמר בלא שום שינוי], ולכן אם שינה פסול.

לכן הוצרך הכתוב לרבות, שגם אם שני הכבשים אינם שווים, הרי הם כשרים בדיעבד.

ומקשינן:

והשתא דרבי רחמנא

, ועכשיו שהכתוב ריבה במילים

"כבש" "כבש"

שאפילו אם אין שני הכבשים שווים הרי הם כשרים בדיעבד, אם כן קשה:

"תהיה"

-

למה לי

[לאיזה צורך נאמרה המילה "תהיה"]?

ומתרצינן:

לשאר הויתו של מצורע

, לענין שאר הדברים שהיו במצורע, ללמד שאם שינה בהויתן פסול.

ותניא נמי

ושנו בברייתא אחרת ל

גבי

ציפורי

מצורע כי האי גוונא

[כיוצא בזה]:

נאמר [ויקרא יד ד] בענין המצורע: "וצוה הכהן ולקח למטהר שתי צפרים חיות טהורות".

ושנינו בברייתא: אילו נאמר

"צפרים"

[ולא "שתי צפרים"] הייתי יודע ש

מיעוט צפרים

הוא

שתים

.

אם כן

מה תלמוד לומר

[לאיזה צורך נאמר]

"שתי"?

ללמדך

שיהיו שתיהן שוות.

ומנין

שאף על פי שאינן שוות

הן

כשרות

בדיעבד?

תלמוד לומר

, לכך נאמר

"צפור" "צפור"

[פעמיים נאמרה בתורה המילה "צפור", שהיא מיותרת] -

ריבה

הכתוב שאף על פי שאינן שוות, הרי הן כשרות בדיעבד.

ומדייקינן מדברי הברייתא:

טעמא דרבי רחמנא

, הטעם שצפרים שאינן שוות הרי הן כשרות, הוא אך ורק משום שהכתוב טרח וריבה אותם ["ציפור" "ציפור"].

ומשמע

הא

אם

לא רבי רחמנא

[אילו לא היה הכתוב מרבה אותם],

הוה אמינא

[הייתי אומר] שהן

פסולות

אפילו בדיעבד.

וקשה:

עיכובא

-

מנא לן

, מדוע היינו חושבים שהן פסולות בדיעבד? הרי יש כלל בענין קדשים, שדוקא אם שנה עליהם הכתוב שני פעמים הרי הם מעכבים, והיכן שנה הכתוב שצריך ששתי הציפורים תהיינה שוות?

ומתרצינן:

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה על דעתך לומר, שכל הדינים שנאמרו בענין המצורע מעכבים בדיעבד, משום ש

"תהיה" כתיב

, בתחילת פרשת מצורע נאמר "זאת 'תהיה' תורת המצורע", ומשמע שכל האמור בפרשת מצורע יהיה בהוייתו [כמו שהוא נאמר בלא שום שינוי], ואם שינה פסול.

לכן הוצרך הכתוב לרבות, שאפילו אם שתי הציפורים אינן שוות, הרי הן כשרות בדיעבד.

ומקשינן:

והשתא דרבי רחמנא

, ועכשיו שהכתוב ריבה במילים

"צפור"

"ציפור", שאפילו אם אין שתי הצפרים שוות, הרי הן כשרות בדיעבד, אם כן קשה:

"תהיה

" -

למה לי

[לאיזה צורך נאמרה המילה "תהיה"]?

ומתרצינן:

לשאר הויתו של מצורע

, לענין שאר הדברים שהיו במצורע, ללמד שאם שינה בהוייתן פסול.

לסיכום: בשלושה מקומות מצאנו שצריך להביא שתי קרבנות שווים:

א. שני שעירי יום הכיפורים

ב. שני כבשי המצורע.

ג. שתי ציפורי המצורע.

ובשלושת המקומות הללו, דרשו זאת חכמים מהמילה "שנים" [או "שתי", או "שני"].

ומקשינן:

אי הכי

, אם כך [שדורשים מהמילה "שנים" ללמד שיהיו שניהם שוים], ל

גבי תמידין

-

נמי נימא

[נאמר] כך:

נאמר בהם "כבשים בני שנה, שנים ליום תמיד" [שמות כט לח].

אילו נאמר

"כבשים"

הייתי יודע ש

מיעוט כבשים שנים.

אם כן

מה תלמוד לומר

[לאיזה צורך נאמר]

"שנים"?

ללמדך

שיהיו שניהן שוין.

ומנין שאף על פי שאין שניהן שוין

בכל זאת הם

כשירין?

תלמוד לומר

[לכך נאמר]

"כבש" "כבש"

[פעמיים נאמר בענין התמיד המילה "כבש" שהיא מיותרת] -

ריבה

הכתוב שאף על פי שאינם שוים הרי הם כשרים.

ו

נלמד מכאן שאף על פי ששני כבשי התמיד שאינם שווים כשרים בדיעבד, בכל זאת

למצוה

-

הכי נמי דבעינן

, לכתחילה, להביא שני כבשים שווים!

ומדוע לא שנינו לענין תמידין הלכה זו בשום מקום! ומשמע שאין צורך ששני כבשי התמיד יהיו שוים!?

ומתרצינן:

ההוא

"שנים" שנאמר בענין התמיד אינו מיותר, אלא

מבעיא ליה לכדתניא

, יש בזה צורך לדרשא שנשנית בברייתא:

שכך שנינו בברייתא: נאמר [במדבר כח ג] בענין התמיד

"שנים ליום".

ודרשו חכמים שפירוש הכתוב "ליום" הוא

"כנגד היום

", כנגד השמש. שלא ישחט את התמיד במקום שיש בו צל.

מנין

אתה אומר

שכוונת הכתוב היא

כנגד היום.

או

, אולי

אינו

מתכון הכתוב

אלא

שיהיו "שנים ליום" - ל

חובת היום!?

וללמדך שצריך שנים בכל יום!

כשהוא

הכתוב

אומר

[שם פסוק ד]:

"את הכבש אחד תעשה בבקר, ואת הכבש השני תעשה בין הערבים

" -

הרי חובת היום אמור!

מכאן אני מבין ששני הכבשים באים בכל יום.

ו

מעתה

מה אני מקיים

[לאיזה צורך נאמר]

"שנים ליום"?

בהכרח שכוונת הפסוק היא לומר -

כנגד היום!

וממשיכה הברייתא ואומרת:

כיצד

היא השחיטה שכנגד היום?

כלומר: באיזה מקום בעזרה היו שוחטים את התמיד?

שחיטת העולה ושאר קדשי קדשים היתה נעשית מצפון למזבח. משום שנאמר [ויקרא א יא]: "ושחט אותו על ירך המזבח צפנה לפני ה'".

ועשרים וארבעה טבעות היו לצפונו של מזבח [כנגד 24 משמרות כהונה]. ובהם היו מכניסים את צואר הבהמה בשעת השחיטה.

תמיד של שחר היה נשחט על קרן צפונית מערבית

. כנגד קרן צפונית מערבית של המזבח [במקום שהיו שם הטבעות], מפני שהחמה זורחת בבוקר מן המזרח בשיפולו של הרקיע, וכותלי העזרה היו גבוהים. והצל נופל כנגד הכותל המזרחי למרחוק. לפיכך הרחיקו את התמיד לכיוון מערב ככל היכולת, כדי ששחיטת התמיד תהיה כנגד אור היום.

[כלומר, שחטו את התמיד: כנגד "קרן צפונית" מפני שמקום שחיטתו בצפון. ושם היו הטבעות. "מערבית" - כדי שלא יהיה צל על מקום השחיטה].

ולא היה שוחט בטבעת הסמוכה ביותר למזבח, אלא

על

ה

טבעת

ה

שניה

לה, המשוכה לצד צפון. ופני השוחט וצואר הבהמה היו באלכסון כלפי צד צפון מזרח, שמשם השמש באה בשחרית, כדי שתהיה השחיטה כנגד היום [כנגד השמש].

[ומאיזה טעם שחטו את הבהמה על הטבעת השניה? יש אומרים כדי שהטבעת הראשונה תסייע לשוחט לאחוז בה את רגלי הבהמה כדי שלא תתהפך ].

ו

תמיד

של בין הערבים, היה נשחט על קרן מזרחית צפונית,

כי בין הערביים החמה זורחת מן המערב. וכדי שלא יפול צל הכתלים על מקום השחיטה, הרחיקו את התמיד לכיוון מזרח ככל היכולת.

ולא היה שוחט בטבעת הסמוכה למזבח אלא

על

ה

טבעת

ה

שניה

. ופני השוחט וצואר הבהמה היו פונים באלכסון כלפי צד דרום מערב. שזריחת החמה בערב באה משם.

לסיכום: מסקנת הגמרא היא ש"שנים ליום" שנאמר בענין התמיד בא ללמד ששחיטת התמיד היתה כנגד היום. ואין ללמוד משם ששני הכבשים יהיו שוים.

ומוסיפה הגמרא:

מוספין של שבת

שנאמר בהם "וביום השבת שני כבשים" [במדבר כח ט]

ודאי צריכין שיהיו שניהן

[שני הכבשים]

שוין

. [שהרי אילו נאמר "כבשים" הייתי יודע שמיעוט כבשים שנים. ולמה נאמר "שני"? ללמדך שיהיו שניהם שוים].

הסוגיא שלפנינו דנה בשוחט את שני שעירי יום הכיפורים חוץ לעזרה:

השוחט קרבן חוץ לעזרה במזיד חייב כרת.

שנאמר [ויקרא טז ג]: "איש איש מבית ישראל אשר ישחט שור או כשב או עז במחנה או אשר ישחט מחוץ למחנה, ואל פתח אהל מועד לא הביאו ונכרת האיש ההוא מקרב עמו". וכן הדין במקריב מחוץ למחנה [שם פסוקים ט י].

ואם התרו בו [שלא ישחט או יקריב מחוץ לעזרה], הרי הוא חייב מלקות.

אין השוחט או המעלה קדשים בחוץ חייב, אלא בקדשים הראויים ליקרב על המזבח. אבל על בעל מום או על שאר בהמות שאינם ראויות ליקרב על המזבח, פטור. שנאמר [שם]: "ואל פתח אהל מועד לא הביאו". מכאן שאין חיוב אלא בקרבן שראוי להביאו לאהל מועד.

תנו רבנן: שני שעירי יום הכיפורים ששחטן בחוץ

:

אם שחטן

עד שלא הגריל עליהן

-

חייב על שניהם

.

אבל אם שחטן

משהגריל עליהן

-

חייב

רק

על של שם,

מפני שהוא ראוי להקרבה באהל מועד,

ופטור על של עזאזל,

מפני שאינו ראוי להקרב בפנים.

ותמהינן: מדוע אמרה הברייתא שאם שחטן

עד שלא הגריל עליהן חייב על שניהם?

והרי שני השעירים הללו לפני ההגרלה -

למאי חזו!?

לאיזה קרבן אפשר להקריבם לפני ההגרלה? והרי אם אינם ראויים להקרבה, השוחטם בחוץ פטור!

אמר רב חסדא

תירוץ:

הואיל ו

כל אחד מהשעירים

ראוי

להקריבו לפני ההגרלה

לשעיר

חטאת המוספין של יום הכיפורים

הנעשה בחוץ

, לכן השוחטו מחוץ לעזרה חייב.

ומדברי רב חסדא יש ללמוד, שכל אחד משני השעירים אינו נחשב ראוי להיקרב לשעיר לה' הנעשה בפנים, אלא רק לאחר ההגרלה. ורק מאחר שאפשר להקריבו לפני ההגרלה לשעיר חטאת המוספין הנעשה בחוץ, הוא נחשב "ראוי להקרבה", ולכן השוחטו או המקריבו בחוץ חייב.

ותמהינן:

מאי שנא

מדוע אין לחייבו על שחיטתו והקרבתו בחוץ משום שהוא ראוי להקריבו

לשעיר הנעשה בפנים, דלא

נחשב ראוי להקרבה - משום

דמחוסר הגרלה

הוא!

אם כן,

לשעיר הנעשה בחוץ

-

נמי לא חזי

שעיר זה להקרבה,

ד

עדיין

מחסרי

חסרות כל מעשי

עבודת היום!

דהיינו, מתן דמים של פר החטאת ושעיר הפנימי, וחפינת הקטורת והקטרתה. שכל אלו צריכים להעשות לפני שחיטת המוספין [ובכללם השעיר החיצון]!

ואם כן מדוע השוחטו בחוץ לפני ההגרלה חייב?

ומתרצינן:

קסבר רב חסדא: אין

פגם ב

מחוסר זמן

אם אפשר

ל

הקריבו

בו ביום

.

כלומר, בהמה שאין בה חסרון מעשה בגופה, אלא יש בה חסרון זמן, כגון כאן, שעדיין לא הגיע זמן המוספין, אין זה חסרון שגורם לשעיר להחשב כמי שאינו ראוי להקרבה באהל מועד [כי אין צורך לעשות שום מעשה בגוף השעיר, ומאליו הוא יהיה ראוי להקרבה במשך אותו היום].

ולכן, שני השעירים, עד שלא הגריל עליהן, אינם ראויים לשעיר הפנימי כי הם מחוסרים מעשה הגרלה, ומעשה זה הוא מצוה האמורה בהם.

ואף על פי שאין ההגרלה נעשית בגופם ממש, בכל זאת, הואיל ומצות ההגרלה נאמרה עליהם, הרי הם כמי שאינם ראויים להקרב באוהל מועד.

אבל, לענין שעיר המוספין הנעשה בחוץ, למרות שעדיין חסרים כל מעשי עבודת היום שצריכים להעשות קודם למוספין, בכל זאת אין זה גורם לשעירים להיחשב כמי שהם אינם ראויים להקרבה, הואיל ואינם חסרים מעשה מצוה האמורה בהן.

ואין פגם במחוסר זמן לבו ביום.

אמר רבינא: השתא

[עכשיו]

דאמר רב חסדא

ש

מחוסר הגרלה

אף על פי שההגרלה איננה מעשה שבגוף השעירים עצמם, מכל מקום

כמחוסר מעשה דמי,

שהיות וההגרלה נאמרה בהם, הרי זה כמעשה שבגופם,

מכאן נלמד לענין

הא דאמר רב יהודה אמר שמואל

בענין אחר:

שלמים ששחטן

בבוקר,

קודם שנפתחו דלתות ההיכל, פסולין.

משום

שנאמר

[ויקרא ג] בענין קרבן שלמים:

"ושחטו פתח אהל מועד"

. "פתח" משמע

בזמן שהוא פתוח, ולא בזמן שהוא נעול

.

Traduction française

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : «Deux boucs du Yom Kippour, leur mitsva est qu'ils soient tous deux semblables en apparence, en taille et en prix, et dans leur acquisition comme un seul».

Et la Guemara rapporte maintenant une baraïta qui explique la source des paroles de la Michna :

Dirent nos Maîtres :

Il est dit [Lévitique 16:5] au sujet du service du Yom Kippour : «et de la part de l'assemblée des enfants d'Israël il prendra deux boucs de chèvres pour la hattat».

il prendra deux boucs de chèvres

pour la hattat.

Et même si il était dit simplement «il prendra boucs de chèvre» seul, j'aurais su qu'ils sont deux, puisque

le pluriel "bouc" en nombre restreint

est

deux

[car le pluriel restreint des nombreux est au moins deux].

Or

pourquoi dit-on

un mot superflu

"deux" ?

De là les Sages exégétisent :

qu'ils soient tous deux égaux.

Et

d'où

apprendre que

même si les deux ne sont pas égaux, ils sont valables

a posteriori ?

Il est enseigné : "bouc —

bouc" deux fois, au sujet des boucs du Yom Kippour. Une fois pour le bouc pour l'Éternel, et une fois pour le bouc envoyé à Azazel. et ainsi

le texte est redondant

et le verset répète, que même si l'un est différent de son compagnon, ils sont valables a posteriori.

Et nous précisons à partir des paroles de la baraïta :

la raison de la Sainte Béité

— la raison pour laquelle on permet a posteriori deux boucs non égaux est uniquement parce que le texte a pris la peine et a redondé [«bouc» «bouc»].

Et il apparaît,

si le Saint béni soit-Il n'avait pas

écrit le texte en redondance qu'ils sont valables a posteriori

je dirais

que ce sont

invalides.

Et c'est difficile :

L'empêchement

d'où nous viendrait-il ?!

Comment aurions-nous pensé qu'ils sont invalides ? Or il y a une règle dans tout ce qui est saint que précisément les choses pour lesquelles le texte répète deux fois, leur défaut empêche [l'accomplissement].

Et où le texte a-t-il écrit deux fois que les deux boucs doivent être égaux ?

Et nous suggérons :

Que l'on te vienne à l'esprit et que tu diras

que cela te serait venu à l'esprit de dire que le texte les a répétés pour empêcher. Car

"deux

bouc"

"deux

bouc"

"deux

bouc"

est écrit

trois fois au sujet des boucs de la hattat [et ces trois occurrences sont superflues, puisque le pluriel restreint implique deux], pour enseigner qu'il faut que tous deux soient égaux.

Et à partir d'ici il y aurait lieu d'apprendre que le texte a répété pour empêcher. Ainsi, si le texte n'avait pas redondé «bouc» «bouc», alors même quand ils ne sont pas égaux ils seraient valables, j'aurais dit qu'ils sont effectivement invalides.

Et nous objectons :

Et maintenant, d'après la Sainte Béité

— et maintenant que le texte a redondé par les mots

"bouc" "bouc",

et qu'il enseigne même si les deux ne sont pas égaux ils sont valables, il est alors difficile :

"deux" "deux" "deux" -

Pourquoi donc ?

Pour quel besoin le mot "deux" a-t-il été répété trois fois ?

Et nous répondons :

Un pour l'apparence

qu'ils soient tous deux égaux dans leur couleur.

Un pour la taille

pour enseigner qu'ils soient égaux en leur taille.

Un pour le prix

pour enseigner qu'on les achète tous deux au même prix.

Il est aussi enseigné ainsi

— nous avons appris dans une autre baraïta de même nature, concernant

les moutons du lépreux.

Il est dit [Vayikra 15:10] au sujet du metzora : « et au huitième jour

« il prendra deux moutons ».

Et même si n'avait été dit que « il prendra des moutons » seulement, j'aurais su qu'il s'agit de deux, car

la minorité de moutons est deux.

Et si donc,

que veut dire

[à quelle fin a‑t‑on dit]

« deux » ?

De là les Sages déduisirent —

qu'elles soient toutes deux égales.

Et d'où apprend‑on que même si elles ne sont pas égales

pourtant elles

sont valables

a posteriori ?

Il est dit

à ceci il est dit]

"l'agneau" "l'agneau" — le mot « agneau » est répété deux fois à propos des agneaux du metzora, mot qui est superflu.

Le texte insiste

que même si l'un diffère de son compagnon, pourtant ils sont valables a posteriori.

Et nous précisons d'après la baraïta :

raison du Saint‑béni‑soit‑Il

le motif pour lequel nous rendons valables, a posteriori, deux agneaux qui ne sont pas égaux, tient uniquement au fait que le verset s'est donné la peine et les a répétés [« agneau » « agneau »].

Et il en résulte,

que ce n'est pas le Saint‑béni‑soit‑Il

si le verset n'avait pas multiplié, je dirais

je dirais [que] ils

sont

invalides

même a posteriori.

Et l'objection :

obstruction —

d'où cela pour nous ?!

Pourquoi penserions‑nous qu'ils seraient invalides ? Il y a un principe concernant les choses sacrées, que précisément les choses que la Torah change en les écrivant deux fois sont celles qui retardent (qui empêchent l'acceptation). Et où la Torah a‑t‑elle écrit qu'il faut que les deux agneaux soient égaux ?

Et nous en donnons une réponse :

il pourrait te venir à l'esprit de penser

que tu serais porté à dire que tous les jugements énoncés concernant le metzora retardent a posteriori, parce que

« sera écrit »

au commencement de la parasha du metzora il est dit « ceci sera la loi du metzora ». Et il en découle que tout ce qui est dit dans la parasha du metzora doit être dans son existence [comme il est dit, sans aucun changement], et donc si l'on change il est invalide.

C'est pourquoi il a été nécessaire au verset d'ajouter, même si les deux agneaux ne sont pas égaux, ils sont cependant valables a posteriori.

Et nous soulevons une difficulté :

et maintenant, le Saint‑béni‑soit‑Il

et maintenant que le verset a multiplié en disant

"agneau" "agneau"

que même s'il n'y a pas égalité entre les deux agneaux ils sont valables a posteriori, alors il est difficile :

"sera" —

à quoi me sert‑elle

[pour quelle fin a‑t‑on dit le mot « sera » ?]

Et nous répondons :

pour le reste de l'existence du metzora

en ce qui concerne les autres choses qui étaient chez le metzora, pour enseigner que si l'on change leur existence, [ils sont] invalides.

Et il est aussi enseigné dans une autre baraïta

et il est dit dans une autre baraïta à

propos

des oiseaux

du metzora, parce que c'est ce genre

[de même :]

Il est dit [Vayikra 14:4] au sujet du metzora : « Et le Cohen ordonna et prit pour celui qui est pur deux oiseaux vivants, purs ».

Et il est enseigné dans la baraïta : si n'avait été dit

« oiseaux »

[et non pas « deux oiseaux »] j'aurais su que

la minorité d'oiseaux

est

deux.

Si donc,

que veut dire

[à quelle fin a‑t‑on dit]

« deux » ?

Pour t'enseigner

qu'elles soient toutes deux égales.

Et d'où

apprend‑on que même si elles ne sont pas égales

elles

sont valables

a posteriori ?

Il est dit,

à ceci il est dit

"oiseau" "oiseau"

[la Torah a dit le mot « oiseau » deux fois, mot qui est superflu] —

le verset insiste

que même si elles ne sont pas égales, elles sont valables a posteriori.

Et nous précisons d'après la baraïta :

raison du Saint‑béni‑soit‑Il

le motif pour lequel des oiseaux inégaux sont valables est uniquement parce que le verset s'est donné la peine et les a répétés [« oiseau » « oiseau »].

Et il en résulte

si

si

ce n'était pas le Saint‑béni‑soit‑Il

[si le verset ne les avait pas multipliés],

je dirais [que]

elles

seraient invalides

même a posteriori.

Et l'objection :

obstruction —

d'où pour nous

Pourquoi penserions‑nous qu'elles seraient invalides a posteriori ? Il y a un principe relatif aux choses sacrées, que précisément si le verset les a répétés deux fois alors elles retardent, et où le verset a‑t‑il écrit qu'il faut que les deux oiseaux soient égaux ?

Et nous répondons :

il pourrait te venir à l'esprit de penser

que tu serais porté à dire que tous les jugements énoncés concernant le metzora retardent a posteriori, parce que

« "sera" est écrit

au commencement de la parasha du metzora il est dit « ceci "sera" la loi du metzora », et il en résulte que tout ce qui est dit dans la parasha du metzora doit être dans son existence, et si l'on change il est invalide.

C'est pourquoi il a fallu que le verset ajoute, que même si les deux oiseaux ne sont pas égaux, ils sont valables a posteriori.

Et nous posons une difficulté :

et maintenant, le Saint‑béni‑soit‑Il

et maintenant que le verset a multiplié en disant

"oiseau" « oiseau », que même si les deux oiseaux ne sont pas égaux ils sont valables a posteriori, alors il est difficile :

"sera" —

à quoi me sert‑elle

[pour quelle fin a‑t‑on dit le mot « sera » ?]

Et nous répondons :

pour le reste de l'existence du metzora

en ce qui concerne les autres choses qui étaient chez le metzora, pour enseigner que si l'on change leur existence, [ils sont] invalides.

En résumé : en trois endroits nous avons trouvé qu'il faut apporter deux sacrifices égaux :

a. les deux boucs du jour de l'expiation

b. les deux agneaux du metzora

c. les deux oiseaux du metzora

Et en ces trois endroits, les Sages le déduisirent du mot « deux » [ou « deux (féminin) », ou « deux (masculin) »].

Et nous demandons :

ainsi

si donc [on exige des Sages, du mot « deux », qu'il enseigne qu'elles doivent être toutes deux égales],

à propos des tamidim

je dis aussi

[il est dit] ainsi :

Il est dit d'eux « agneaux d'un an, deux par jour pour le tamid » [Shemot 29:38].

Si avait été dit

« agneaux »

j'aurais su que

la minorité de moutons est deux.

Si donc,

que veut dire

[à quelle fin a‑t‑on dit]

« deux » ?

Pour t'enseigner

qu'elles soient toutes deux égales.

Et d'où apprend‑on que même si elles ne sont pas égales

pourtant elles

sont valables ?

Il est dit [à ceci il est dit]

"agneau" "agneau"

[le mot « agneau » est dit deux fois à propos du tamid, mot qui est superflu] —

le verset insiste

que même si elles ne sont pas égales, elles sont valables.

Et

nous apprenons d'ici que bien que les deux agneaux du tamid qui ne sont pas égaux soient valables a posteriori, toutefois

pour la mitsva —

on désire également

qu'à l'origine on apporte deux agneaux égaux !

Et pourquoi n'avons‑nous pas enseigné cette halakha concernant les tamidim en aucun endroit !? Il en ressort qu'il n'est pas nécessaire que les deux agneaux du tamid soient égaux !?

Et nous répondons :

ce « deux »

qui est dit au sujet du tamid n'est pas superflu, mais

il était nécessaire qu'on puisse le citer dans une baraïta

il y avait là besoin de le déduire, qu'il fut répété en baraïta :

comme il est enseigné dans la baraïta : il est dit [Bamidbar 28:3] au sujet du tamid

« deux par jour ».

Et les Sages expliquèrent que le sens du mot « par jour » est

« contre le jour »

contre le soleil, afin qu'il n'égorge pas le tamid en un lieu où il y a de l'ombre.

Et d'où

tu dis

que l'intention du verset est

contre le jour.

ou bien

peut‑être

il n'est

pas l'intention du verset

sinon

que « deux par jour » signifie — pour

l'obligation du jour !?

et t'enseigner que l'on doit deux chaque jour !

lorsque

le verset

dit [là, verset 4] :

« l'un des agneaux tu le feras le matin, et l'autre agneau tu le feras entre les soirs » —

voilà l'obligation du jour déclarée !

D'où je comprends que les deux agneaux interviennent chaque jour.

et

désormais

qu'est‑ce que je maintiens

[à quelle fin a‑t‑on dit]

« deux par jour » ?

Il faut nécessairement comprendre que l'intention du verset est de dire —

contre le jour !

Et la baraïta poursuit et dit :

comment

se fait l'abattage contre le jour ?

C'est‑à‑dire : en quel lieu dans l'enclos l'on égorgeait le tamid ?

L'abattage de l'olah et autres sacrifices les plus sacrés se faisait au nord de l'autel. Car il est dit [Vayikra 1:11] : « et il l'égorgea sur le côté oriental de l'autel, face à l'Éternel ».

Et vingt‑quatre anneaux étaient au nord de l'autel [en regard des vingt‑quatre classes de service sacerdotal]. Et on y introduisait le cou de l'animal au moment de l'abattage.

Le tamid du matin était égorgé sur la corne nord‑ouest.

en regard de la corne nord‑ouest de l'autel [là où étaient les anneaux], parce que le soleil se lève le matin à l'est au ras du firmament, et les murs de l'enclos étaient hauts. L'ombre tombe vers le mur oriental à distance. C'est pourquoi on éloignait le tamid en direction de l'ouest autant que possible, afin que l'abattage du tamid soit contre la lumière du jour.

[c'est‑à‑dire, on égorgeait le tamid : à la « corne nord » parce que son lieu d'abattage était au nord. Et les anneaux y étaient. « ouest » — pour qu'il n'y ait pas d'ombre sur le lieu d'abattage].

Et on n'égorgeait pas dans l'anneau le plus proche de l'autel, mais

sur

l'

anneau

l'

second

en partant de lui, proche du côté nord. Et le visage du égorgeur et le cou de l'animal étaient en diagonale vers le nord‑est, d'où vient le soleil au matin, afin que l'abattage soit contre le jour [contre le soleil].

[et pour quelle raison égorgeait‑on l'animal sur le second anneau ? Il y en a qui disent pour que le premier anneau aide l'égorgeur à tenir les pattes de l'animal afin qu'il ne se renverse].

et

le tamid

du soir était égorgé sur la corne est‑nord,

parce qu'à l'heure du soir le soleil se couche à l'ouest. Et afin que l'ombre des murs ne tombe pas sur le lieu d'abattage, on éloignait le tamid en direction de l'est autant que possible.

Et on n'égorgeait pas dans l'anneau le plus proche de l'autel mais

sur

l'

anneau

l'

second.

Et le visage de l'égorgeur et le cou de l'animal tournaient en diagonale vers le sud‑ouest, d'où vient le coucher du soleil.

En résumé : la conclusion de la Guemara est que « deux par jour » dit au sujet du tamid vient enseigner que l'abattage du tamid était contre le jour. Et on n'en déduit pas que les deux agneaux doivent être égaux.

Et la Guemara ajoute :

les mousafim du Chabbat

comme il est dit d'eux « et au jour du Chabbat deux agneaux » [Bamidbar 28:9]

il est certain qu'il faut que les deux

[les deux agneaux]

soient égaux.

car si avait été dit « moutons » j'aurais su que la minorité de moutons est deux. Et pourquoi est‑il dit « deux » ? Pour t'enseigner qu'ils doivent être tous deux égaux].

La sugyah devant nous traite de l'abattage des deux boucs du jour de l'expiation hors de l'enclos :

Celui qui égorge intentionnellement un sacrifice en dehors du parvis est passible de retranchement.

Ainsi qu’il est dit [Lévitique 16, 3] : « Tout homme de la maison d’Israël qui égorgera un taureau, un agneau ou une chèvre dans le camp, ou qui égorgera en dehors du camp, et ne l’aura pas amené à l’entrée de la Tente d’assignation, cet homme sera retranché du milieu de son peuple. » Tel est également le הדין pour celui qui offre en dehors du camp [ibid., versets 9-10].

Et si on l’a averti [de ne pas égorger ou offrir en dehors du parvis], il est passible de flagellation.

Celui qui égorge ou qui offre des sacrifices à l’extérieur n’est passible que pour des sacrifices aptes à être offerts sur l’autel. Mais pour un animal présentant un défaut ou pour les autres animaux qui ne sont pas aptes à être offerts sur l’autel, il est exempt. Ainsi qu’il est dit [ibid.] : « Et ne l’aura pas amené à l’entrée de la Tente d’assignation. » Il en ressort que l’obligation ne s’applique qu’à un sacrifice qu’il convient d’amener à la Tente d’assignation.

Les maîtres ont enseigné : Les deux boucs de Yom Kippour qu’on a égorgés à l’extérieur :

S’ils les ont égorgés

avant d’avoir tiré au sort à leur sujet —

il est passible pour les deux.

Mais s’ils les ont égorgés

après avoir tiré au sort à leur sujet —

il est passible

seulement

pour celui du Nom,

car il est apte à être offert dans la Tente d’assignation,

et il est exempt pour celui d’Azazel,

car il n’est pas apte à être offert à l’intérieur.

Et nous nous étonnons : pourquoi la baraïta a-t-elle dit que, s’ils les ont égorgés

avant d’avoir tiré au sort à leur sujet, il est passible pour les deux ?

Or ces deux boucs, avant le tirage au sort,

à quoi sont-ils aptes !?

À quel sacrifice peut-on les offrir avant le tirage au sort ? Et puisqu’ils ne sont pas aptes à être offerts, celui qui les égorge à l’extérieur est exempt !

Rav Hisda

répondit :

Puisque

chacun des boucs

est apte

à être offert avant le tirage au sort

comme le bouc

du sacrifice expiatoire supplémentaire de Yom Kippour

qui est fait à l’extérieur,

celui qui l’égorge en dehors du parvis est donc passible.

Et des paroles de Rav Hisda, on doit apprendre qu’aucun des deux boucs n’est considéré comme apte à être offert comme le bouc pour l’Éternel qui est fait à l’intérieur, si ce n’est après le tirage au sort. Mais puisque, avant le tirage au sort, il est possible de l’offrir comme le bouc du sacrifice expiatoire supplémentaire qui est fait à l’extérieur, il est considéré comme « apte à être offert » ; c’est pourquoi celui qui l’égorge ou l’offre à l’extérieur est passible.

Et nous nous étonnons :

En quoi diffère-t-il

pourquoi ne le rend-on pas passible pour l’avoir égorgé et offert à l’extérieur, puisqu’il est apte à être offert

comme le bouc qui est fait à l’intérieur, ce qui n’est pas le cas

n’est pas considéré comme apte à être offert — parce qu’

il lui manque le tirage au sort

!

Dans ce cas,

pour le bouc qui est fait à l’extérieur —

il n’est pas non plus apte

ce bouc à être offert,

car

il lui

manque encore

tous les actes du

service de la journée !

C’est-à-dire l’aspersion du sang du taureau expiatoire et du bouc intérieur, ainsi que la prise de l’encens dans la pelle et son encensement. Tous ces actes doivent être accomplis avant l’égorgement des sacrifices supplémentaires [parmi lesquels se trouve le bouc extérieur] !

Dans ce cas, pourquoi celui qui l’égorge à l’extérieur avant le tirage au sort est-il passible ?

Et nous répondons :

Rav Hisda pense : il n’y a

aucun défaut dû au

fait qu’il manque le temps

s’il est possible de

l’

offrir

ce même jour.

C’est-à-dire : un animal auquel il ne manque pas un acte à accomplir sur son corps, mais auquel il manque du temps, comme ici, où le moment des sacrifices supplémentaires n’est pas encore arrivé, cela ne constitue pas un défaut qui ferait considérer le bouc comme n’étant pas apte à être offert dans la Tente d’assignation [car il n’est nécessaire d’accomplir aucun acte sur le corps du bouc, et celui-ci sera de lui-même apte à être offert au cours de cette même journée].

C’est pourquoi les deux boucs, avant le tirage au sort, ne sont pas aptes à être le bouc intérieur, car il leur manque l’acte du tirage au sort ; et cet acte est une mitsva qui les concerne.

Et bien que le tirage au sort ne soit pas effectué véritablement sur leur corps, néanmoins, puisque la mitsva du tirage au sort a été énoncée à leur sujet, ils sont considérés comme n’étant pas aptes à être offerts dans la Tente d’assignation.

Mais concernant le bouc des sacrifices supplémentaires qui est fait à l’extérieur, bien qu’il manque encore tous les actes du service de la journée qui doivent être accomplis avant les sacrifices supplémentaires, cela ne fait néanmoins pas considérer les boucs comme n’étant pas aptes à être offerts, puisqu’il ne leur manque pas un acte de mitsva qui les concerne.

Et il n’y a pas de défaut lorsqu’il manque du temps, si c’est pour ce même jour.

Ravina dit : à présent

maintenant

que Rav Hisda a dit

que

celui auquel manque le tirage au sort

bien que le tirage au sort ne soit pas un acte effectué sur le corps des boucs eux-mêmes, néanmoins

est considéré comme auquel manque un acte,

puisque le tirage au sort a été énoncé à leur sujet, il est considéré comme un acte effectué sur leur corps,

nous pouvons en déduire, concernant

ce que Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel,

dans un autre domaine :

Des sacrifices rémunératoires qu’on a égorgés

le matin,

avant que les portes du Sanctuaire ne soient ouvertes, sont invalides.

Parce qu’

il est dit

dans le contexte du sacrifice rémunératoire [Lévitique 3] :

« Et on l’égorgera à l’entrée de la Tente d’assignation. »

« Entrée » signifie

au moment où elle est ouverte, et non au moment où elle est fermée.

Mots de ce daf dans le dictionnaire