Yoma 61b (סא:) — le Talmud en français

La question suivante s'éclaire d'après la version de Rachi, et dans les notes est expliquée la version du haR'CH [incertain : abréviation non identifiée].

Un asham metzora qu'on a égorgé non à son intention,

tel que pour l'intention d'une 'olah ou d'un shelamim, et dit Mar : tous les sacrifices qui ont été égorgés non pour leur intention sont kasherim [et il faut jeter son sang comme dans toutes ses lois, Ritva], seulement ils ne sont pas montés pour leur propriétaire en vue d'une obligation.

Nous arrivons à la controverse entre Rabbi Méir, Rabbi Eléazar et Rabbi

Shimon,

ainsi qu'il y a divergence concernant le sang répandu : si l'on recommence depuis le début, ou s'il commence du lieu où il s'était arrêté, ainsi divergent-ils ici, et comme il a expliqué et poursuivi.

le

Rabbi Méir qui dit : qu'il en apporte un autre et qu'il recommence au début,

un travail qui n'est pas achevé est comme s'il n'existait pas ; et par conséquent si le sang est répandu, il recommencera depuis le commencement de ce travail.

Ici aussi ; de même,

puisque celle-ci non plus n'a pas été achevée, car elle n'est pas montée pour une obligation, malgré qu'il ait donné de celui-ci pour matan behonot , elle est comme si elle n'existait pas, et

qu'il en apporte

un asham

autre et qu'il égorge.

Or, selon Rabbi Eléazar et Rabbi Shimon qui disent : il commence du lieu où il s'était arrêté,

ceci signifie qu'ils n'ont pas dit comme celui qui n'a pas de sang ;

Ici aussi

cela est également pris en compte, et on ne peut la parachever par un autre ; car il est écrit "un seul agneau, asham" : un asham seul, je te l'ai dit, et non deux ashamot ; et ici il n'est pas possible d'opérer une réfutation comme nous l'avons dit ci‑dessus au sujet d'un seul chuṭiui (hittiou) [incertain], je t'ai dit une purification et non deux purifications ; et par conséquent

il n'a pas de remède. (Note : le passage cité ci‑dessus dans la note est reproduit dans l'ancre telle quelle afin de respecter l'original. Traduction résumée dans le corps du texte.)

Rav Ḥasda lui oppose

à Rabbi Yohanan qui soutenait que Rabbi Méir dirait qu'il en apporte un autre et qu'il égorge —

Or "

et il offrit

celui‑ci

pour l' asham et pour la mesure (log) de l'huile" —

-

Il est écrit,

«celui‑ci» qui a été tenu et balancé avec la mesure, et non un autre ; et même pour Rabbi Méir il n'y a pas de remède ?!

Et nous comprenons :

Difficulté !

Il est enseigné comme l'enseignement de Rabbi Yohanan

qu'il y en a qui pensent qu'il en apporte un autre :

Un asham metzora qu'on a égorgé non pour son intention, ou qui n'a pas donné de son sang pour les behonot,

mais qui a donné son sang sur l'autel :

Celui‑ci est considéré comme monté pour l'autel

pour l'encens d'imorim, car "tous les animaux qu'on a offert sans leur intention sont kasherim".

Et il exige des nesakim

car il est un asham metzora [et non comme d'autres ashamot qui n'exigent pas de nesakim] ; puisque si tu ne dis pas qu'il exige des nesakim et qu'il pourrait être offert sans nesakim, alors tu l'as rendu invalide, car il est impossible que son nom ait été changé pour celui d'un autre sacrifice ; or un asham metzora ne s'acquiert pas sans nesakim, il n'y a pas d'asham metzora sans nesakim [Menahot 80b et Rachi manuscrit].

Et il faut un autre asham pour le rendre kasher

pour ce metsora afin de le purifier pour qu'il mange dans les choses sacrées, [Rachi].]

Ainsi nous avons appris qu'il y a pour celui qui dit qu'il y a remède un asham autre.

Et Rav Ḥasda te dit : que signifie "il faut"]]

un autre asham pour le rendre kasher —

il faut et il n'a pas de remède.

Et

car donc

le Tanna a‑t‑il enseigné "il faut" et néanmoins il n'a pas de remède ?!

et existe‑t‑il des Tannaim différents "il faut" pour une chose qui n'a pas de remède ?!

Il n'y a,

cependant nous trouvons que le Tanna dit "il faut" et néanmoins il n'a point de remède ;

et il est enseigné (la Baraïta) ;

avec tranquillité :

Il est écrit dans la section du Nazir : "Qu'il soit homme ou femme, si quelqu'un s'impose un vœu de Nazir, etc. Tous les jours de son vœu de Nazir il ne passera pas un rasoir sur sa tête jusqu'à l'accomplissement des jours que le Nazir se sanctifiera à l'Éternel, etc. Et cela est la loi du Nazir au jour de l'accomplissement de ses jours de Nazir, etc. Et il apporta son sacrifice à l'Éternel, etc. Et le Nazir rasa l'ouverture de la tente d'assignation la tête de sa sainteté, etc."

Et puisque le texte dit : "un rasoir ne passera pas sur sa tête jusqu'à l'accomplissement des jours", cela signifie qu'à l'accomplissement des jours certes un rasoir passera sur sa tête, et il faut qu'il se rase avec un rasoir.

Un Nazir dépourvu de cheveux

parce qu'il est dépourvu de poils et n'a rien à raser :

Beth Shammaï dit : il faut faire passer le rasoir.

Et Beth Hillel dit : il n'est pas nécessaire de faire passer le rasoir.

Et Rav Avina dit : quand Beth Shammaï disent "il faut",

cela veut dire

il faut et il n'a pas de remède,

car la Torah a dit "et il raserait le Nazir" et nous tirons l'interprétation telle qu'il est écrit qu'il fasse un rasage, et puisqu'il ne peut accomplir le rasage, il n'a pas de remède.

Et il diverge

Rav Avina diverge au sujet de

R. Padata ;

si pour Rabbi Padata "il faut et il a un remède", qu'il fasse passer le rasoir sur sa tête même s'il ne "rase" rien du tout, car puisque ce n'est pas possible il n'a pas à l'accomplir ainsi que le dit le verset ["nous n'exigeons pas l'appel comme il est écrit"].

R. Padata dit : Beth Shammaï et R. Eléazar

ont dit la même chose,

pour ce qui est de ce qui est impossible, on n'exige pas l'appel tel qu'il est écrit.

Beth Shammaï, ce que nous disons

qu'il fasse passer le rasoir malgré qu'il n'accomplisse pas "et il rasera le Nazir", parce que ce n'est pas possible.

Rabbi Eléazar, car il est enseigné :

Il n'a pas

pour le metsora

le gros orteil de la main et le gros orteil du pied

pour y donner de son sang et de son huile comme matan behonot, voici que

il n'a pas

pour ce metsora

une pureté générale.

Rabbi Eléazar dit : il donne sur l'endroit même

du doigt/orteil

et il s'acquitte

de son obligation puisque ce n'est pas possible.

Rabbi Shimon dit : si l'il a donné sur

le gros orteil de la main et du pied

de la gauche —

il est quitte.

Nos Maîtres ont enseigné :

Il est écrit dans la section de la purification du metsora : "Et le cohen prit l'un des deux agneaux et l'offrit pour asham, etc. Et il égorgea l'agneau à l'endroit où l'on égorge la hattat et l' olah à l'endroit du Saint, car l'asham est comme la hattat pour le cohen : il est sacré des choses saintes."

"Et il prit

le cohen

du sang de l'asham

et le cohen mit sur le lobule de l'oreille du pur, sur le gros orteil de sa main droite et sur le gros orteil de son pied droit.

Et partout où il est dit "lakikha" — prise — à propos d'un égorgement, c'est langage de "réception" :

Il peut

le cohen recevoir le sang de l'asham

dans un récipient

afin de donner le matan behonot.

Il est enseigné par le texte :

"et le cohen prit du sang de l'asham"

"et il mit",

pour t'enseigner :

quelle mise

sur les behonot

par la main même du cohen, car il est écrit "doigt" à propos de l'huile, et la mise du sang s'en apprend [dit Rachi Zevahim],

même la prise par la main du cohen.

Il peut même

pour donner du sang de l'asham

sur l'autel

comme les autres sacrifices —

ainsi,

qu'il reçoive en sa main et qu'il mette du sang qui est dans sa main sur l'autel.

Le texte enseigne : car l'asham est comme la hattat,

]comme en droit de hattat est la loi de cet asham pour le service du cohen [Rachi là‑bas] ;

Qu'est‑ce que la hattat exige : un keli

pour la réception de son sang, puisque tous les sacrifices ont été associés aux shelamim comme il est dit d'eux "Moïse prit la moitié du sang [des 'olot et des shelamim] et mit dans des bassins",

ainsi aussi l'asham

du metsora

exige

une réception dans un

récipient.

Ainsi tu dis : deux cohanim reçoivent son sang

de l'asham metzora ;

l'un à la main et l'autre dans un récipient ; celui qui a reçu dans un récipient, il va auprès de l'autel

et y met du sang ;

et celui qui a reçu dans la main, il va auprès du metsora

pour mettre sur lui le matan behonot.

Nos Maîtres ont enseigné

à propos de notre enseignement [ainsi il semble d'après Rachi], si le sang est répandu alors on apporte un deuxième veau ou bouc pour l'écran, et si le sang est répandu après lui, on apporte un troisième veau ou bouc à l'autel [Rachi] :

Et tous eux

— tous ces veaux et boucs qu'il apporta — contiennent la loi prescrite pour la combustion du veau et du bouc du jour de Kippour, et

ils rendent impurs des vêtements et sont consumés, la croute de la cendre

(lieu réservé pour cela) : c'est‑à‑dire : tous doivent être brûlés sauf trois troupes, et au moment de leur combustion ils rendent impurs les vêtements de celui qui les brûle.

Et comme il est dit pour le veau et le bouc du jour de Kippour : "Et le veau de la hattat et le bouc de la hattat dont on a apporté le sang pour expiation dans le Saint, on les emmènera hors du camp, et on les brûlera au feu leurs peaux, leur chair et leur bétail."

Paroles de Rabbi Eléazar et Rabbi Shimon.

Et les Sages disent : ils ne rendent pas les vêtements impurs et ne sont pas

brûlés au lieu des cendres, si ce n’est le dernier

seulement,

puisque l’expiation a été achevée par lui.

Rava demanda à Rav Na’hman : combien de boucs envoie-t-il ?

C’est-à-dire : il tira au sort sur deux boucs, égorgea le bouc sur lequel était tombé le tirage au sort « pour Hachem », et en fit les aspersions intérieures ; le sang fut répandu après qu’il eut achevé les aspersions intérieures, et il dut apporter deux autres boucs et tirer au sort sur eux ; il égorgea le bouc sur lequel était tombé le tirage au sort « pour Hachem », et en fit les aspersions sur le rideau ; le sang fut répandu, et il tira au sort une troisième fois. Il y a donc ici trois boucs destinés à Azazel, provenant de trois paires : combien d’entre eux envoie-t-il à Azazel [Rachi] ?

Il lui dit,

Rav Na’hman à Rava :

Est-ce donc tout son troupeau qu’il envoie ?!

C’est-à-dire : l’Écriture n’a imposé d’envoyer qu’un seul ; les autres paîtront jusqu’à devenir impropres, puis seront vendus et leur valeur tombera dans les offrandes volontaires [Ritba] ; et plus loin, les amoraïm sont en désaccord à ce sujet : lequel d’entre eux envoie-t-il ?

Il lui dit,

Rava à Rav Na’hman :