Yoma 5a (ה.) — le Talmud en français

Rav Yossef dit : l’imposition des mains

sur la tête du sacrifice, qui est mentionnée dans la section des consécrations, c’est ce qui

les distingue,

entre Rabbi Yo'hanan et Rabbi 'Hanina.

Selon celui qui dit que tout ce qui est écrit à leur sujet

dans les consécrations n’est pas seulement une mitsva, mais

est indispensable pour eux,

l’imposition des mains

du sacrifice des consécrations

est indispensable.

Selon celui qui dit

que même ce qui est écrit dans la section des consécrations, s’il est

une chose qui

est comparable à ce qui existe pour les autres sacrifices,

n’est pas indispensable pour les générations, n’est pas indispensable pour eux,

l’imposition des mains

également

n’est pas indispensable.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

E

pour les générations, d’où savons-nous que

l’

imposition des mains

n’est pas indispensable

pour les sacrifices ?

Et nous l’expliquons : de

ce qui a été enseigné :

il est dit dans la section des sacrifices :

« Et il appuiera

sa main sur la tête de l’holocauste

et il sera agréé

pour lui, afin de faire expiation pour lui. »

Et

est-ce ainsi que

l’imposition des mains

est ce qui

fait expiation ?

Or

nous savons d’un autre verset que

aucune

expiation

n’est

dépendante, si ce n’est

de la

projection du

sang, ainsi qu’il est dit : « Car c’est le sang qui, par la vie, fait expiation. »

E

mais

que vient donc enseigner « Et il appuiera

et il sera agréé

pour lui, afin de faire expiation » ?

Cela vient t’enseigner

que s’il a considéré l’imposition des mains

comme

« le résidu d’une mitsva »,

n’ayant pas appuyé sa main parce qu’à ses yeux l’imposition des mains n’était pas l’essentiel de la mitsva,

le texte le considère comme s’il n’avait pas fait expiation,

puisqu’il n’a pas accompli la mitsva de la manière la plus accomplie.

Mais, en tout cas, le sacrifice lui est agréé,

et il a fait expiation.

Rav Na'hman bar Its'hak dit : le balancement

qui est mentionné pour les sacrifices des consécrations,

c’est ce qui les distingue.

Selon celui qui dit

que, pour les consécrations,

tout ce qui est écrit à leur sujet

est indispensable pour eux,

même le balancement

est indispensable ; et selon celui qui dit qu’une chose

que nous trouvons

n’est pas indispensable pour les générations, n’est pas indispensable pour eux,

le balancement également

n’est pas indispensable.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

et pour les générations, d’où savons-nous

que le balancement

n’est pas indispensable

là où il a été ordonné ?

Et nous l’expliquons : de

ce qui a été enseigné :

il est dit au sujet du sacrifice du lépreux : « Il prendra un agneau comme sacrifice de culpabilité

pour le balancement, afin de faire expiation

pour lui. »

Et est-ce le balancement

qui est ce qui

fait expiation ? Or il n’y a d’expiation que par le sang, puisque

déjà

il est dit : « Car c’est le sang qui, par la vie, fait expiation » ?

Et que vient donc enseigner « pour le balancement

afin de faire expiation » ?

Cela vient t’enseigner

que si

l’on n’a pas fait le balancement, parce qu’il

a considéré la

mitsva du

balancement

comme n’ayant à ses yeux d’importance que comme

« le résidu d’une mitsva »,

le texte le considère comme s’il n’avait pas fait expiation.

E

en réalité,

il a fait expiation.

Rav Papa dit : la séparation de sept

jours à l’entrée de la Tente de la Rencontre, à laquelle Aaron et ses fils furent astreints durant les jours des consécrations,

c’est ce qui les distingue.

Selon celui qui dit que tout ce qui est écrit à leur sujet,

dans les consécrations,

est indispensable pour eux,

cette séparation

est indispensable.

Mais

selon celui qui dit qu’une chose

que nous trouvons

ne pas être indispensable pour les générations n’est pas indispensable

même

pour eux,

la séparation également

n’est pas indispensable.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

et pour les générations,

là où existe une règle de séparation, comme au Jour des Expiations,

d’où savons-nous qu’

en réalité elle

n’est pas indispensable ?

Et nous répondons : cela est démontré

par

ce

qu’enseigne

notre Michna :

« Et l’on prépare »

pour lui un autre prêtre à sa place. Et bien que, si une invalidité devait réellement survenir chez le grand prêtre, ce prêtre entrerait pour officier à sa place au Jour des Expiations,

e

néanmoins

elle n’enseigne pas

qu’on

« sépare »

également ce prêtre préparé durant les sept jours qui précèdent le Jour des Expiations.

Il en ressort qu’après coup il est apte à officier même sans qu’on l’ait séparé, parce que la séparation n’est pas indispensable.

Ravina dit :

il y a deux autres éléments au sujet desquels Rabbi Yo'hanan et Rabbi 'Hanina sont en désaccord :

Le revêtement supplémentaire

des vêtements d’Aaron

sept

jours,

e

de même

l’onction

durant ces

sept

jours : c’est ce qui

les distingue

entre Rabbi Yo'hanan et Rabbi 'Hanina.

Le premier est la nomination d’Aaron le prêtre comme grand prêtre par le revêtement supplémentaire de vêtements : il portait quatre vêtements de plus que le prêtre ordinaire, et Aaron les porta durant les sept jours des consécrations.

Le second est qu’il fut oint avec l’huile d’onction durant sept jours.

Et il en est de même pour les générations : lorsqu’un grand prêtre est nommé, il doit recevoir le revêtement supplémentaire des vêtements et l’onction avec l’huile d’onction durant les sept premiers jours où il officie.

Selon celui qui dit

que, pour les consécrations,

tout ce qui est écrit à leur sujet

est indispensable pour eux,

Aaron n’aurait pas été établi grand prêtre sans avoir porté les vêtements et reçu l’onction avec l’huile d’onction durant ces sept jours, puisque, étant donné qu’il est écrit dans la section,

cela est indispensable.

Mais

selon celui qui dit

que toute

chose qui n’est pas indispensable pour les générations n’est pas indispensable

même

pour eux,

il s’ensuit que, même si Aaron n’avait porté ses vêtements et n’avait reçu l’onction que durant un seul jour, malgré tout il aurait été établi grand prêtre :

cela n’est pas indispensable.

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

et pour les générations,

pour tout prêtre nommé grand prêtre,

d’où savons-nous que cela n’est pas indispensable ?

Et nous l’expliquons :

car il a été enseigné,

il est dit dans la section d’après [Lévitique 16] :

« Et le prêtre qui aura reçu l’onction et qui aura été investi pour exercer comme prêtre à la place de son père ».

Que vient donc enseigner ce verset ?

C’est-à-dire : qu’est-ce que ce verset vient nous enseigner au sujet des lois du revêtement supplémentaire et de l’onction, par lesquels le grand prêtre est nommé ?

Puisqu’il est dit

dans la section de l’Ordre [Exode 29] :

« Durant sept jours, le prêtre qui officiera à sa place parmi ses fils les portera

et entrera dans la Tente de la Rencontre pour officier dans le sanctuaire », il en ressort qu’il doit porter les vêtements durant sept jours afin d’être nommé grand prêtre et d’être apte à entrer dans la Tente de la Rencontre au Jour des Expiations.

Je ne dispose

que celui qui est apte au service du grand prêtre

que

s’il

a reçu le revêtement supplémentaire

des vêtements durant

sept

jours.

E

de même, celui qui

a reçu l’onction durant sept

jours avec l’huile d’onction.

Mais s’il

a reçu le revêtement supplémentaire durant sept jours et

n’a

pas reçu l’onction

avec l’huile d’onction, si ce n’est durant un seul jour, ou s’il n’a

reçu le revêtement supplémentaire

que durant

un seul jour et

bien qu’il

ait reçu l’onction durant sept jours,

d’où

sait-on que lui aussi est établi grand prêtre et apte au service du Jour des Expiations ?

Le texte enseigne : « qui aura reçu l’onction et qui aura été investi »,

ce qui nous enseigne que même dans un tel cas, où il n’y a pas eu revêtement supplémentaire durant sept jours et onction durant sept jours,

néanmoins

il est devenu apte à être grand prêtre par le revêtement supplémentaire et l’onction d’un seul jour.

Et nous objectons : il ressort des paroles de la baraïta que, en tout cas, a priori, même pour les générations, il faut donner l’onction au grand prêtre durant sept jours. Et d’où le savons-nous ? Car le verset dit dans la section d’après, où sont mentionnés à la fois le revêtement supplémentaire et l’onction, est interprété comme venant nous enseigner qu’il suffit d’un revêtement supplémentaire et d’une onction d’un seul jour. Tandis que dans le verset de la section de l’Ordre, nous

ne trouvons

qu’il y ait,

un revêtement supplémentaire

de vêtements durant

sept

jours

a priori.

Et si tel est le cas,

l’onction durant sept jours

pour les générations

a priori,

d’où le savons-nous ?

Et nous répondons :

si tu veux, dis :

de ce

que le verset a eu besoin

de la section d’après pour l’onction durant sept jours,

afin de l’exclure

comme n’étant pas indispensable ; nous pouvons en déduire que, malgré tout, elle s’applique a priori.

Et si tu veux, dis :

le verset dit là-bas, dans ce contexte, dans la section de l’Ordre :

« Et les vêtements sacrés qui seront à Aaron seront à ses fils après lui, pour les oindre avec eux et pour investir leurs mains avec eux » ;

et nous interprétons « pour les oindre » au sens d’onction, et

l’onction est mise en parallèle avec le revêtement supplémentaire

des vêtements.

De même que le revêtement supplémentaire

des vêtements

durant sept

jours est requis a priori,

de même l’onction

est requise a priori

durant sept jours !

Et maintenant, nous revenons à la controverse entre Rabbi Yo'hanan et Rabbi 'Hanina.

Et nous l’expliquons :

quelle est la raison de celui qui dit

que, pour les consécrations,

tout ce qui est écrit à leur sujet

est indispensable pour eux ?

Rabbi Its'hak bar Bisna dit : le texte dit : « Et tu feras pour Aaron et ses fils de cette manière »,

et nous l’interprétons :

« de cette manière » :

cela est indispensable.

Et nous objectons : mais ce verset est écrit dans la section de l’Ordre, dans laquelle les actes des consécrations leur furent ordonnés.