Yoma 4b (ד:) — le Talmud en français

Et ce que le verset dit

"et le nuage le couvrit",

qui signifie que le nuage couvrit

la montagne,

car durant ces six jours Moshe montait et descendait pour apporter les paroles du Saint béni soit-Il au peuple et pour rapporter leurs paroles à Lui.

Et ce que conclut

"et Il appela Moïse"

"au septième jour" ne concerne que les Dix Paroles, durant lesquelles

Moshe et

tout Israël se tenaient pour écouter de la bouche de la Puissance.

Et le texte n'est pas venu

, pour dire qu'il y eut ici un appel particulier à Moshe pour entrer dans le camp de la Présence,

mais

afin de

rendre honneur à Moshe, l'appel était adressé seulement à lui.

Rabbi Natan dit : le texte n'est pas venu

à dire

sauf

à Moshe, qui avait besoin de séparation afin de

purger la nourriture et la boisson qui étaient dans ses entrailles

, avant d'entrer pour être parmi les anges,

à entendre comme les anges serviteurs.

. Et il soutient essentiellement l'avis de Rabbi Yossi ha-Gelili pour son interprétation, que cela eut lieu après les Dix Paroles, et il y eut en effet séparation pour Moshe. Mais il lui semble qu'on ne peut déduire de là que quiconque entre pour les générations dans le camp de la Présence ait besoin de séparation.

Et de même

Rabbi Matia ben Haresch

dit :

qu'il n'y a pas ici de règle de séparation pour les autres qui entrent. Car

le texte n'est venu que

pour séparer Moshe afin de

l'épouvanter

à son égard,

pour qu'il ramène son cœur à venir vers le Saint béni soit-Il dans la crainte,

afin que la Torah soit donnée

par son intermédiaire

dans la crainte, dans l'effroi et dans le tremblement!

comme il est dit "Servez l'Éternel avec crainte, et réjouissez-vous avec tremblement".

Et nous interprétons pour ce verset :

Que signifie "et réjouissez-vous avec tremblement" ?

Rav Ada bar Methana a dit au nom de Rav : au lieu de joie

] de la donation de la Torah — dont il est dit "les ordonnances du Seigneur sont droites, réjouissantes pour le cœur" —

là sera

établie

la crainte.

. Et maintenant la Guemara vient en aide à la compréhension de Rish Lakish des propos de Rabbi Yossi ha-Gelili, qui a appris la règle de séparation pour les générations à partir de la séparation en Sinai.

Et il est enregistré dans cette baraïta :

À quoi

de leur divergence ici

se partage

dans

entre Rabbi Yossi ha-Gelili et Rabbi Akiva,

l'un qui exige le verset avant le don de la Torah, l'autre après le don de la Torah — d'où tirent-ils leur démonstration !?

Et nous expliquons : il se partage

dans la controverse de ces tannéim,

qui se sont divisés sur un autre sujet.

Il a été enseigné : au sixième jour du mois

Sivan

la Torah fut donnée à Israël.

Rabbi Yossi dit : au septième jour en lui

fut donnée.

, [consulte la version de Rachi, où est insérée dans les propos de la Guemara une interprétation qui n'est pas le sujet de la Guemara ici] et désormais

Rabbi Yossi ha-Gelili,

qui interpréta le verset que la couverture du nuage fut six jours après les Dix Paroles,

pensait qu'elle correspondait au premier tanné, qui dit

que

au sixième du mois la Torah fut donnée.

Par conséquent,

il faut nécessairement interpréter que

cela fut un fait après les Dix Paroles.

Et il interprète le verset

"et la gloire du Seigneur demeura sur le mont Sinaï, et le nuage le couvrit six jours" —

pour Moshe,

qu'il expliqua que durant ces jours, comme préparation à son entrée pour demeurer quarante jours avec Dieu. Et alors il est dit

"et Il appela Moïse au septième jour"

pour recevoir le reste de la Torah.

Car le premier tanné ne peut être interprété comme Rabbi Akiva, selon qui la couverture était pour la montagne et que l'acte eut lieu avant les Dix Paroles.

Si l'idée te venait

de comprendre comme Rabbi Akiva, que

"et la gloire du Seigneur demeura"

c'est-à-dire

dès le commencement du mois,

et donc ce qui est écrit

"et le nuage le couvrit"

ne concerne pas Moshe qui montait et descendait, mais

la montagne

Sinaï. Et ensuite

"et Il appela Moïse au septième jour"

pour recevoir les Dix Paroles

—

voici

son raisonnement est que Israël

les reçut

pour les Dix Paroles

le sixième

du mois.

Et

aussi,

voici

déjà

le nuage se retira

du dessus après le don des Dix Paroles, en

six.

Et

si

Rabbi Akiva,

qui interpréta que la couverture était pour la montagne avant les Dix Paroles,

il pencherait pour l'avis de Rabbi Yossi

que

au septième du mois la Torah fut donnée à Israël.

Et c'est pourquoi les versets se lisent simplement : après que la montagne fut couverte par le nuage six jours à partir du commencement du mois, alors le Saint béni soit-Il appela Moshe au septième jour du mois afin de donner les Dix Paroles.

Et nous rencontrons une difficulté : il est explicitement dit dans la Torah que Moshe fut sur la montagne quarante jours, et qu'à la fin de ceux-ci, en descendant, il brisa les tables qu'il tenait.

Et si donc,

il est acceptable selon

l'opinion de

Rabbi Akiva, à savoir que l'on retient que

ce que nous avons appris dans Ta'anit etc., que

le dix-septième de Tamouz les Tables furent brisées.

Car le commencement du compte des quarante jours qu'il passa sur la hauteur commence au septième de Sivan après le don des Dix Paroles; et si tel est le cas, il restait

vingt-quatre

jours

du mois

Sivan, et

encore

six jours

du mois

Tamouz, et ainsi

ils complétèrent [

complétés ]

quarante jours durant lesquels il fut

Moshe

sur la montagne.

Et

le lendemain,

au seizième (sic) de Tamouz il descendit

de la montagne

et il vint

vers le peuple d'Israël,

et

en voyant le veau —

il le reconnut

et brisa

les tables

de l'alliance.

Mais, selon

l'opinion de

Rabbi Yossi ha-Gelili, qui dit

qu'après les Dix Paroles il y eut

six

jours

de séparation.

Et si à ces six jours on ajoute encore

quarante

jours

durant lesquels Moshe demeura

sur la montagne, tu trouveras que jusqu'au vingt-troisième du mois

Tamouz

Moshe ne descendit pas, et

les Tables ne furent pas brisées.

Et nous enseignons :

Rabbi Yossi ha-Gelili t'a dit : les quarante

jours explicitement déclarés dans la Torah

pendant lesquels Moshe fut sur la

montagne,

nous les comptons

en y

incluant aussi

les six

jours de séparation.

et ils furent complétés le dix-septième de Tamouz.

Mar dit : "Et Il appela Moïse" —

"Moïse et tout Israël se tenaient", paroles de Rabbi Akiva.

Et dit la Guemara :

cela vient en aide —

à Rabbi Elazar.

Car Rabbi Elazar a dit : "Et Il appela Moïse" —

"Moïse et tout Israël se tenaient".

Et puisque tout Israël entendait avec Moshe comme un seul, alors

le verset n'est pas venu

pour l'appel particulier à Moshe,

mais

simplement

pour lui accorder l'honneur à Moshe.

On objecte (Meitiv) :

Il est écrit dans le verset "et il entendit la voix qui parlait à lui". Et du fait qu'il n'est pas dit "la

voix"

parlant

à lui, mais

"la voix" parlant

à lui,

nous inférons que la voix s'adressait seulement à

Moshe.

et lui seul

entendit, et tout Israël —

n'entendirent pas !

Et comment dis-tu que tout Israël entendait ?

Et nous enseignons :

il n'y a pas d'objection.

Ce que nous disons, que tout Israël entendait,

c'est

dans la voix de

Sinaï

qu'ils entendaient.

Et ce que nous déduisons que tout Israël n'entendit pas, c'est seulement

dans la parole qui fut à Moshe

au sujet de l'

discours qui était à Moshe

au Mishkan (Ohel Moed).

Et si tu veux, dis pour résoudre d'une autre façon :

—

cela n'est pas contradictoire.

Ce que nous disons que tout Israël entendait avec Moshe n'est que parce qu'il est dit que le discours

était en langue de

appel.

Et

ce qui a été enseigné (daté) que tout Israël n'entendit pas provient de l'endroit où il est écrit

en langue de

discours. [Selon Maharshal].

Rabbi Zriqa objecte

deux

lectures

du passage précédent

d'avant Rabbi Elazar : et il existe

des propos

lui disant :

Rav Zriqa a dit : que

Rabbi Elazar lui-même

souleva [ce problème] :

Il est écrit

dans la parasha Pekoudim (Ex. 34) :

"et Moïse ne pouvait venir à l'Ohel Moed, parce que le nuage reposait sur lui".

Et

Si dans la parasha Mishpatim (Ex. 24)

il est écrit "et Moïse entra au milieu du nuage".

Et nous enseignons :

cela montre que même là Moïse ne pouvait pas venir de lui-même. Mais

le Saint béni soit-Il le saisit et le fit entrer dans le nuage.

Or

selon les écoles de Rabbi Yishmaël on a enseigné [ils interprètent le verset autrement] :

Il est dit ici "<

et Moïse entra"

dans

. et il est dit ailleurs

"et les fils d'Israël entrèrent dans la mer".

Qu'y a-t-il entre les deux ?

Au récit de la division de la mer Rouge ils n'entrèrent pas littéralement dans la mer, car

un chemin leur fut fait

au milieu de la mer,

donc

il est écrit là

"et l'eau leur forma un mur" ; de même ici

il fut fait pour Moshe

un chemin

au milieu du nuage, et c'est seulement par ce chemin que Moshe entra.

Il est dit dans la Torah :

"Il appela Moïse et l'Éternel parla"

à lui.

Et nous demandons :

Pourquoi a-t-Il précédé

le Saint béni soit-Il

l'appel de la parole ?

Cela enseigne

ici

la Torah de bienséance

à une personne,

qu'une personne ne dise pas quelque chose à son prochain, à moins qu'il ne l'ait appelé d'abord.

Et cette exégèse

vient en aide à Rabbi Hanina.

Car Rabbi Hanina a dit : qu'une personne ne dise quelque chose à son prochain, sauf si celui-ci l'a appelé.

Ils apprirent encore de ce verset, où il est dit

"et l'Éternel parla à lui depuis l'Ohel Moed, en disant", que

dit Rabbi [

Musia bar Bari de l'école de Rabbi Musia ]

Rava :

D'où tirer (la règle) qu'il est interdit de dire à son prochain

de manière générale,

lorsqu'il est dans l'interdiction

"qu'il ne dise pas" aux autres ce qu'il lui a confié, jusqu'à ce que

on lui ait dit explicitement

"Va, dis !" —

"Va, dis !"

D'après ce qui est dit "

".

Et maintenant la Guemara revient à la difficulté de Rish Lakish posée à Rabbi Yoḥanan : d'après ses propos, qui apprit des melouim (remplissages), la séparation retarderait même au jour de Kippour.

Et nous prouvons :

par le principe

de leurs propos

que les deux [Rabbi Yoḥanan et Rish Lakish]

il est prouvé que

selon leur raisonnement que

tout ce qui est écrit dans la parasha des

Melouim —

tout ce qui y est écrit, retarde en elles.

Car

il fut dit :

On dit :

les lois des

Melouim —

s'y sont divisés

Rabbi Yoḥanan et Rabbi Hanina.

Un des deux a dit :

l'un de ceux-ci dit :

tout

ce qui est écrit

qui s'applique

en eux

—

retarde en eux.

Et l'autre a dit

seulement

ce qui retarde

de la même sorte même

pour les générations,

retarde en eux ; mais une chose

qui est de même espèce

n'est pas retardante dans d'autres sacrifices

pour les générations,

n'est pas retardante même en eux.

C'est-à-dire, même concernant les Melouim on n'instaure pas un retard plus grand que pour les sacrifices de générations ; et ci-dessous nous expliquerons dans quelles choses ils se sont départagés.

Et maintenant nous expliquons :

Que l'on conclue,

il s'en suit

que c'est l'avis de Rabbi Yoḥanan qui dit : tout ce qui est écrit en elles retarde en elles,

et Rabbi Hanina est celui qui diffère.

Car de ce que Rabbi Shimon ben Lakish a objecté et dit à Rabbi Yoḥanan :

si

la loi de séparation s'applique aux Melouim, nous devons aussi apprendre que cela retarde ; car

pour les Melouim tout ce qui y est écrit retarde en elles, même pour le jour de Kippour il pourrait être dit que la séparation retarderait. Et Rabbi Yoḥanan lui répondit, car il garda le silence

— il ne le contredit pas, pas immédiatement.

Et il en ressort qu'il ne s'opposait pas à son affirmation que pour les Melouim la séparation retarde. Et cependant pour les générations elle ne retarde pas, comme Rish Lakish le prouve de ce que nous apprenons qu'on institue un autre cohen pour lui, et il n'est pas mentionné qu'il faille le séparer.

Et nous concluons : en effet

qu'il soit statué ainsi,

car cela est prouvé !

Et se trouve là cette controverse :

En quoi diffèrent-ils entre eux,

en quoi exactement ils divergent en pratique ?