Version texte de ce daf : original et traduction

Yoma 4a (ד.) — le Talmud en français

Yoma 4a (יומא ד.): car il craint la souillure de sa maison. C’est-à-dire qu’il faut craindre qu’il ait besoin de son épouse et qu’il la trouve niddah, et qu’il devienne impur pendant sept jours…

Texte original — Yoma 4a (ד.)

דחייש

לטומאת ביתו.

והיינו, שיש לחוש שמא יזדקק לאשתו ותמצא נדה, ויהיה טמא שבעה ימים, כדין בועל נדה. ולכן יש להפרישו שבעה ימים מביתו.

אמר ליה רבי יוחנן לריש לקיש: בשלמא לדידי, דילפינא

פרישה

ממלואים

, שפיר

היינו דתניא

:

זה וזה

, כהן גדול לפני יום הכיפורים, והכהן השורף את הפרה,

מזין עליו כל

יום מ

שבעה

ימי הפרישה, מי חטאת,

מכל

מי ה

חטאות שהיו שם

.

ולשיטתי ניחא ההזאה, היות

דהואי נמי הזאה

[של דם] על אהרן

במלואים.

אלא לדידך,

ריש לקיש,

דילפת

פרישה

מסיני

, תיקשי:

הזאה בסיני

-

מי הואי?

אמר ליה

ריש לקיש:

ולטעמיך, מי ניחא?

הרי

במלואים

היתה הזאה של

דם

. ואילו

הכא

, בפרישת הכהן הגדול או הכהן השורף, ההזאה היא של

מים!?

אמר רבי יוחנן לריש לקיש:

הא, לא קשיא

.

דתני רבי חייא: נכנסו מים

של פרה אדומה, לאחר שהצטוו בה ועשאוה,

תחת

ה

דם

שהיזו בשבעת ימי המילואים. לפי שהפרה האדומה הראשונה נעשתה רק למחרת היום השמיני למילואים, ביום השני לחודש ניסן, ולכן היזו על אהרן ובניו דם במקום מי פרה אדומה.

ושפיר יש לנו ללמוד הזאת מים בפרישה זו מהזאת דם בפרישה דמלואים, אף על פי שאין ההזאות דומות לגמרי.

אלא לדידך

, שלמדת דין הפרישה מסיני, תיקשי: וכי

הזאה בסיני מי הואי

כלל!?

אמר ליה

ריש לקיש: הזאות אלו אינם מעיקר דין הפרישה, אלא

מעלה בעלמא

הן. שהרי בפרה כבר נתפרש שעשו בה מעלות רבות מפני קולא שהקילו לטמא הכהן השורפה, ואף ביום הכפורים עשו בה מעלה זו לכבוד זה שנכנס למחנה שכינה לפני ולפנים.

תניא כוותיה דרבי יוחנן

דיליף דין פרישה ממלואים.

ותניא כוותיה דריש לקיש

דיליף לה מסיני.

תניא כוותיה דרבי יוחנן

: כתיב בתחילת פרשת עבודת יום הכפורים

"בזאת יבא אהרן אל הקודש

", ודרשינן מתיבת "בזאת" שביאתו אל הקודש אינה אלא

במה שאמור בענין

, לעיל, בפרשה זו.

ומפרשת הגמרא ענין זה,

מאי היא

: -

בענין דמלואים

.

ומהו

הדין ה

אמור בענין דמלואים?

והתשובה היא בהמשך דברי הברייתא:

אהרן פירש

מביתו לאהל מועד

שבעה

ימים,

ו

לאחר מכן - בשמיני -

שימש יום אחד

.

ומשה מסר לו

תורת הקרבנות

כל

אותם

שבעה

ימים שהופרש,

כדי לחנכו בעבודה

.

ואף לדורות

כן, ה

כהן

ה

גדול

פורש מביתו למקדש

שבעה

ימים,

ו

יהא

משמש

ביום הכפורים -

יום אחד

.

ועוד ענין נוהג בעבודת יום הכפורים: לפי שהיו הצדוקין שבימי בית שני, שלא היו מאמינים בתורה שבעל פה המסורה למשה מסיני, והיו מפרשים בתורה הכתובה כרצונם, לשנות בהכנסת הקטורת לבית קדשי הקדשים.

ו

לכן, תקנו ש

שני תלמידי חכמים

שהם

מתלמידיו של משה

, שהרי קבלו את התורה שבעל פה מרבותיהם ורבותיהם מרבותיהם איש מפי איש עד משה רבינו - ובדוקא אלו,

לאפוקי צדוקין

היו

מוסרין לו

הלכות העבודה לאמיתן

כל שבעה

, ב

כדי לחנכו בעבודה

.

מכאן אמרו: שבעת ימים קודם יום הכפורים מפרישין כהן גדול מביתו ללשכת פרהדרין

.

וכשם שמפרישין כהן גדול

קודם יום הכפורים, כך תקנו חכמים, כמעלה בעלמא, שיהיו

מפרישין כהן השורף את הפרה ללשכה שעל פני הבירה

בקרן

צפונה מזרחה

.

ואחד זה ואחד זה, מזין עליו כל

אותם

שבעה

ימים

מ

אפרן של

כל החטאות שהיו

שמורים

שם

.

ואם תאמר

: מהיכא תיתי להזאה זו, והרי

במלואים

היתה ההזאה מן ה

דם

, ו

הכא

מזה

מים?

אמרת

[אמור מעתה],

נכנסו מים תחת דם

.

ואומר

הכתוב בפרשת המלואים:

"כאשר עשה ביום הזה צוה ה' לעשות לכפר עליכם

". והוציאו חכמים מפסוק זה דין פרישה ליום הכפורים.

ולכן הסמיכו חכמים לפסוק זה את תקנתם לדין פרישה דפרה, ודרשוהו כדלהלן:

"לעשות" אלו מעשה פרה, "לכפר" אלו מעשה יום הכפורים

.

ומקשינן: היכי דריש מ"בזאת", שמרמז הכתוב לפרישה האמורה בענין מלואים?

ו

הא

האי

קרא ד

"בזאת" מיבעי ליה לגופיה

, שלא הותר לו ליכנס אלא

ב

קרבנות, שהם

פר בן בקר לחטאת ואיל לעולה

.

ומשנינן:

אמרי

, הרי קרבנות אלו זכרים הן, ו

אי

לא אתא קרא אלא

ל

חייבו ב

קרבן לחודיה, לימא קרא "בזה

" שמשמעו בקרבן זה,

או באלה

שמשמעו בקרבנות אלה.

מאי "בזאת

", שהוא לשון נקיבה? אלא בעל כרחך

שמעת מינה תרתי

, שמלבד הקרבנות שחייב להביא, גם נרמז כאן דין פרישה, שהוא לשון נקיבה.

והוינן בה: ל

מאי

איצטריך:

ואומר

"כאשר עשה, לכפר עליכם"? ואמאי לא סגי ליה בדרשא קמא ד"בזאת יבא אהרן".

ומשנינן: הכי קאמר תנא:

וכי תימא

שדרשה זו, הנלמדת מפסוק "בזאת יבא", לענין

יום הכפורים קמא

[הראשון] בלבד

הוא

שנאמר לאהרן הכהן

דבעי

ביה

פרישה

.

כדאשכחן

דוגמתו

במלואים

, שאף הן ראשונים היו.

אבל ביום הכפורים דעלמא

[בשאר שנים],

לא

תצריכנו לפרוש.

ואי נמי

אף לשאר ימי כפורים נאמר, אכתי איכא למימר כי רק ל

כהן גדול קמא

[הראשון] - שהוא אהרן הכהן - נאמרה לו פרשה זו, ו

הוא דבעי פרישה

, אבל כהן גדול בעלמא [שבדורות הבאים] לא הוצרך לפרוש.

להכי קאמר תנא:

תא שמע, "כאשר עשה

צוה לעשות לכפר עליכם", ללמדנו שנצטוינו לדורות שכל הכהנים הגדולים הבאים תחת אהרן טעונים פרישה קודם עבודת יום הכפורים שבכל שנה.

תניא כוותיה דריש לקיש: משה עלה בענן, ונתכסה בענן, ונתקדש בענן, כדי לקבל תורה לישראל בקדושה

.

שנאמר "וישכון כבוד ה' על הר סיני

".

ונחלקו התנאים בפירוש הפסוקים שבפרשת משפטים:

"ויעל משה אל ההר ויכס הענן את ההר. וישכן כבוד ה' על הר סיני, ויכסהו הענן ששת ימים, ויקרא אל משה ביום השביעי מתוך הענן".

האם על עלייתו של משה להר סיני שקודם מתן תורה בחג השבועות נאמר הכתוב, או על עלייתו לאחר מתן תורה, בתחלת ארבעים יום.

"ששת ימים" אלו אינם ששת הימים שמראש חודש סיון עד יום מתן תורה, שבהם היה משה עולה ויורד להזהיר את ישראל על פרישתן והגבלתן מן ההר, אלא

זה היה מעשה

בימים ש

אחר עשרת הדברות

, שנאמרו ביום מתן תורה.

שהיו

ימים אלו

תחלה לארבעים יום

שבהם היה במחנה שכינה על ההר, לקבל את הלוחות ולהורידן לישראל,

דברי רבי יוסי הגלילי

.

ולשיטתו, אותם ששת ימים, הן ימי הפרישה של משה, שמהם יש לנו ללמוד שכל הנכנס למחנה שכינה טעון פרישת ששה, והרי זה כדעת ריש לקיש.

רבי עקיבא אומר

: אותם ששת ימים שעליהם אמר הפסוק

"וישכון כבוד ה"

' - קודם עשרת הדברות הן. והם ששה ימים ש

מראש חודש

סיון, שהיה הקדוש ברוך הוא מצוה את ישראל על ידי משה לקבל את התורה, ולא כסה הענן את משה.

Traduction française

car il craint

la souillure de sa maison.

C’est-à-dire qu’il faut craindre qu’il ait besoin de son épouse et qu’il la trouve niddah, et qu’il devienne impur pendant sept jours, comme celui qui a des rapports avec une niddah. C’est pourquoi il faut le séparer de sa maison pendant sept jours.

Rabbi Yo'hanan dit à Rech Lakich : Il est compréhensible selon moi, puisque je déduis la

séparation

des consécrations,

cela s’accorde bien :

voici ce qui est enseigné :

L’un comme l’autre,

le grand prêtre avant le jour de Kippour, et le prêtre qui brûle la vache,

on fait aspersion sur lui chaque

jour des

sept

jours de la séparation, de l’eau de faute,

de toutes

les eaux de

faute qui se trouvaient là.

Selon ma méthode, l’aspersion s’explique, puisque

il y avait également une aspersion [של דם] de sang

sur Aharon

lors des consécrations.

Mais selon toi,

Rech Lakich,

puisque tu déduis

la séparation

du Sinaï,

une difficulté se pose :

Y eut-il une aspersion au Sinaï ?

Y en eut-il ?

Il lui dit,

Rech Lakich :

Et selon ta méthode, est-ce satisfaisant ?

Voici que

lors des consécrations

il y eut une aspersion de

sang.

Mais

ici,

lors de la séparation du grand prêtre ou du prêtre qui brûle la vache, l’aspersion est celle de

l’eau !?

Rabbi Yo'hanan dit à Rech Lakich :

Cela ne pose pas de difficulté.

Car Rabbi 'Hiyya enseigne : l’eau

de la vache rousse, après qu’ils en eurent reçu l’ordre et l’eurent préparée,

a pris la place du

sang

sur lequel on avait fait aspersion durant les sept jours des consécrations. La première vache rousse ne fut préparée que le lendemain du huitième jour des consécrations, le deuxième jour du mois de Nissan ; c’est pourquoi on fit sur Aharon et ses fils une aspersion de sang à la place de l’eau de la vache rousse.

Et il est donc bien possible d’apprendre l’aspersion d’eau de cette séparation à partir de l’aspersion de sang de la séparation des consécrations, bien que les aspersions ne soient pas entièrement semblables.

Mais selon toi,

qui as appris la loi de la séparation du Sinaï, une difficulté se pose :

y eut-il une aspersion au Sinaï

quelconque !?

Il lui dit,

Rech Lakich : ces aspersions ne relèvent pas de la loi essentielle de la séparation, mais

elles constituent seulement une mesure de rigueur. Car, pour la vache, il a déjà été expliqué qu’on y avait institué de nombreuses mesures de rigueur, en raison de l’allègement accordé concernant l’impureté du prêtre qui la brûle ; et même le jour de Kippour, on institua cette mesure de rigueur, en l’honneur de celui qui entre dans le camp de la Présence divine, dans son espace le plus intérieur.

Il est enseigné conformément à Rabbi Yo'hanan,

qui déduit la loi de la séparation des consécrations.

Et il est enseigné conformément à Rech Lakich,

qui la déduit du Sinaï.

Il est enseigné conformément à Rabbi Yo'hanan :

il est écrit au début du passage relatif au service du jour de Kippour :

« Par ceci, Aharon entrera dans le Sanctuaire »,

et nous déduisons du mot « par ceci » que son entrée dans le Sanctuaire n’a lieu que

par ce qui est dit dans le passage,

plus haut, dans ce passage.

La Guemara explique cette question,

de quoi s’agit-il ? —

Du passage des consécrations.

Et quelle est

la loi

dite dans le passage des consécrations ?

La réponse se trouve dans la suite des paroles de la baraïta :

Aharon se sépara

de sa maison vers la Tente d’Assignation

sept

jours,

et ensuite — le huitième jour —

il officia pendant un jour.

Et Moché lui transmit

la loi des offrandes

pendant tous

ces

sept

jours durant lesquels il était séparé,

afin de l’initier au service.

Et également pour les générations,

ainsi, le

prêtre

le

grand

se sépare de sa maison pour le Sanctuaire

sept

jours,

et

il

officiera —

le jour de Kippour —

pendant un jour.

Une autre disposition est également en vigueur dans le service du jour de Kippour : car les Sadducéens, à l’époque du Second Temple, ne croyaient pas à la Torah orale transmise à Moché au Sinaï ; ils interprétaient la Torah écrite selon leur volonté, afin de modifier la manière d’introduire l’encens dans le Saint des Saints.

Et

c’est pourquoi ils instituèrent que

deux érudits de la Torah,

qui sont

parmi les disciples de Moché, car ils avaient reçu la Torah orale de leurs maîtres, et leurs maîtres de leurs maîtres, homme par homme, jusqu’à Moché notre maître — et précisément ceux-ci,

à l’exclusion des Sadducéens —

étaient

chargés de lui transmettre

les lois véritables du service

pendant les sept jours,

afin de

l’initier au service.

De là, ils ont dit : sept jours avant le jour de Kippour, on sépare le grand prêtre de sa maison pour la chambre de Parhedrin.

Et de même qu’on sépare le grand prêtre

avant le jour de Kippour, ainsi les Sages instituèrent, comme simple mesure de rigueur, qu’on

sépare le prêtre qui brûle la vache pour le conduire dans la chambre située en face de la citadelle,

à l’angle

nord-est.

Et pour l’un comme pour l’autre, on fait aspersion sur lui pendant tous

ces

sept

jours,

de

leurs cendres,

de toutes les vaches de faute qui étaient

conservées

là.

Et si tu dis :

d’où déduire cette aspersion, alors que

lors des consécrations

l’aspersion provenait du

sang,

et

ici

on fait aspersion de

l’eau ?

Tu as dit [אמור מעתה] [dis désormais] :

l’eau a pris la place du sang.

Et le verset dit,

dans le passage des consécrations :

« Comme Il a fait en ce jour, l’Éternel a ordonné de faire, pour expier pour vous ».

Et les Sages ont tiré de ce verset la loi de la séparation pour le jour de Kippour.

C’est pourquoi les Sages ont rattaché à ce verset leur institution concernant la loi de séparation pour la vache, et l’ont interprété comme suit :

« Faire » : ce sont les actes de la vache ; « expier » : ce sont les actes du jour de Kippour.

Et nous objectons : comment déduit-il du mot « par ceci », par lequel le verset fait allusion à la séparation dite dans le passage des consécrations ?

Et

voici que

ce

verset de

« par ceci » est nécessaire pour lui-même,

car il ne lui a été permis d’entrer qu’avec

les

offrandes, qui sont

un taureau, fils de bovin, en expiation, et un bélier en holocauste.

Et nous répondons :

ils disent : ces offrandes sont des mâles, et

si

le verset n’est venu que

pour

l’obliger à apporter

une seule offrande, que le verset dise : « par celui-ci » »,

ce qui signifie : avec cette offrande,

ou « par ceux-ci »,

ce qui signifie : avec ces offrandes.

Que signifie « par ceci »,

qui est au féminin ? Mais nécessairement,

tu en déduis deux choses : outre les offrandes qu’il est obligé d’apporter, la loi de la séparation est également insinuée ici, le mot étant au féminin.

Pourquoi

était-il nécessaire :

« Et le verset dit : « Comme Il a fait, pour expier pour vous » ? Pourquoi cela ne suffit-il pas avec la première déduction : « Par ceci, Aharon entrera » ? »

Et nous répondons : c’est ainsi que le tan[n]a dit :

Et si tu dis que cette déduction, apprise du verset « Par ceci, Aharon entrera », au sujet du

premier jour de Kippour [premier]

seulement,

qui fut dit au prêtre Aharon,

exige

pour lui

une séparation,

comme nous le trouvons

un exemple

dans les consécrations,

qui, elles aussi, étaient les premières.

Mais pour le jour de Kippour ordinaire [les autres années],

il ne

nous faudra pas nous séparer.

Et même si

cela fut également dit pour les autres jours de Kippour, on peut encore dire que ce ne fut dit qu’au

premier grand prêtre [le premier] — qui est le prêtre Aharon —

cette section lui fut dite, et

c’est lui qui requérait une séparation,

mais un grand prêtre ordinaire [des générations suivantes] n’aurait pas eu besoin de se séparer.

C’est pourquoi le tan[n]a dit :

« Viens entendre : “Comme Il a fait —

« Il a ordonné de faire, pour expier pour vous », afin de nous enseigner que nous avons été ordonnés pour les générations : tous les grands prêtres qui viennent après Aharon sont astreints à une séparation avant le service du jour de Kippour de chaque année.

Il est enseigné conformément à Rech Lakich : Moché monta dans la nuée, fut couvert par la nuée et fut sanctifié dans la nuée, afin de recevoir la Torah pour Israël dans la sainteté.

Comme il est dit : « La gloire de l’Éternel demeura sur le mont Sinaï ».

Les tanaïm ont divergé dans l’interprétation des versets du passage de Michpatim :

« Moché monta vers la montagne, et la nuée couvrit la montagne. La gloire de l’Éternel demeura sur le mont Sinaï, et la nuée le couvrit pendant six jours ; Il appela Moché le septième jour du sein de la nuée. »

La question est de savoir si le verset parle de la montée de Moché au mont Sinaï avant le don de la Torah, lors de la fête de Chavouot, ou de sa montée après le don de la Torah, au début des quarante jours.

« Six jours » : ce ne sont pas les six jours qui vont de la nouvelle lune de Sivan jusqu’au jour du don de la Torah, durant lesquels Moché montait et descendait pour avertir Israël de se séparer et de se tenir à distance de la montagne, mais

cela eut lieu pendant les jours

qui suivirent les Dix Commandements,

qui furent prononcés le jour du don de la Torah.

Car ils furent

ces jours

le commencement des quarante jours

durant lesquels il se trouvait dans le camp de la Présence divine sur la montagne, pour recevoir les Tables et les faire descendre à Israël,

telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Selon sa méthode, ces six jours sont les jours de séparation de Moché ; nous en apprenons que quiconque entre dans le camp de la Présence divine est astreint à une séparation de six jours. C’est donc l’opinion de Rech Lakich.

Rabbi Akiva dit :

ces six jours au sujet desquels le verset dit

« Et la gloire de l’Éternel demeura » —

ils précédèrent les Dix Commandements. Ce sont les six jours

à partir de la nouvelle lune

de Sivan, durant lesquels le Saint, béni soit-Il, ordonnait à Israël, par l’intermédiaire de Moché, de recevoir la Torah ; et la nuée ne couvrit pas Moché.

Mots de ce daf dans le dictionnaire