Yoma 3b (ג:) — le Talmud en français

Et

comme l’Écriture [Nombres 10, 1]

« Fais-toi

deux trompettes d’argent », signifie : fais-toi

de ton propre bien

, car Moïse notre maître devait les faire avec son propre argent.

Et selon celui qui dit cela, on apprend correctement précisément le jour de Kippour des jours de l’inauguration, car ce n’est que dans ces deux cas que les sacrifices sont pris sur les biens privés des cohanim.

Mais selon celui qui dit

que le taureau et le bélier des jours de l’inauguration étaient également

du bien de la collectivité

,

que peut-on dire ? Et pourtant, selon lui, il faudrait apprendre Roch Hachana des jours de l’inauguration, puisque dans les deux cas les sacrifices proviennent des biens de la collectivité, et non apprendre cela du jour de Kippour, où le Cohen apporte le taureau et le bélier de ses biens privés !?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

partout où il est dit dans la Torah :

« Prends pour toi »

, il est

de ton propre bien.

Et

de même,

« Fais-toi »

, il est

de ton propre bien.

Mais partout où il est dit

« et qu’ils prendront pour toi »

, il est

du bien de la collectivité, paroles de Rabbi Yachia.

Rabbi Yonatan dit : aussi bien « Prends pour toi » que « et qu’ils prendront pour toi »

,

il est du bien de la collectivité.

Et que vient enseigner

l’épisode de l’encens, où le Saint béni soit-Il dit à Moïse

« Prends pour toi

des aromates », ce qui signifie : du tien ?

Le Saint béni soit-Il dit à Moïse

« pour ainsi dire

[si cela était possible],

c’est de ton bien que Je veux

que l’encens provienne

plutôt que du leur.

Abba ‘Hanan dit au nom de Rabbi Éléazar : un verset dit

[Deutéronome 10, 1]

« Et tu te feras une arche de bois

, ce qui signifie que tu la feras de ton bien.

Et

si

un autre verset dit

[Exode 25, 10]

« Et ils feront une arche de bois d’acacia

, ce qui signifie : du bien de la collectivité,

comment cela s’accorde-t-il !?

Ici —

lorsque Israël accomplit la volonté du Tout-Lieu

, l’action est attribuée à la collectivité.

Ici —

lorsqu’ils n’accomplissent pas la volonté du Tout-Lieu

[après la faute du veau], l’action est attribuée à Moïse.

Il ressort de cette baraïta que, selon Rabbi Yachia, même lorsqu’il est dit « Prends pour toi », cela signifie : du bien de la collectivité. Et selon lui, on peut donc objecter : pourquoi ne pas apprendre la séparation précédant Roch Hachana de la séparation des jours de l’inauguration, alors que dans les deux cas les sacrifices proviennent de la collectivité, [tandis que, le jour de Kippour, les sacrifices du Cohen lui appartiennent] ?

Et la Guemara répond :

ils ne sont en désaccord

— tous les tannaïm de la baraïta —

que concernant les « prises » ordinaires, et

concernant les

« actions » ordinaires.

La Guemara explique :

les prises ordinaires

— comme celle qui est dite [Exode 30, 34] :

« Prends pour toi des aromates ».

Les actions ordinaires

— comme [Nombres 10, 2]

« Fais-toi deux trompettes d’argent ».

Mais celles-ci

, les prises des sacrifices des jours de l’inauguration et les prises des sacrifices du jour de Kippour, la Torah n’y a pas écrit simplement « Prends pour toi ».

Mais

le verset vient précisément expliquer

que le sens de « Prends pour toi », qui y est dit, est

que c’est de ton bien

précisément

qu’il

vient, et non du bien de la collectivité.

Il se trouve donc que, selon tous, les sacrifices des jours de l’inauguration et ceux du jour de Kippour sont identiques : eux seuls proviennent des biens des cohanim, et non les autres sacrifices. L’objection de la Guemara — pourquoi ne pas apprendre la séparation précédant Roch Hachana — est ainsi résolue.

La Guemara explique où la Torah a révélé que les sacrifices des jours de l’inauguration et du jour de Kippour proviennent du bien du Cohen :

Pour l’inauguration : puisqu’il est

en effet

écrit

[Lévitique 9, 3]

« Et tu parleras aux fils d’Israël en disant : Prenez un bouc, fils de chèvres, pour expiation

», et le verset n’a pas dit : « Prenez pour vous ».

Et donc, dans le verset précédent, dans l’ordre adressé à Aharon, lorsque le verset dit :

« Et il dit

[Moïse]

à Aharon : prends pour toi un veau, fils de bovin, pour expiation » —

pourquoi ai-je besoin

d’ajouter le mot « pour toi » ?

Apprends-en

que le verset vient expliquer que

« prends pour toi »

dit au sujet d’Aharon

est de ton propre bien

, et non du bien de la collectivité.

Pour le jour de Kippour :

Puisqu’il est

en effet

écrit

[Lévitique 16, 3]

« C’est par ceci qu’Aharon entrera dans le Sanctuaire : avec un taureau, fils de bovin, pour expiation ».

Et plus loin le verset dit :

« Et de la part de l’assemblée des fils d’Israël, il prendra deux boucs, fils de chèvres, pour expiation ».

Il est donc clair que le sacrifice d’expiation du grand Cohen est un taureau, tandis que le sacrifice d’expiation de la collectivité consiste en deux boucs. Et donc, lorsque le verset dit au sujet du taureau d’expiation d’Aharon

« Et il offrira le taureau d’expiation qui est à lui » —

pourquoi ai-je besoin

de préciser et de dire « qui est à lui », alors qu’il est évident que ce taureau est son sacrifice et non celui de la collectivité !?

Mais, de là,

apprends-en

que

ce « qui est »

« à »

lui

est de son propre bien.

Rav Achi a dit

une autre résolution expliquant pourquoi on n’apprend pas la séparation précédant Roch Hachana et précédant Chavouot :

On apprend le taureau pour expiation et le bélier pour holocauste

du jour de Kippour

du taureau pour expiation et du bélier pour holocauste

des jours de l’inauguration.

À l’exclusion

de

Roch Hachana et de Chavouot, car tous deux

, aussi bien le taureau que le bélier,

sont des holocaustes.

Ravina a dit

une autre résolution :

on apprend le service

du jour de Kippour, accompli seulement

par le grand Cohen, du service

du huitième jour des jours de l’inauguration, accompli seulement

par le grand Cohen.

À l’exclusion de toutes les objections

, c’est-à-dire de toutes les autres fêtes au sujet desquelles nous avons objecté : pourquoi n’y aurait-il pas de séparation, puisque

ce n’est pas un service accompli par le grand Cohen

précisément

qu’ils sont

, mais que le service peut être accompli par un Cohen ordinaire.

Certains disent

que

Ravina a dit :

On apprend « le service initial » du « service initial

» [comme la Guemara l’expliquera],

à l’exclusion de ceux-ci —

car ils ne sont pas initiaux.

Et nous avons soulevé une question à ce sujet :

que signifie « initial » ?

Si je dis : « initial —

par le grand Cohen ».

C’est-à-dire que l’on apprend le jour de Kippour des jours de l’inauguration parce que, dans les deux cas, le « commencement », le premier service, a été confié au grand Cohen. En effet, le jour du premier Kippour, le service des sacrifices de la collectivité a été confié pour la première fois précisément au grand Cohen ; et de même, le huitième jour des jours de l’inauguration, le premier service dans le Sanctuaire a été confié précisément au grand Cohen.

Or cette explication

est

l’explication qu’a donnée Ravina selon la première formulation,

la première

. Qu’ont donc ajouté ici ceux qui disent autrement ?

Mais

, l’enseignement porte sur

« un service initial dans le lieu

», car, le premier jour de Kippour, le grand Cohen est entré pour la première fois dans l’espace intérieur,

à partir d’un « service initial dans le lieu

», car, le huitième jour des jours de l’inauguration, Aharon s’est approché pour la première fois du service sur l’autel extérieur.

Lorsque

Rav Dimi

vint de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit :

Voici ce que signifie le verset : « pour faire expiation », d’où l’on a appris qu’il existe un principe de séparation également dans un autre cas :

Rabbi Yoḥanan enseigne

qu’il y a

une

séparation.

Rabbi Yehochoua ben Lévi enseigne

qu’il y a

deux

séparations.

La Guemara explique leur désaccord :

Rabbi Yoḥanan enseigne une seule chose : « pour faire expiation

»

—

cela désigne l’office du jour de Kippour.

Et Rabbi Yehochoua ben Lévi en enseigne deux : « pour faire

—

cela désigne l’office de la vache.

« Expiation »

— cela désigne l’office du jour de Kippour.

Et nous nous étonnons : est-ce que

Rabbi Yoḥanan enseigne

seulement

une

séparation, la séparation précédant le jour de Kippour, et ne déduit-il pas également de là la séparation du Cohen qui brûle les cendres de la vache ?

Or nous avons appris : sept jours avant le jour de Kippour

on sépare le grand Cohen.

Et

nous avons également enseigné dans le traité Para :

sept jours avant la combustion de la vache

on sépare le Cohen qui la brûle !? Et nous répondons : cette séparation que nous avons enseignée pour le Cohen qui brûle la vache

n’est qu’une mesure supplémentaire

, que les Sages ont instituée, et elle ne relève pas de la Torah.

La Guemara objecte à ce que nous avons établi, selon Rabbi Yoḥanan, que le principe de séparation du Cohen qui brûle la vache relève d’une simple mesure supplémentaire :

Mais Rabbi Maniומי bar Ḥelqiya a dit au nom de Rabbi Maḥassia bar Idi,

qui a dit au nom de Rabbi Yoḥanan :

« Comme il a fait ce jour-là, l’Éternel a ordonné de faire

expiation pour vous ».

« Pour faire

» —

cela désigne l’office de la vache.

« Expiation

» — cela désigne l’office du jour de Kippour !

Et la Guemara répond :

cela

—

il l’a dit au nom de son maître

, c’est-à-dire qu’il a dit au nom de son maître que l’on doit apprendre cela de l’Écriture. Mais Rabbi Yoḥanan lui-même estime qu’il s’agit d’une simple mesure supplémentaire. La preuve qu’il l’a dit au nom de son maître est la suivante :

Lorsque

Ravin

vint de la Terre d’Israël,

il dit

au nom de

Rabbi Yoḥanan

, qui

avait dit au nom de Rabbi Ichmaël :

« Pour faire »

— cela désigne l’office de la vache.

« Expiation

» — cela désigne l’office du jour de Kippour.

Et

Rech Lakich dit à Rabbi Yoḥanan : d’où apprends-tu

la séparation du grand Cohen avant le jour de Kippour

des jours de l’inauguration ?

Si, comme pour les jours de l’inauguration

—

tout ce qui y est écrit est indispensable à leur accomplissement

[comme cela sera expliqué plus loin],

il en va de même ici

, pour la séparation du jour de Kippour : disons donc que

tout ce qui y est écrit est indispensable à son accomplissement.

Et si tu prétends qu’il en va effectivement ainsi.

Or nous avons appris : « Et l’on prépare pour lui un autre Cohen », et il n’est pas enseigné : « On sépare

un autre Cohen ».

Et si la séparation est indispensable, il faut également séparer l’autre Cohen. Sinon, il ne pourra pas remplacer le grand Cohen devenu inapte.

Et si tu prétends : que signifie « on prépare

pour lui un autre Cohen » ? —

on le sépare

.

Dans ce cas,

qu’elle enseigne

dans notre Michna

soit l’une et l’autre

, aussi bien pour le grand Cohen que pour celui qui le remplace,

« on prépare

»

ou bien, dans les deux cas, « on sépare

», et pourquoi le tanнай a-t-il employé « on sépare » pour le grand Cohen et « on prépare » pour l’autre Cohen ?

Il lui dit

Rabbi Yoḥanan à Rech Lakich :

mais, maître

d’où l’apprends-tu

— la séparation ?

Il dit

Rech Lakich :

de

la séparation de Moïse au

Sinaï

, avant son entrée dans le camp de la Présence divine, au sommet du mont Sinaï.

Car il est écrit

[Exode 24, 16] :

« Et la gloire de l’Éternel demeura sur le mont Sinaï, et la nuée le couvrit

[Moïse]

durant six jours.

Et Il appela Moïse le septième jour ».

Puisqu’il est

en effet

écrit : « Et Il appela Moïse le septième jour ».

Et donc,

quelle

raison y avait-il à ce que la nuée couvre Moïse durant

« six jours » ?

Mais

c’est un principe fondamental

: ici, la Torah a enseigné une règle générale :

Tout homme qui entre dans le camp de la Présence divine

—

doit observer une séparation de six

jours avant son entrée.

Et l’entrée, le jour de Kippour, dans l’espace intérieur, requiert également une séparation préalable.

Nous objectons :

or nous avons

enseigné dans notre Michna une séparation de

sept

jours

— nous l’avons enseigné

, et non six !?

Et nous répondons :

notre Michna

est celle de Rabbi Yehouda ben Beteira

!