Yoma 51b (נא:) — le Talmud en français

Et ici, la Guemara revient au problème de Rabbi Éléazar : selon celui qui dit que le taureau du Jour des expiations est un sacrifice individuel, fait-il une temoura ou n’en fait-il pas ? Et la Guemara a expliqué plus haut que le fondement du doute est de savoir si les autres cohanim obtiennent l’expiation de manière fixe, ou seulement de manière accessoire.

Il est écrit dans la section d’Après : « C’est par ceci qu’Aharon viendra dans le Sanctuaire : avec un taureau, fils du gros bétail, pour expiatoire, et un bélier pour holocauste, etc. » Et : « Aharon présentera le taureau expiatoire qui est à lui, et il fera expiation pour lui et pour sa maison, etc. » Et : « Aharon présentera le taureau expiatoire qui est à lui, et il fera expiation pour lui et pour sa maison, et il égorgera le taureau expiatoire qui est à lui ».

Et nous nous étonnons :

Qu’on le déduise donc de ce que le Miséricordieux a dit : “qui est à lui”

voici que nous avons appris que

c’est de son propre bien

du Grand Prêtre

qu’il l’apporte

: il vient exclure qu’il puisse même provenir du bien de ses frères cohanim. —

Comme

l’enseigne une baraïta

: il est écrit

« qui est à lui »

pour t’enseigner :

c’est de son propre bien qu’il l’apporte, et non du bien de la collectivité ; peut-être ne l’apportera-t-il pas du bien de la collectivité

puisque

la collectivité n’obtient pas l’expiation par lui, mais qu’il l’apportera du bien de ses frères cohanim, car ses frères cohanim obtiennent l’expiation par lui

L’Écriture dit

une deuxième

fois : « qui est à lui ».

Peut-être ne l’apportera-t-il pas

du bien de la collectivité ou du bien de ses frères cohanim,

mais s’il l’a apporté, il est valide.

L’Écriture dit de nouveau

une troisième fois :

« qui est à lui » —

L’Écriture l’a répété à son sujet pour le rendre indispensable [voir la note ].

Et nous repoussons cette réponse :

Et selon ton raisonnement : les frères cohanim, s’ils n’avaient pas

acquis une part en lui [si leur part en lui n’existait pas],

comment obtiendrait-il l’expiation pour eux

même de manière accessoire [B. H.] ?!

Mais

c’est nécessairement que

le domaine des biens d’Aharon est différent, car le Miséricordieux l’a rendu disponible

à l’égard de ses frères cohanim

pour cette expiation [Rachi].

Ici [

à propos de la temoura ]

également, le domaine des biens d’Aharon est différent, car le Miséricordieux l’a rendu disponible à l’égard de ses frères cohanim ;

et l’on peut dire qu’ils obtiennent l’expiation

de manière fixe [B. H.].

Michna :

A. Dans le Tabernacle, un voile était déployé du mur méridional au mur septentrional, afin de séparer le Saint, à l’est, du Saint des saints, à l’ouest ; et l’on entrait dans le Saint des saints près du mur septentrional, où le voile était ouvert.

B. Dans le Premier Temple, il n’y avait pas de voile, mais une séparation de pierres séparait le Saint du Saint des saints ; elle était haute — jusqu’à l’étage situé au-dessus de l’espace entre le Saint et le Saint des saints — de trente coudées, et sa largeur était d’une coudée ; elle était appelée : « la coudée de Tarksin ».

C. L’entrée du Saint des saints, dans le Premier Temple, se trouvait au milieu de la « coudée de Tarksin », et un voile était déployé sur l’entrée, uniquement par décence et non comme séparation [selon Rachi, Mena’hot 98a, s. v. baparokhet].

D. L’emplacement de cette coudée ne faisait pas partie des dimensions indiquées dans les Écritures pour les dimensions du Sanctuaire [quarante coudées], ni des dimensions du Saint des saints [vingt coudées] ; telle est la conclusion de la Guemara plus loin, 52a ; [et Maïmonide a une autre méthode, sur laquelle les décisionnaires ultérieurs ont hésité].

E. Dans le Second Temple, la hauteur de cet emplacement jusqu’à l’étage qui le surmontait était de quarante coudées [Tossefot Yom Tov, voir la note ] ; c’est pourquoi il n’était pas possible d’y établir un mur dont la largeur n’aurait été que d’une coudée ; et il n’était pas non plus possible de l’élargir et de réduire l’espace du Sanctuaire ou celui du Saint des saints, car leurs dimensions avaient toutes été fixées selon la parole divine, comme il est écrit : « Tout cela par écrit, de la main de l’Éternel, m’a-t-il fait comprendre » [Tossefot Yechanim, voir la note 100].

Ils ne pouvaient pas non plus établir un mur d’une coudée de largeur jusqu’à la hauteur possible, et placer au-dessus de lui un voile, car les Sages avaient reçu par tradition que ce devait être soit entièrement un voile, comme dans le Tabernacle, soit entièrement une construction, comme dans le Premier Temple [Guemara, Baba Batra 3b] —

c’est pourquoi ils le séparèrent par un voile, et non par une construction de pierres, à la manière du Tabernacle ; et, selon les Sages de notre Michna, ils firent, des deux côtés de l’emplacement de la « coudée de Tarksin », deux voiles et un espace d’une coudée. [Certains disent : sans compter l’épaisseur des voiles ; d’autres disent : en comptant leur épaisseur — entre eux.] F. Même dans le Second Temple, les dimensions du Sanctuaire et du Saint des saints ne comprenaient pas cette coudée [et même Maïmonide l’admet, car il en était ainsi dans le Second Temple], comme cela est exposé dans la Michna du traité Middot rapportée par la Guemara, 52a ; et les deux voiles sont eux aussi appelés « coudée de Tarksin », comme cela est exposé dans cette même Michna.

Après que le cohen eut recueilli l’encens dans la cour et pris la cuillère et la pelle, comme cela est exposé dans la Michna précédente —

il

sortait du quatrième rang de la cour, où se trouvait la pelle à braises, comme cela est exposé dans le chapitre précédent [Méiri], puis entrait et

marchait dans le Sanctuaire —

jusqu’à parvenir entre les deux voiles [Melekhet Chelomo]

qui séparaient

dans le Second Temple —

le Saint [

le Sanctuaire ]

du Saint des saints ; et entre eux

il y avait une largeur d’

une coudée [il entrait par l’ouverture méridionale du voile extérieur et marchait entre les voiles jusqu’à l’ouverture septentrionale du voile intérieur ; là, il entrait dans le Saint des saints, comme cela est exposé dans la Michna suivante].

Rabbi Yossi dit : il n’y avait là —

dans le Second Temple —

qu’un seul voile, car il est

dit

dans le Tabernacle :

« et le voile séparera » —

un, et non deux —

pour vous entre le Saint et le Saint des saints.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : Rabbi Yossi dit : il n’y avait là qu’un seul voile, comme il est dit : « et le voile séparera pour vous entre le Saint et le Saint des saints » :

Et nous nous étonnons :

Rabbi Yossi n’a-t-il pas correctement parlé aux Sages

en prouvant par le verset qu’il ne fallait faire qu’un seul voile ? L’opinion des Sages, selon laquelle il y avait deux voiles, n’est-elle donc pas réfutée ?!

Et les Sages pourraient te répondre : cela

— le fait qu’un seul voile leur suffisait —

dans le Tabernacle

, puisque la limite où le Saint s’achevait et où commençait le Saint des saints leur était claire ; et c’est à cet endroit qu’ils plaçaient le voile.

Mais dans le

Second

Temple [voir la note ] :

puisqu’il n’y avait pas

entre le Sanctuaire et le Saint des saints

de coudée de Tarksin [un mur large d’une coudée à l’emplacement du voile], parce que l’édifice était trop haut pour supporter un mur qui n’aurait eu qu’une coudée de largeur,

et c’est seulement dans le Premier Temple

qu’il y avait

une construction

d’une largeur d’une coudée —

Ainsi, dans le Second Temple, il y avait, par rapport au Premier Temple, un espace libre d’une coudée supplémentaire ;

et les Sages furent dans le doute

à cette époque

quant à sa sainteté

de cet espace,

s’il était

saint

comme l’intérieur

c’est-à-dire comme le Saint des saints,

ou comme l’extérieur ,

comme le Sanctuaire — et, dès lors, ils ne savaient pas où placer le voile ; car ils ne pouvaient pas le placer ailleurs que sur la ligne séparant les saintetés, de peur que l’on ne se conduise dans le Sanctuaire avec la sainteté de l’intérieur, ou dans le Saint des saints avec la sainteté de l’extérieur [Tossefot Yechanim, Tossefot du commentaire de l’רא״ש et Ritba].

Et

c’est pourquoi

ils firent deux voiles

l’un à l’intérieur de l’autre, avec une coudée entre eux, afin de savoir et de faire savoir : jusqu’au premier voile, la sainteté du Sanctuaire est certaine ; à partir du second voile et au-delà, c’est certainement le Saint des saints [voir la note ].

L’opinion de Rabbi Yossi est qu’ils ne furent pas dans le doute au sujet de la sainteté de cet emplacement ; ils placèrent le voile à l’endroit où s’achevait la sainteté du Sanctuaire et où commençait le Saint des saints [Ritba, Tossefot Yechanim et Tossefot dans l’une de leurs réponses ].

Les Sages ont enseigné :

A. La table se trouvait au nord du Sanctuaire, à droite de l’entrée qui était à l’est, éloignée du mur septentrional de deux coudées et demie ; la menorah se trouvait au sud du Sanctuaire, éloignée du mur méridional de deux coudées et demie ; et l’autel d’or se trouvait au milieu [son côté septentrional bordait la ligne qui traversait le Sanctuaire du nord au sud, Maharsha], légèrement avancé entre eux vers l’entrée du Sanctuaire, à l’est [baraïta ci-dessus, 33b].

B. Dans le Temple, il y avait dix tables supplémentaires à celle de Moché ; la longueur de chaque table était de deux coudées et sa largeur d’une coudée, comme celle de Moché.

Et elles étaient disposées ainsi [selon un certain tanнай dans Mena’hot 98, et conformément à la conclusion provisoire de la Guemara] :

La table de Moché se trouvait en tête, du côté occidental, et deux rangées de tables — placées dans le sens de leur longueur — se trouvaient devant elle : cinq tables étaient disposées dans la longueur du Sanctuaire, de l’ouest vers l’est, à droite de la table de Moché, et cinq tables à sa gauche [elles étaient plus basses qu’elle, car le sol du Sanctuaire était incliné, comme des élèves assis devant leur maître, là-bas, 99a].

Et tous se tenaient dans la moitié nord du Sanctuaire ; car ainsi l’a dit la Torah : « Et la table, tu la placeras sur le côté nord ».

Comment cela ? La rangée nord — sa longueur était de dix coudées et sa largeur d’une coudée — était éloignée du mur de deux coudées et demie, et entre elle et la rangée sud se trouvaient deux coudées et demie supplémentaires. Il s’ensuit que toutes les tables se trouvaient dans la moitié nord, qui avait dix coudées de largeur.

Lorsque le Grand Prêtre venait du parvis, à travers le Sanctuaire, afin d’entrer dans le Saint des Saints —

dans la partie sud du Sanctuaire,

entre l’autel et la ménora

qui était au sud de celui-ci —

il marchait, telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Meïr dit :

il marchait dans la partie nord du Sanctuaire

entre

la

table

qui se trouvait au nord

et l’autel

qui était au sud de celle-ci.

Et certains disent :

il marchait à l’extrémité nord du Sanctuaire —

entre

la

table

qui se trouvait au nord du Sanctuaire

et le mur

nord.

Et nous expliquons :

qui sont les “certains disent”,

qui pensent qu’il marchait du côté nord ?

Rav Hisda a dit : c’est Rabbi Yossi, qui dit

dans notre Michna qu’il n’y avait là qu’une seule parokhet, et que

l’ouverture

de la parokhet, par laquelle on entrait dans le Saint des Saints,

se trouvait au nord,

car c’est par le nord que l’on entrait dans le Saint des Saints ; c’est pourquoi il marchait du côté nord, afin d’entrer par l’ouverture dans le Saint des Saints.

Et Rabbi Yehouda —

qui pense qu’il marchait dans la partie sud du Sanctuaire —

te dira :

Il y avait deux parokhets, et

l’ouverture —

celle de la parokhet extérieure, par laquelle il devait entrer —

se trouvait au sud. C’est pourquoi il marchait au sud, vers l’ouverture de la parokhet extérieure ; il marchait entre les deux parokhets jusqu’à l’ouverture nord de la parokhet intérieure, et de là il entrait dans le Saint des Saints.

Et nous nous penchons sur cela :

selon qui Rabbi Meïr pense-t-il

pour ce qui est du nombre de parokhets qui se trouvaient là ?

S’il pense selon Rabbi Yehouda,

et qu’il y avait deux parokhets, alors

qu’il entre [

entrera] — c’est-à-dire : qu’il marche dans le Sanctuaire afin d’entrer par l’ouverture de la parokhet extérieure —

comme Rabbi Yehouda,

c’est-à-dire du côté sud ?!

Et

s’il pense selon Rabbi Yossi,

et qu’il n’y avait qu’une seule parokhet,

qu’il entre comme Rabbi Yossi

à l’extrémité nord du Sanctuaire, entre le mur et la table ; pourquoi marchait-il du côté sud de la table ?! Et nous répondons :

En réalité,

Rabbi Meïr

pense selon Rabbi Yossi

et il n’y avait qu’une seule parokhet, ouverte du côté nord ; certes, il devait marcher du côté nord du Sanctuaire autant qu’il le pouvait —

Mais

Rabbi Meïr te dira :

ces deux rangées de cinq et cinq

tables

qui se trouvaient dans le Temple — la longueur de chaque rangée était de dix coudées —

étaient posées du nord au sud,

c’est-à-dire que la longueur de la table et la longueur de la rangée étaient disposées dans la largeur du Sanctuaire, du nord au sud.

Et puisque la Torah a dit : « Et la table, tu la placeras sur le côté nord », il n’était absolument pas possible d’éloigner les tables du mur nord ; car la longueur de chaque rangée était de dix coudées, comme la largeur de la moitié nord du Sanctuaire, qui était elle aussi de dix coudées. C’est pourquoi ils les collèrent au mur nord, et ils placèrent la table de Moché entre les rangées [Mena'hot 99a.

Et

puisqu’elles étaient accolées au mur,

la table barrait le passage

au Grand Prêtre s’il marchait à l’extrémité nord du Sanctuaire,

et il ne pouvait y entrer [

il ne pouvait pas entrer] ; il marchait donc malgré lui à côté du côté nord de l’autel, qui bordait la ligne médiane de la longueur du Sanctuaire. Après avoir dépassé l’autel — qui était éloigné des tables en direction de l’entrée du Sanctuaire — et être arrivé auprès des tables, il tournait légèrement à gauche, vers le sud, et marchait au début de la moitié sud du Sanctuaire.

Et si tu veux, dis : en réalité, c’est d’est en ouest

qu’étaient

posées

les tables ; la rangée nord était éloignée du mur de deux coudées et demie, et il pouvait marcher entre elle et le mur —