Yoma 44b (מד:) — le Talmud en français

Et

si

entre le Oulam et l’autel, on ne se retire

que lors de l’offrande de l’encens

qui se trouve dans le Hékhal. [

Mais lors de l’offrande de l’encens qui se trouve dans le Saint des Saints, on ne se retire pas de l’espace entre le Oulam et l’autel. Et selon les paroles de Rabbi Éléazar].

Il ressort de la réponse de la Guemara que la baraïta a dit qu’il y a une supériorité du Hékhal sur l’espace entre le Oulam et l’autel en ce qui concerne l’offrande de l’encens. Or la baraïta n’a pas mentionné qu’il y avait une autre supériorité concernant l’aspersion du sang [car lors de l’aspersion du sang dans le Saint des Saints, on se retire seulement du Hékhal, et non de l’espace entre le Oulam et l’autel].

C’est pourquoi la Guemara soulève une difficulté :

Mais il y a cette supériorité —

et pourtant il y a aussi cette supériorité :

Car si l’on se retire du Hékhal, que ce soit dans sa propre sainteté,

c’est-à-dire lors de l’aspersion du sang dans le Hékhal lui-même,

que ce soit dans la sainteté

lors de l’aspersion du sang

qui se trouve dans la partie la plus intérieure,

dans le Saint des Saints.

Tandis que de l’espace entre le Oulam et l’autel, on ne se retire

que

dans la sainteté,

lors de l’aspersion du sang

du Hékhal !

Pourquoi donc la baraïta n’a-t-elle pas dit qu’il y avait une autre supériorité du Hékhal sur l’espace entre le Oulam et l’autel en ce qui concerne l’aspersion du sang ?

Il dit,

il répondit,

Rava :

Certes, la baraïta n’a pas explicitement mentionné qu’il y avait une supériorité également concernant l’aspersion du sang, mais

« le retrait

est un seul [et même] דין ».

La règle du retrait est une seule règle, et il ne faut pas distinguer entre le retrait mentionné à propos de l’offrande de l’encens et le retrait mentionné à propos de l’aspersion du sang. Puisque nous avons appris dans la baraïta que, lors de l’offrande de l’encens dans le Saint des Saints, on ne se retire pas de l’espace entre le Oulam et l’autel, il est également compris que, lors de l’aspersion du sang, la règle est la même ; tout cela est donc considéré comme une seule supériorité.

À présent, la Guemara explique les paroles de la baraïta que nous avons rapportée :

Le maître a dit,

dans la baraïta : de même que l’on se retire de l’espace entre le Oulam et l’autel lors de l’offrande de l’encens,

ainsi se retire-t-on lors de l’aspersion

du sang du

taureau du prêtre oint, du taureau pour la faute de la communauté et des boucs pour l’idolâtrie.

Et nous avons posé à ce sujet :

D’où le savons-nous ?

D’où savons-nous que, lors de l’aspersion du sang des autres jours de l’année, on se retire également ? Car le verset « nul homme ne sera dans la Tente d’assignation » parle du jour de Kippour !

Rabbi Pedat a dit : cela est déduit,

nous avons appris cette chose par une gzera chava de

« expiation —

expiation » à partir du jour de Kippour

[car le terme « expiation » est employé à la fois pour le jour de Kippour et pour ces sacrifices. Nous apprenons par une gzera chava que leurs règles sont identiques].

La Guemara poursuit son examen des paroles de la baraïta :

Rav Aḥa bar Ahava a dit : déduis-en —

on peut apprendre des paroles de la baraïta que les notions de

« supériorités »

enseignées par les Sages dans les lois de pureté

sont d’ordre toranique !

Dans le traité Kelim [1, 8], dix distinctions de supériorité ont été enseignées : il existe dix lieux dont la sainteté de l’un est supérieure à celle de l’autre.

Et nous avons appris là-bas que la sainteté de l’espace entre le Oulam et l’autel est supérieure à celle du reste de la cour.

Or, des paroles de la baraïta, nous prouverons que ces distinctions de supériorité entre un lieu et un autre ne sont pas d’ordre rabbinique mais d’ordre toranique, bien qu’elles n’aient pas de source dans l’Écriture ; au contraire,

ainsi les ont-ils reçues

: les Sages ont ainsi appris, comme loi donnée à Moïse au Sinaï, la répartition des degrés de leur sainteté.

Car si tu pensais,

si tu venais à penser que les distinctions de supériorité ne sont que

d’ordre rabbinique,

mais que, selon la Torah, la sainteté de toute la cour est identique [et qu’il n’y a aucune différence entre la sainteté de l’espace entre le Oulam et l’autel et celle du reste de la cour], on pourrait objecter :

En quoi est-ce différent,

en quoi la sainteté de

« l’espace entre le Oulam et l’autel »

est-elle différente, puisque les Sages y ont décrété le retrait par crainte

qu’ils ne se trompent et n’entrent,

de la sainteté du reste de la cour ?

En effet, il aurait fallu dire que

de toute la cour également, ils se retirent,

qu’ils se retirent de toute la cour,

de peur qu’ils ne se trompent et n’entrent.

De peur que, s’ils se tiennent dans la cour, ils ne commettent une erreur et n’entrent dans le Hékhal ! Mais nécessairement, selon la Torah, la sainteté du reste de la cour est inférieure à celle de « l’espace entre le Oulam et l’autel ». Et lorsque les Sages ont décrété le retrait de l’espace entre le Oulam et l’autel, le reste de la cour n’a pas été inclus dans ce décret, car l’espace entre le Oulam et l’autel possède une sainteté propre, et le reste de la cour possède une sainteté propre.

C’est pourquoi, s’ils avaient décrété la règle du retrait également dans le reste de la cour, cela aurait constitué un « décret pour un décret ». Or on ne décrète pas un décret pour un décret [c’est pourquoi ils ont décrété la règle du retrait seulement pour l’espace entre le Oulam et l’autel].

Mais si les distinctions de supériorité n’étaient que d’ordre rabbinique, les Sages auraient pu décréter le retrait dans toute la cour, et cela n’aurait pas été considéré comme un décret pour un décret. Puisque les distinctions de supériorité ne seraient que d’ordre rabbinique et que, selon la Torah, la sainteté de la cour serait une, le décret des Sages concernant toutes les parties de la cour aurait été considéré comme un seul décret.

Et nous repoussons : il est encore possible de dire que les distinctions de « supériorité » ne sont que d’ordre rabbinique. Et, selon la Torah, toute la cour possède une seule sainteté. Pourtant, ils n’ont pas décrété la règle du retrait dans toute la cour. La raison en est la suivante :

dans l’espace entre le Oulam et l’autel, puisqu’aucune chose ne fait interruption,

puisqu’il n’y a rien qui fasse interruption entre celui qui se tient là et le Hékhal,

la chose n’est pas reconnaissable.

La limite jusqu’à laquelle il est permis d’entrer n’est pas reconnaissable ; c’est pourquoi il a été interdit de se tenir dans toute cette zone.

Mais dans le reste de la

cour, puisqu’il y a l’autel extérieur qui fait interruption —

la chose est reconnaissable.

Puisque l’autel extérieur se trouve là, il sépare cette zone de celle qui se trouve entre le Oulam et l’autel ; celui qui se tient là comprend qu’il lui est interdit d’entrer.

La Guemara poursuit son examen des paroles de la baraïta :

Rava a dit : déduis-en,

des paroles de la baraïta, que

la sainteté du Oulam et

la sainteté du

Hékhal —

sont une seule et même chose.

Le Oulam et le Hékhal constituent une seule chose, et tous deux sont inclus sous le nom de « Tente d’assignation ».

Car si tu pensais,

si tu venais à penser

qu’il s’agit de deux saintetés,

et que la « Tente d’assignation » désigne seulement le Hékhal, et non le Oulam, on pourrait objecter :

Puisque

le Oulam lui-même [

lui-même] n’est pas inclus dans ce qui est dit : « nul homme ne sera dans la Tente d’assignation », puisque le Oulam ne fait pas partie de la Tente d’assignation, et que la règle du retrait dans le Oulam ne résulte que d’un

décret,

et

pourquoi

nous lèverions-nous

nous tiendrions-nous

pour décréter un décret pour un décret ?

Car si l’on dit que, dans le Oulam lui-même, il est interdit de se tenir uniquement en vertu d’un décret, et que, dans l’espace entre le Oulam et l’autel, il est interdit de se tenir de peur que l’on n’entre dans le Oulam, puis de là dans le Hékhal, c’est un décret pour un décret. Or on ne décrète pas un décret pour un décret !

Et nous repoussons :

Non !

Il est encore possible de dire que la sainteté du Hékhal et celle du Oulam ne constituent pas une seule chose. Mais la sainteté du

Oulam et

la sainteté de

l’espace entre le Oulam et l’autel constituent une seule sainteté [

il s’agit d’une seule sainteté], tandis que la sainteté du

Hékhal et

la sainteté du

Oulam —

sont deux saintetés

.

Quoi qu’il en soit, lorsqu’ils ont décrété le retrait du Oulam par crainte que celui qui s’y tient n’entre dans le Hékhal, la zone située entre le Oulam et l’autel a également été incluse dans ce décret, car tous deux possèdent une seule sainteté.

Nous avons appris dans la Michna :

Chaque jour, il y avait

le prêtre qui offrait l’encens

qui prenait

des braises du feu

dans une

pelle

d’argent,

et les versait de celle-ci dans une pelle d’or.

Et nous expliquons :

Pour quelle raison ?

Quelle est la raison pour laquelle ils ne faisaient pas la première pelle en or ? Car

la Torah a épargné les biens d’Israël,

c’est pourquoi nous aussi, nous épargnons les biens d’Israël et nous ne prenons pas les braises du feu avec une pelle d’or, car le fait de prendre les braises use l’ustensile et le diminue.

Nous avons appris dans la Michna :

Et ce jour-là,

le jour de Kippour,

il prenait les braises dans une

pelle

d’or, et avec elle

elle-même

il introduisait

les braises dans le Saint des Saints.

Et nous expliquons :

Pour quelle raison ?

Quelle est la raison de cette modification le jour de Kippour ?

En raison de la faiblesse du grand prêtre

due au jeûne ; c’est pourquoi on lui a facilité la tâche, afin qu’il n’ait pas à se donner la peine de verser les braises d’un ustensile dans un autre.

Nous avons appris dans la Michna :

Chaque jour,

le prêtre

prenait les braises dans une

pelle d’or

de quatre kav,

et les versait dans [une pelle d’argent de] trois kav. Rabbi Yossi dit : chaque jour, il prenait les braises dans une mesure d’un séa [six kav] et les versait dans une mesure de trois kav.

Le tanнай

dans la Michna [Tamid 33a] : lorsqu’il versait de la pelle d’or dans la pelle d’argent,

un kav de braises se dispersait pour lui

à terre. Et il

les balayait vers le canal,

vers un canal d’eau d’une largeur d’une coudée qui traversait la cour et se déversait dans le torrent du Cédron.

L’un a enseigné,

dans la Michna du traité Tamid : « Un

kav

de braises se dispersait pour lui ».

Et un autre enseignement a été transmis,

dans une autre baraïta : «

deux kav se dispersaient pour lui ».

Et nous avons posé à ce sujet :

Il n’y a pas de difficulté pour le premier, [

la Michna du traité Tamid],

qui enseigne

que se dispersait pour lui

un kav

de braises lorsqu’il les versait d’une pelle dans l’autre, car elle suit l’opinion des

Sages,

qui disent dans notre Michna qu’il versait d’une pelle de quatre kav dans une pelle de trois kav, puisqu’un kav se dispersait à terre.

Mais l’autre, qui enseigne

dans la baraïta que se dispersaient pour lui

deux kav —

qui est-ce ?

Quel est le tanнай qui l’a enseigné ? Nécessairement,

ce ne sont pas les Sages

qui l’ont enseigné [car selon eux un seul kav se dispersait],

et ce n’est pas Rabbi Yossi

qui l’a enseigné, puisque, selon son opinion, il aurait dû verser d’une pelle d’un séa, qui contient six kav, dans une pelle de trois kav, car trois kav se dispersaient !

Si tel est le cas, qui a enseigné la baraïta disant que deux kav se dispersaient ?

Rav Ḥisda a dit :

cette baraïta

est celle de Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka [

c’est lui qui a enseigné cette baraïta].

Car il a été enseigné : Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben

Beroka dit : dans une

pelle

de deux kav, il introduisait

les braises dans le Hékhal. Auparavant, il prenait les braises sur l’autel dans une pelle de quatre kav [selon l’opinion des Sages]. Il s’ensuit que deux kav se dispersaient lors du versement des braises d’une pelle dans l’autre.

Rav Achi a dit : même si tu dis,

même si tu dis que la baraïta a été enseignée par

Rabbi Yossi,

on comprend pourquoi deux kav se sont dispersés. Il faut expliquer autrement les paroles de Rabbi Yossi [dans notre Michna] :

Et ainsi veut-il dire —

c’est ainsi que Rabbi Yossi entendait dire :

Chaque jour, il prenait les braises dans une

pelle

d’un séa « du désert »,

un séa mesuré dans le désert, qui était inférieur d’un sixième aux mesures en usage à Jérusalem. Il s’ensuit que le séa du désert ne contenait que cinq kav de Jérusalem.

Et

il

versait dans

une pelle de

trois kav de Jérusalem.

C’est pourquoi seuls deux kav se dispersaient.

Nous avons appris dans la Michna :

Chaque jour, elle était

la pelle

lourde, et ce jour-là,

le jour de Kippour, elle était

légère.

Le tanнай

dans la baraïta :

Chaque jour, sa paroi était

son flanc

épais.

Et ce jour-là,

son flanc était

mince,

fin. C’est pourquoi elle était plus légère que les autres jours de l’année.

Nous avons appris dans la Michna :

Chaque jour, elle était courte, et ce jour-là, longue.

Et nous expliquons :

Pour quelle raison,

quelle est la raison pour laquelle ils fabriquaient, le jour de Kippour, un manche long ?

Afin que le bras du grand prêtre l’assiste

pour qu’il puisse placer la poignée sous son bras, et que son bras l’assiste .

Tannaï

dans une baraïta :

Chaque jour, elle n’avait pas de niyashtik,

un anneau au sommet de la poignée ;

et ce jour-là,

à Yom Kippour,

elle avait un niyashtik,

un anneau au sommet de la poignée, afin qu’il tinte et fasse entendre un son lorsqu’il entrerait à l’intérieur. Comme il est dit : « On entendra sa voix lorsqu’il entrera dans le Sanctuaire » [Exode 28, 35],

paroles de Ben Ha-Sagan.

Nous avons appris dans la Michna :

Chaque jour, son or

ressemblait à la teinte

verte.

Et ce jour-là [il ressemblait au] rouge, paroles de Rabbi Menahem.

Rav ‘Hisda dit : sept

sortes d’

or sont : l’or, l’or bon, l’or d’Ophir, l’or moufaz, l’or tiré, l’or fermé et l’or de Parvaïm.

Et il explique progressivement :

« l’or » et « l’or bon »

sont deux sortes,

car il est écrit

dans la Genèse, chapitre 2 :

« et l’or de cette terre est bon ».

Il ressort qu’il existe un or qui n’est pas appelé « or bon.

« l’or d’Ophir »

est ainsi appelé parce que

il vient,

c’est-à-dire qu’il vient

d’Ophir.