Version texte de ce daf : original et traduction
Yoma 43b (מג:) — le Talmud en français
Yoma 43b (יומא מג:): Et Rabbi Yehouda ne conteste pas. Il n’est pas mentionné dans la Michna que Rabbi Yehouda conteste. Il ressort donc que lui aussi reconnaît qu’une femme est inapte et qu’un…
Texte original — Yoma 43b (מג:)
ולא פליג רבי יהודה
. לא הוזכר במשנה שרבי יהודה חולק.
ומשמע שגם הוא מודה שאשה פסולה וקטן כשר [להיפך ממה שביארנו לעיל בדעת רבי יהודה]!
אמר
תירץ
אביי: כיון דאמר מר
[עולא], שכל פרשת פרה אדומה נדרשת בשני אופנים: א.
"משמע מוציא מיד משמע".
ב.
ו"משמע ממילא".
והרי בהזאה אי אפשר לפרש את "איש טהור" באופן של "משמע ממילא" [שאשה פסולה וקטן כשר], שהרי אם כן מדוע הוצרך הכתוב לאומרו?
אלא, מובן מאליו שרבי יהודה
פליג
חולק על דברי המשנה שם [ולא הוצרך התנא לשנות בפירוש שרבי יהודה חולק].
יא. ובהמשך הפרשה נאמר בפסוק יט:
"והזה
הטהור
על הטמא".
המילה "טהור" מיותרת. שהרי פרה אדומה נקראת "חטאת" ומובן שצריך לעשות את כל מעשיה בטהרה, כשם שחטאת נעשית בטהרה.
ודרשו:
"טהור"
-
מכלל שהוא
[המזה] היה
טמא
עד עכשיו, ורק עכשיו טבל במקוה ונטהר, ועדיין לא שקעה החמה. והרי הוא "טבול יום".
לימד
הכתוב
על טבול יום ש
הוא
כשר ב
עבודות ה
פרה
.
אמר רבי אסי: כי הוו
כאשר דנו
רבי יוחנן
וריש לקיש ב
פרשת
פרה
אדומה,
לא מסקי מינה
, לא הצליחו להעלות מתוכה חידוש כאשר ניסו לפרש את כל מקראותיה באופן אחד,
אלא כמאי דמסיק תעלא מבי כרבא
. כמו העפר המועט שהשועל מעלה ברגליו כשהוא הולך בשדה חרושה.
אלא אמרי
: יש מקראות בפרשה שהן בגדר
"משמע מוציא מיד משמע". ו
יש מקראות שהן בגדר
"משמע ממילא".
תני תנא קמיה דרבי יוחנן
. שנה השונה ברייתא לפני רבי יוחנן:
"כל השחיטות כשרות בזר
-
חוץ מ
השחיטה
של פרה".
אמר ליה רבי יוחנן: פוק תני לברא
צא ושנה את דבריך מחוץ לבית המדרש. כלומר, דבריך אינם נכונים. שהרי
לא מצינו שחיטה בזר שהיא פסולה.
ורבי יוחנן, לא מבעי לתנא לא ציית
, לא רק שלא קיבל את דברי התנא הסובר ששחיטת פרה אדומה פסולה בזר.
אלא אפילו לרביה לא ציית
אלא אפילו לרבו לא שמע!
דאמר רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יהוצדק
רבו:
שחיטת פרה בזר
-
פסולה.
ואני
[רבי יוחנן]
אומר
שהיא
כשירה.
שהרי
לא מצינו שחיטה שפסולה בזר
.
שנינו במשנה:
בא לו
הכהן הגדול
אצל פרו
פעם
שניה
ומתודה [וידוי שני]. וכך היה אומר: "אנא השם
עויתי
אני וביתי ובני אהרן עם קדושך".
והוינן בה:
מאי שנא
, במה שונה מה ששנינו
בוידוי ראשון, דלא אמר "ובני אהרן עם קדושך". ומאי שנא בוידוי שני דאמר "ובני אהרן עם קדושך"?
[כלומר, מדוע אינו מתודה גם בוידוי הראשון על כל הכהנים כשם שהתודה בוידוי השני? הרי כל הכהנים מתכפרים בפרו של הכהן הגדול! מאירי ].
ומתרצינן:
תנא דבי רבי ישמעאל: כך היא מדת הדין נותנת
כך ראוי לומר:
מוטב
שתחילה יתודה על עוונותיו ויהיה זכאי, ואז
יבא
[הכהן הגדול]
זכאי, ויכפר על החייב
[שבט הכהונה].
ואל יבא
הכהן הגדול כשהוא
חייב, ויכפר על החייב
.
מתניתין:
במשנה הקודמת שנינו שהכהן הגדול התודה על פרו פעם שניה. ומשנתנו ממשיכה לסדר את סדר העבודה.
שחטו
, הכהן הגדול שחט את פרו,
וקבל במזרק את דמו.
ונותנו
את המזרק
למי שהוא
, לכהן שעומד ו
ממרס
[מערב]
בו על הרובד הרביעי שבהיכל
. על שורת הרצפות הרביעית שבהיכל.
ובפשטות כוונת המשנה לשורה רביעית מפתח ההיכל ולפנים. והגמרא תדון בזה.
והיה הכהן ממרס את הדם שם
כדי שלא יקרוש,
מפני שהכהן הגדול פונה לעבודת הקטורת לפני שזורק את הדם, והדם היה שוהה זמן רב, ואם לא ימרסו בו הוא עלול לקרוש ותתבטל מצות הזאת הדם.
נטל
הכהן הגדול
מחתה
לחתות בה גחלים לצורך הקטורת,
ועלה לראש המזבח. ופנה גחלים אילך ואילך,
לצדדים,
וחיתה מן
הגחלים
המעוכלות הפנימיות
שבפנים [באמצע] המערכה, שכבר נתעכלו [נתאכלו] היטב, כדי שלא יעלו עשן [תפארת ישראל].
וירד
מן המזבח.
והניחה
[את המחתה]
על הרובד הרביעי שבעזרה
. והיתה המחתה מונחת שם עד שיחפון את הקטורת בחפניו, ויתנה לתוך הכף. ורק אחר כך הכניס את הכף ואת המחתה לקדש הקדשים.
ועכשיו המשנה מבארת במה היה שונה סדר חתוי הגחלים והקטרת הקטורת שביום הכיפורים ממעשה הקטורת שבכל יום:
בכל יום היה
הכהן שזכה בהקטרת הקטורת
חותה
גחלים
ב
מחתה של
כסף
,
ומערה
את הגחלים שבמחתה של כסף,
בתוך
מחתה
של זהב,
ומכניס את המחתה של הזהב להיכל.
ו
אילו
היום
, ביום הכיפורים,
חותה ב
מחתה
של זהב, ובה
עצמה
היה מכניס
את הגחלים לפנים, כדי להקל על הכהן הגדול, שהיה חלש מן התענית, שלא יצטרך לערות את הגחלים מכלי לכלי.
בכל יום היה
הכהן
חותה
גחלים מן המזבח
ב
מחתה
של ארבעת קבין
, במחתה של כסף שיש בה נפח ארבעה קבין.
ומערה
מתוכה את הגחלים
בתוך
מחתה של זהב
של שלשת קבין
[ומקצת מן הגחלים נשפכו על הארץ בשעת העירוי].
ו
אילו
היום,
ביום הכיפורים, היה
חותה ב
מחתה
של זהב
המכילה
שלשת קבין
.
ובה
בעצמה
היה מכניס,
כדי שלא להכביד על הכהן הגדול החלש מן התענית.
רבי יוסי אומר: בכל יום היה
הכהן
חותה בשל סאה
[ששה קבין],
ומערה
ממנה
בתוך
מחתה של
שלושת קבין
.
ו
אילו
היום חותה בשלשת קבין, ובה היה מכניס.
בכל יום היתה
המחתה
כבדה
מפני שדופנה היה עבה.
והיום
היתה
קלה
מפני שדופנה היה דק [גמרא] כדי להקל על הכהן הגדול בחולשתו.
בכל יום היתה ידה
של המחתה
קצרה, והיום
היתה ידה
ארוכה
כדי שיוכל ליתנה מתחת לזרועו, וזרועו תסייע בידו להקל עליו בחולשתו.
בכל יום היתה
[היה ]
זהבה
דומה לגוון
ירוק
.
והיום
היה דומה ל
אדום, דברי רבי מנחם.
בכל יום מקריב פרס
חצי מנה [משקל חמישים דינרי כסף],
בשחרית, ופרס בין הערבים. והיום
מלבד פרס של שחרית ופרס של בין הערביים שהקטיר בהיכל, היה
מוסיף מלא חפניו
שמכניס לקדש הקדשים.
בכל יום היתה
הקטורת
דקה
, טחונה היטב. כמו שנאמר [שמות ל לו]: "ושחקת ממנה הדק".
ו
אילו הקטורת המיוחדת של
היום
שהיה מכניס לקדש הקדשים, היתה
דקה מן הדקה
. שהיו טוחנים אותה פעם נוספת בערב יום הכיפורים עד שנעשתה דקה מן הדקה.
ואגב ששנינו שהיה הבדל בין מעשה הקטורת של כל השנה למעשה הקטורת ביום הכיפורים, מביאה המשנה הבדלים נוספים שהיו בין עבודות יום הכיפורים לעבודות שאר הימים.
בכל יום כהנים עולין
למזבח
במזרחו של כבש
המזבח.
שהכבש היה בדרומו של המזבח, וכאשר הגיעו הכהנים למעלה למזבח, היו צריכים לפנות למזרח המזבח שהוא בימין העולה. שכך אמרו חז"ל: "כל פניות שאתה פונה לא יהו אלא דרך ימין". ולכן כאשר עלו בכבש היו עולין בקצהו המזרחי.
ו
כאשר היו גומרים להקיף את המזבח בצד מערב, משסיימו את עבודתם, היו
יורדין במערבו
של הכבש.
ולא היו הכהנים רשאים ללכת באמצע הכבש, מפני שאם ילכו באמצע, יצטרכו להאריך את הדרך שעל המזבח [עד שיפנו למזרח בהליכתם. וכן יצטרכו להאריך את הדרך בחזרתם מן המערב עד אמצע הכבש], ואין זה נאה ללכת דרך ארוכה על המזבח שלא לצורך.
והיום
, ביום הכיפורים,
כהן גדול עולה באמצע ויורד באמצע
כדי להראות את כבודו ואת חיבתן של ישראל שהוא שלוחם, שהוא כבן בית והולך במקום שהוא חפץ.
רבי יהודה אומר: לעולם כהן גדול עולה באמצע ויורד באמצע
, אפילו בכל ימות השנה.
בכל יום כהן גדול מקדש ידיו ורגליו מן הכיור
לפני שמתחיל לעבוד,
והיום מן הקיתון
[הכד]
של זהב
. [משום כבודו, שלא יקדש ממקום ששאר הכהנים מקדשים ].
רבי יהודה אומר: לעולם כהן גדול מקדש ידיו ורגליו מן הקיתון של זהב
, אפילו בכל ימות השנה.
בכל יום היו שם
, על המזבח החיצון,
ארבע מערכות
ערימות של עצים בוערים.
והיום חמש
[והגמרא תפרש את טעם הדבר] -
דברי רבי מאיר.
רבי יוסי אומר: בכל יום
היו על המזבח החיצון
שלש
מערכות.
והיום ארבע.
רבי יהודה אומר: בכל יום
היו שם
שתים
שתי מערכות,
והיום שלש.
גמרא:
שנינו בתחילת המשנה: שחטו וקבל במזרק את דמו, ונתנו למי שהוא ממרס בו על הרובד הרביעי שבהיכל [כדי שימרס בו עד שהכהן הגדול יסיים את עבודת הקטורת].
ומקשינן:
והכתיב
[ויקרא טז יז]:
"וכל אדם לא יהיה באהל מועד
בבאו לכפר בקדש עד צאתו". והגמרא להלן מפרשת שהפסוק מדבר בזמן הקטרת הקטורת. ואם כן איך הממרס היה עומד בהיכל?
אמר רב יהודה
תירוץ:
תני
, שנה את דברי המשנה כך: ונותנו למי שהוא ממרס בו על הרובד הרביעי
של היכל
.
כלומר, הממרס עמד ברובד הרביעי של העזרה, שכיוצא מן ההיכל לעזרה מונה את הרובדין, ושם עומד הממרס. ורובד זה הוא רובד רביעי להיכל. והגמרא מביאה ברייתא המפרשת את הפסוק [שהובא בקושית הגמרא]: "וכל אדם לא יהיה באהל מועד בבואו לכפר בקדש עד צאתו".
תנו רבנן
:
"וכל אדם לא יהיה באהל מועד"
.
Traduction française
Et Rabbi Yehouda ne conteste pas.
Il n’est pas mentionné dans la Michna que Rabbi Yehouda conteste.
Il ressort donc que lui aussi reconnaît qu’une femme est inapte et qu’un mineur est apte [à l’inverse de ce que nous avons expliqué plus haut au sujet de l’opinion de Rabbi Yehouda] !
Abayé
répondit :
puisque le maître a dit [Oula] que toute la section de la vache rousse est interprétée de deux manières : a)
« le sens exclut immédiatement un autre sens » ; b)
et
« le sens découle de lui-même ». Or, pour l’aspersion, il est impossible d’interpréter « un homme pur » selon le principe du « sens qui découle de lui-même » [une femme serait inapte et un mineur apte] ; car, dans ce cas, pourquoi le verset aurait-il eu besoin de le dire ?
Mais il est évident que Rabbi Yehouda
conteste —
il conteste les paroles de la Michna à cet endroit [et le tan ‘na n’avait pas besoin d’enseigner explicitement que Rabbi Yehouda conteste].
11. Plus loin dans la section, il est dit au verset 19 :
« Et il aspergera
celui qui est pur
sur celui qui est impur. » Le mot « pur » est superflu. En effet, la vache rousse est appelée « expiatoire », et il est évident que tous ses actes doivent être accomplis en état de pureté, de même qu’une expiation est accomplie en état de pureté.
Et ils l’ont interprété ainsi :
« pur » —
cela implique que celui qui
[celui qui aspergeait] était
impur
jusqu’à présent, et que maintenant seulement il s’est immergé dans le mikvé et est devenu pur, alors que le soleil ne s’est pas encore couché. Or il est un « immergé du jour ».
Le verset a enseigné
que
l’immergé du jour
est
apte à accomplir les
travaux de la
vache rousse.
Rabbi Assi dit : lorsqu’ils
discutaient,
Rabbi Yo’hanan
et Rech Lakich de la
section de la
vache
rousse,
ils n’en tiraient pas
ils ne parvenaient pas à en tirer une nouveauté lorsqu’ils tentaient d’interpréter tous ses versets selon un seul principe,
si ce n’est ce que le renard retire d’un champ labouré.
Comme la petite quantité de terre que le renard soulève avec ses pattes lorsqu’il marche dans un champ labouré.
Mais ils disaient :
il y a, dans la section, des versets qui relèvent du
« sens qui exclut immédiatement un autre sens »,
et il y a des versets qui relèvent du
« sens qui découle de lui-même ».
Un tan ‘na enseigna devant Rabbi Yo’hanan.
Celui qui enseignait une baraïta devant Rabbi Yo’hanan :
« Tous les abattages sont aptes lorsqu’ils sont accomplis par un non-prêtre
à l’exception de
l’abattage
de la vache rousse. »
Rabbi Yo’hanan lui dit : « Sors et enseigne cela dehors » —
sors et enseigne tes paroles hors du bейт-midrash ; c’est-à-dire que tes paroles sont incorrectes. Car
nous n’avons trouvé aucun abattage qui soit invalide lorsqu’il est accompli par un non-prêtre.
Et Rabbi Yo’hanan — non seulement il n’obéit pas au tan ‘na,
non seulement il n’accepta pas les paroles du tan ‘na qui soutenait que l’abattage de la vache rousse est invalide lorsqu’il est accompli par un non-prêtre,
mais même à son maître il n’obéit pas —
mais même à son maître il n’obéit pas !
Car Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yehotsadaq,
son maître :
l’abattage de la vache rousse par un non-prêtre —
est invalide.
Et moi [Rabbi Yo’hanan],
je dis
qu’il est
apte.
Car
nous n’avons trouvé aucun abattage qui soit invalide lorsqu’il est accompli par un non-prêtre.
Nous avons appris dans la Michna :
« Il vint
le grand prêtre
auprès de son taureau
une
seconde fois, et il se confessa [deuxième confession]. Et ainsi disait-il : “De grâce, Hachem,
j’ai fauté, moi, ma maison et les fils d’Aharon, Ton peuple saint.” »
Et nous avons examiné cela :
en quoi est différent,
en quoi diffère ce que nous avons appris
dans la première confession, où il n’a pas dit : “et les fils d’Aharon, Ton peuple saint”, de ce que nous avons appris dans la deuxième confession, où il a dit : “et les fils d’Aharon, Ton peuple saint” ? [
C’est-à-dire : pourquoi ne se confesse-t-il pas également, dans la première confession, au sujet de tous les prêtres, comme il s’est confessé dans la deuxième ? Car tous les prêtres obtiennent expiation par le taureau du grand prêtre ! Méïri ]
Et nous répondons :
« L’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : telle est la mesure de la justice » —
il convient de dire ainsi :
« Il vaut mieux
qu’il se confesse d’abord de ses fautes et devienne innocent, puis
qu’il vienne [le grand prêtre]
innocent, et fasse expiation pour le coupable [la tribu sacerdotale].
Et qu’il ne vienne pas
le grand prêtre alors qu’il est
coupable, pour faire expiation pour le coupable.
Michna :
Dans la Michna précédente, nous avons appris que le grand prêtre s’était confessé une deuxième fois au sujet de son taureau. Notre Michna poursuit l’ordre du service :
« Il l’abattit »,
le grand prêtre abattit son taureau,
« et il en reçut le sang dans un bassin. »
« Et il le donna »
le bassin
à celui qui,
au prêtre qui se tient là et
le remue [
il le mélange ]
sur la quatrième rangée dallée du Hékhal.
Sur la quatrième rangée de dalles du Hékhal.
Selon le sens simple, l’intention de la Michna est la quatrième rangée à partir de l’entrée du Hékhal vers l’intérieur. La Guemara en discutera.
Et le prêtre remuait là le sang
« afin qu’il ne coagule pas »,
car le grand prêtre se consacrait au service de l’encens avant de jeter le sang, et le sang restait longtemps ; s’il ne le remuait pas, il risquait de coaguler et la mitsva de l’aspersion du sang aurait été annulée.
« Il prit »
le grand prêtre
un brasero,
pour y prendre des braises nécessaires à l’encens,
« et il monta au sommet de l’autel. Il écarta les braises de-ci et de-là »,
sur les côtés,
« et il prit parmi
les braises
intérieures consumées
qui se trouvaient à l’intérieur [au milieu du bûcher], déjà bien consumées, afin qu’elles ne produisent pas de fumée [Tiféret Israël].
« Et il descendit
de l’autel.
« Et il le déposa [
le brasero ]
« sur la quatrième rangée dallée du parvis. »
Le brasero y demeurait jusqu’à ce qu’il prenne l’encens à pleines poignées et le mette dans la pelle ; ensuite seulement, il introduisait la pelle et le brasero dans le Saint des Saints.
À présent, la Michna explique en quoi l’ordre de la prise des braises et de la combustion de l’encens de Yom Kippour différait du service de l’encens de tous les jours :
« Chaque jour,
le prêtre désigné pour brûler l’encens
prenait
des braises
dans
un brasero de
argent,
« et il versait
les braises du brasero d’argent
dans
un brasero
d’or
et il introduisait le brasero d’or dans le Hékhal.
« Mais
si
aujourd’hui,
le jour de Kippour,
il prenait dans
un brasero
d’or, et avec lui
lui-même
il introduisait
les braises à l’intérieur, afin de faciliter la tâche du grand prêtre, affaibli par le jeûne, en lui évitant de devoir verser les braises d’un récipient dans un autre.
« Chaque jour,
le prêtre
prenait
des braises de l’autel
dans
un brasero
de quatre qab
dans un brasero d’argent d’une contenance de quatre qab.
« Et il versait
les braises qui s’y trouvaient
dans
un brasero d’or
de trois qab [
une partie des braises se répandait sur le sol au moment du transvasement ].
« Mais
si
aujourd’hui,
le jour de Kippour, il
prenait dans
un brasero
d’or
contenant
trois qab.
« Et avec lui
lui-même
il introduisait
afin de ne pas alourdir la tâche du grand prêtre, affaibli par le jeûne.
« Rabbi Yossi dit : chaque jour,
le prêtre
prenait dans un séa [
six qab ],
« et il versait
de celui-ci
dans
un brasero de
trois qab.
« Mais
si
« aujourd’hui il prenait dans un brasero de trois qab, et avec lui il introduisait les braises. »
« Chaque jour,
le brasero
était lourd,
car sa paroi était épaisse.
« Mais aujourd’hui
il était
léger,
car sa paroi était mince [Guemara], afin de faciliter la tâche du grand prêtre dans sa faiblesse.
« Chaque jour, son manche
du brasero
était court, mais aujourd’hui
son manche
était long,
afin qu’il puisse le placer sous son bras, son bras l’aidant à le porter dans sa faiblesse.
« Chaque jour, [
il était ]
son or
ressemblait à la teinte
verte.
« Mais aujourd’hui
il ressemblait à
du rouge — paroles de Rabbi Mena’hem. »
« Chaque jour, il offrait une demi-mana
une demi-mana [d’un poids de cinquante dinars d’argent]
le matin, et une demi-mana entre les soirs. Mais aujourd’hui,
en plus de la demi-mana du matin et de celle d’entre les soirs qu’il brûlait dans le Hékhal, il
ajoutait la pleine quantité de ses poignées,
qu’il introduisait dans le Saint des Saints.
« Chaque jour,
l’encens
était fin,
bien moulu, comme il est dit [Exode 30, 36] : « Tu le broieras finement ».
« Mais
si l’encens particulier du
jour,
qu’il introduisait dans le Saint des Saints, était
fin entre les fins.
On le moulait une fois supplémentaire, la veille de Yom Kippour, jusqu’à ce qu’il devienne fin entre les fins.
Et puisque nous avons appris qu’il y avait une différence entre le service de l’encens durant toute l’année et le service de l’encens à Yom Kippour, la Michna rapporte d’autres différences qui existaient entre les services de Yom Kippour et ceux des autres jours.
« Chaque jour, les prêtres montaient
à l’autel
par le côté oriental de la rampe
de l’autel.
La rampe se trouvait au sud de l’autel et, lorsque les prêtres arrivaient en haut de l’autel, ils devaient se tourner vers l’est de l’autel, qui se trouvait à la droite de celui qui montait. Car les Sages ont ainsi dit : « Tous les détours que tu fais, fais-les seulement par la droite. » C’est pourquoi, lorsqu’ils montaient par la rampe, ils montaient par son extrémité orientale.
« Mais
lorsqu’ils achevaient de contourner l’autel du côté ouest, après avoir terminé leur service, ils
descendaient par le côté ouest
de la rampe.
Les prêtres n’étaient pas autorisés à passer au milieu de la rampe, car, s’ils passaient au milieu, ils devraient allonger leur chemin sur l’autel [jusqu’à se tourner vers l’est en avançant ; et ils devraient également allonger leur chemin à leur retour, de l’ouest jusqu’au milieu de la rampe], et il ne convient pas de parcourir inutilement un long chemin sur l’autel.
« Mais aujourd’hui,
le jour de Kippour,
le grand prêtre monte au milieu et descend au milieu
afin de montrer son honneur et l’affection portée à Israël, dont il est l’émissaire : il est comme un membre de la maison et se déplace où il le désire.
Rabbi Yehouda dit : toujours, le grand cohen monte au milieu et descend au milieu,
même pendant tous les jours de l’année.
Chaque jour, le grand cohen sanctifie ses mains et ses pieds avec la cuve,
avant de commencer le service,
et aujourd’hui avec l’aiguière
la cruche
d’or.
[En raison de son honneur, afin qu’il ne sanctifie pas avec le récipient dans lequel les autres cohanim sanctifient].
Rabbi Yehouda dit : toujours, le grand cohen sanctifie ses mains et ses pieds avec l’aiguière d’or,
même pendant tous les jours de l’année.
Chaque jour, il y avait,
sur l’autel extérieur,
quatre foyers,
des tas de bois enflammés.
Et aujourd’hui, cinq
[et la Guemara expliquera la raison de cela] —
ce sont les paroles de Rabbi Meïr.
Rabbi Yossi dit : chaque jour,
il y avait sur l’autel extérieur
trois
foyers.
Et aujourd’hui, quatre.
Rabbi Yehouda dit : chaque jour,
il y en avait
deux —
deux foyers,
et aujourd’hui, trois.
Guemara :
Nous avons appris au début de la Michna : « Ils l’égorgèrent, et il recueillit son sang dans une coupe ; puis ils le donnèrent à celui qui le brassait, sur le quatrième dallage du sanctuaire » [afin qu’il le brasse jusqu’à ce que le grand cohen achève le service de l’encens].
Et nous objectons :
mais il est écrit
[Lévitique 16, 17] :
« Et nul homme ne sera dans la Tente d’assignation
lorsqu’il y entrera pour expier dans le Sanctuaire, jusqu’à ce qu’il en sorte. » Et la Guemara expliquera plus loin que le verset parle du moment de l’offrande de l’encens. Si tel est le cas, comment celui qui le brassait pouvait-il se tenir dans le sanctuaire ?
Rav Yehouda dit,
une réponse :
Enseigne,
modifie ainsi les paroles de la Michna : « Et on le donne à celui qui le brasse, sur le quatrième dallage »
du sanctuaire.
C’est-à-dire que celui qui le brassait se tenait sur le quatrième dallage de la cour, car, en sortant du sanctuaire vers la cour, on compte les dallages ; et c’est là que se tient celui qui le brasse. Ce dallage est donc le quatrième dallage par rapport au sanctuaire.
Et la Guemara rapporte une b langsam? qui interprète le verset [cité dans l’objection de la Guemara] : « Et nul homme ne sera dans la Tente d’assignation lorsqu’il y entrera pour expier dans le Sanctuaire, jusqu’à ce qu’il en sorte. »
Nos maîtres ont enseigné :
« Et nul homme ne sera dans la Tente d’assignation ».