Version texte de ce daf : original et traduction

Yoma 43a (מג.) — le Talmud en français

Yoma 43a (יומא מג.): La différence entre eux se trouve dans le cas où ההבדל ביניהם הוא במקרה il a fait sortir un âne avec elle, ayant fait sortir un âne en même temps que la vache rousse. Selon…

Texte original — Yoma 43a (מג.)

איכא בינייהו

ההבדל ביניהם הוא במקרה

דאפיק חמור בהדה

, שהוציא חמור יחד עם הפרה האדומה.

לדעת רבי שלא דורשים את טעם הכתוב, אסור לעשות כן, שהרי התורה אמרה "אותה" - לבדה. ואין חילוק בין חמור לפרה.

אבל לדעת רבי שמעון, שטעם הפסוק שאמר "אותה" - לבדה" הוא משום שלא יאמרו שחורה שחטו, או שתים שחטו, כל זה שייך בהוציא פרה אחרת עמה. אבל אם הוציא עמה חמור אין חשש שהרואים יאמרו ששחטו חמור.

ג. ועולא ממשיך לדרוש את המקרא בסדר עבודת יום הכיפורים:

"ושחט אותה לפניו".

ודרשו חכמים:

"ושחט אותה"

, דוקא אותה. מכאן

שלא ישחוט

פרה

אחרת עמה

.

"לפניו"

-

ל

דעת

רב

שפוסל שחיטה בזר, דרשו: מכאן

שלא יסיח דעתו ממנה

.

ו

ל

דעת

שמואל

שמכשיר שחיטה בזר, דרשו: מכאן

שיהא זר שוחט ואלעזר רואה

.

ד.

"ולקח אלעזר הכהן מדמה באצבעו

והזה אל נכח פני אהל מועד מדמה שבע פעמים". ופסוק זה מדבר בקבלת הדם והזאתו.

מדוע הוזכר אלעזר במקרא זה?

לשמואל

הסובר כי שחיטת הפרה שהוזכרה במקרא הקודם כשרה בזר, כתבה התורה כאן "אלעזר" כדי

לאהדוריה לאלעזר

. להחזיר את קבלת הדם והזאתו לאלעזר, לומר שהעבודות הללו פסולות בזר. ואילו

לרב

הסובר ששחיטת הפרה שהוזכרה במקרא הקודם פסולה בזר, אם כן אין צורך לומר כאן "אלעזר". שהרי אפילו אם היה כתוב "ולקח מדמה באצבעו" [בלא "אלעזר"] היה מובן מאליו שהפסוק מדבר על אלעזר שהוזכר בפסוק הקודם.

וממילא,

הוי מיעוט אחר מיעוט

פעמיים מיעט הכתוב שדוקא אלעזר כשר, ולא אחר.

ו

כלל אמרו חכמים:

"אין מיעוט אחר מיעוט

בא,

אלא לרבות"

.

ומרבים ממה שנאמר "אלעזר" פעמיים

דאפילו כהן הדיוט

כשר לקבלת הדם והזאתו, ואין צריך שדוקא אלעזר יקבל את הדם ויזה.

ה. בהמשך הפרשה מתבאר, שאחרי קבלת דם הפרה והזאתו, היה שורף את הפרה. ונאמר בפסוק ו:

"ולקח הכהן עץ ארז ואזוב ושני תולעת

והשליך אל תוך שריפת הפרה". למה הוזכר במקרא זה "הכהן"?

לשמואל

הסובר כי העבודות שהוזכרו במקרא לעיל [מקבלת הדם ואילך] נעשו דוקא על ידי אלעזר, נאמר כאן "הכהן", ללמדך על עבודה זו

דאפילו בכהן הדיוט

היתה נעשית.

והרי זה "משמע מוציא מיד משמע". שעבודה זו [השלכת עץ ארז וכדומה] היא שונה מהעבודות שקדמו לה. שהרי קבלת הדם והזאתו [ושריפת הפרה] לדעת שמואל נעשו דוקא על ידי אלעזר. ואילו השלכת עץ ארז כשרה בכהן הדיוט.

ואילו

לרב

, שגם העבודות שהוזכרו במקראות הקודמים כשרות בכהן הדיוט, אם כן "הכהן" שהוזכר כאן הוא בגדר "משמע ממילא". שהרי גם אם לא היתה התורה מפרשת שהכהן היה משליך את הארז, היינו מבינים דבר זה מעצמנו, מפני שהמקראות שלפניו מדברים בכהן הדיוט.

ומעתה קשה לדעת רב, מדוע הוזכר "הכהן" במקרא זה? ומבארינן: [

לרב

],

אצטריך

הוצרך הכתוב לומר "הכהן", מפני שאילו לא נאמר "הכהן"

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה בדעתך לומר,

כיון דלאו גופה דפרה נינהו

שמאחר ועץ הארז ושני התולעת והאזוב אינם גוף הפרה עצמה, לכן

לא ליבעי כהן

, לא נצטרך כהן בהשלכתם.

קא משמע לן

השמיע לנו הכתוב שצריך כהן בהשלכתם.

ו. ובהמשך הפרשה נאמר בפסוק ז:

"וכבס בגדיו הכהן".

"הכהן" שהוזכר בפסוק זה הוא בגדר "משמע ממילא", שהרי בפסוק הקודם [השלכת הארז] הוזכר הכהן. וגם אילו לא הוזכר כאן הכהן, היה מובן ממילא שהפסוק מדבר על הכהן שהוזכר לעיל.

ואם כן למה הוזכר במקרא זה "הכהן"?

מכאן דרשו:

"הכהן"

-

בכיהונו.

כיון ש"הכהן" נכתב בסמוך ל"בגדיו" ["וכבס בגדיו הכהן"] דרשו שבגדיו יהיו בגדי כהונה [כאילו אמר הכתוב "וכיבס בגדיו שבכיהונו]. ז. ונאמר בהמשך פסוק ז:

"וטמא הכהן עד הע רב"

וגם "הכהן" שהוזכר כאן הוא בגדר "משמע ממילא", שהרי המקרא שלפניו מדבר בכהן.

ואם כן למה הוזכר במקרא זה "הכהן"?

מכאן דרשו: בא הכתוב ללמד, שדין

"כהן בכיהונו"

, שצריך ללבוש בגדי כהונה, נוהג גם

לדורות

[ולא רק בפרה האדומה הראשונה שעשו במדבר].

ומקשינן:

הניחא

דרשה זו [ש"כהן בכיהונו" נוהג לדורות]

למאן דאמר

שפרה אדומה

לדורות בכהן הדיוט

. שלדבריו

שפיר

מובן שלולא שנאמר "הכהן" פעם שניה הייתי יכול לומר שלדורות לא צריך בגדי כהונה.

אלא למאן דאמר

פרה אדומה

לדורות

נעשית

בכהן גדול,

הרי גם לולא שנאמר "הכהן" פעם שניה, מובן מאליו שצריך בגדי כהונה, מקל וחומר:

השתא

, עכשיו שלמדנו ש

כהן גדול בעינן

, שעבודות הפרה חמורות, שנעשות דוקא בכהן גדול.

אם כן -

בכיהונו מיבעיא!?

וכי צריך לומר שעבודות הפרה טעונות בגדי כהונה?!

ומתרצינן:

אין

. אכן הפסוק בא ללמד שבגדי כהונה נוהגים גם לדורות. כי אף על פי שאפשר ללמוד דבר זה בקל וחומר, מכל מקום,

מילתא דאתיא בקל וחומר

דבר שאפשר ללמדו מקל וחומר,

טרח וכתב ליה קרא

טורח המקרא וכותב אותו בפירוש.

ח. בהמשך הפרשה נאמר בפסוק ט:

"ואסף איש טהור את אפר הפרה והניח

מחוץ למחנה במקום טהור"

נאמר בפסוק

"איש"

[ולא נאמר "כהן"] -

להכשיר את הזר

לאסוף את אפר הפרה.

ופסוק זה הוא בגדר "משמע מוציא מיד משמע", שאילו נאמר "ואסף את אפר הפרה" [ולא נאמר "איש"] הייתי אומר שהפסוק מדבר על הכהן שהוזכר בפסוקים הקודמים. לכך נאמר "איש", לרבות את הזר. [ולהוציא ממשמעות הפסוקים הקודמים].

ונאמר בפסוק

"טהור".

ומילה זו מיותרת, שהרי פרה אדומה נקראת גם "חטאת", ומובן שצריך לעשות את כל מעשיה בטהרה כשם שחטאת נעשית בטהרה.

אלא הכתוב בא

להכשיר את האשה

.

ונאמר בפסוק

"והניח

מחוץ למחנה", ללמד שרק

מי שיש לו דעת להניח

כשר.

יצאו חרש שוטה וקטן שאין בהן דעת להניח,

שהם פסולים.

ט. ובהמשך הפרשה נאמר בפסוק יז:

"ולקחו לטמא [לצורך טהרת הטמא] מעפר שריפת החטאת [הפרה האדומה], ונתן עליו מים חיים אל כלי". כלומר, מערבים את אפר שריפת הפרה במי מעין. ופעולה זו נקראת "קידוש" [קידוש המים ועשייתם ל"מי חטאת"].

וכדי לדרוש פסוק זה הביא עולא משנה:

תנן התם

שנינו שם [במסכת פרה ה ד]:

הכל כשרין לקדש

את המים [על ידי שנותנים אותם על אפר שריפת החטאת שבכלי].

חוץ מחרש שוטה וקטן

. זו היא דעת חכמים.

רבי יהודה מכשיר בקטן, ופוסל באשה ובאנדרוגינוס

.

והוינן בה:

מאי טעמא דרבנן?

מהו הטעם של חכמים הפוסלים את הקטן ומכשירים את האשה? ומפרשינן:

דכתיב: "ולקחו לטמא מעפר שריפת החטאת

ונתן עליו מים חיים". מאחר שלא נאמר בתורה אלא "ולקחו" [ולא התפרש מי הם הלוקחים] הרי משמע ממילא שהכתוב מדבר על האנשים שהוזכרו בעבודה הקודמת שהיא אסיפת האפר.

ולכן,

הנך דפסלי לך באסיפה

, חרש שוטה וקטן שפסלתי לך אותם באסיפת האפר,

פסלי לך

פסלתי לך אותם גם

בקידוש.

והנך דאכשרי לך באסיפה

אשה ואנדרוגינוס שהכשרתי לך אותם באסיפת האפר,

אכשרי לך בקידוש

הכשרתי לך אותם גם בקידוש.

ורבי יהודה

הסובר שאשה ואנדרוגינוס פסולים, וקטן כשר, מה טעמו? הרי "ולקחו" שנאמר בענין קידוש מתייחס לאנשים שהוזכרו לעיל [באסיפת האפר] כדעת חכמים!

רבי יהודה יענה לחכמים:

אם כן

, אם אכן דבריכם נכונים, ש"ולקחו" מתייחס לאנשים שהוזכרו לעיל,

לימא קרא

יאמר הכתוב

"ולקח"

בלשון יחיד, כשם שנאמר לעיל בענין אסיפת האפר לשון יחיד!

מאי "ולקחו"?

מדוע נאמר "ולקחו" בלשון רבים? אלא, בהכרח, כוונת הכתוב היא להוסיף לך אדם נוסף שכשר כאן [אף על פי שלעיל בענין אסיפת האפר הוא פסול]. ולומר לך,

דאפילו קטן, דפסלי לך התם

שפסלתי לך בענין אסיפת האפר, בכל זאת

הכא

, כאן בענין קידוש - הרי הוא

כשר.

ו

אשה מנא ליה

, מנין לו לרבי יהודה שהיא פסולה?

שנאמר: "ונתן עליו מים חיים". ודרש רבי יהודה:

"ונתן"

ולא

"ונתנה"

.

עד כאן הסבירה הגמרא את דעת רבי יהודה.

ומעתה קשה על רבנן, מה הם יענו על טענת רבי יהודה? מדוע הפסוק שינה וכתב "ולקחו" בלשון רבים?

ומבארינן:

ורבנן

יתרצו את דבריהם: אמנם "ולקחו" מתייחס לאנשים שכשרים לאסיפת האפר שהוזכר לעיל. ושינה הכתוב ואמר "ולקחו" בלשון רבים, משום ש

אי כתב רחמנא

[המקרא]

"ולקח, ונתן"

בלשון יחיד,

הוה אמינא

שאין עבודת הקידוש כשרה אלא

עד דשקיל חד ויהיב חד

. עד שאותו אדם שלקח את האפר, הוא עצמו יתן את המים לאפר, לכן

כתב רחמנא "ולקחו"

בלשון רבים, ללמדנו שאפילו אם לקחו שנים, כשר.

ואי כתב רחמנא "ולקחו ונתנו"

[שניהם בלשון רבים],

הוה אמינא

הייתי אומר שאין עבודת הפרה כשרה אלא

עד דשקלי תרי ויהבי תרי

עד ששני אנשים יקחו את האפר והם עצמם יתנו אותו למים.

לכן

כתב רחמנא

[במקרא]

"ולקחו"

בלשון רבים,

"ונתן"

בלשון יחיד. ללמדך,

דאפילו שקלי תרי ויהיב חד

שאפילו אם שנים לקחו את האפר, ואחד נתן את המים, כשרה.

עד כאן עולא דרש את הפסוק שנאמר בענין קידוש המים.

י. ואחרי הקידוש התבאר בפרשה סדר הזאת מי הפרה על הטמאים:

"ולקח אזוב וטבל במים איש טהור

והיזה על האהל".

ועולא מבאר מי הוא "איש טהור" שהוזכר כאן.

לרבנן

, הסוברים שהקידוש נעשה באותם אנשים שהוזכרו באסיפת האפר, נמצא ש"איש טהור" שהוזכר כאן בהזאה מיותר, שהרי גם הקידוש [שלפני ההזאה] נעשה בידי "איש טהור" [שהוזכר בענין אסיפת האפר] וגם אילו לא הוזכר כאן בהזאה בפירוש "איש טהור", זה היה מובן מאליו.

ואם כן, בעל כרחך, אין כוונת הפסוק: "איש" - להכשיר זר, ו"טהור" - להכשיר את האשה, וכפי שהסברנו בענין אסיפת האפר וקידוש. שהרי זה היה מובן מאליו. והפסוק לא היה צריך לכתוב דבר זה בפירוש.

אלא בהכרח ש"איש טהור" שהוזכר בהזאה, נדרש בדרך של "משמע מוציא מיד משמע".

[כלומר "איש טהור" שהוזכר בהזאה, אינו "איש טהור" שהוזכר באסיפה ובקידוש].

ולכן דרשו רבנן בהזאה:

"איש" ולא אשה

.

"טהור

",

להכשיר את הקטן

[להיפך מאסיפה וקידוש, שאשה כשרה בהם, וקטן פסול].

ו

אילו

לרבי יהודה

, הסובר שאשה פסולה בקידוש וקטן כשר, בהכרח אין לפרש את "איש טהור" שהוזכר בהזאה כדעת חכמים [איש ולא אשה, טהור להכשיר את הקטן], בגדר "משמע ממילא".

שהרי אם כך, לא היה צריך לומר כאן "איש טהור" וזה היה מובן מאליו.

אלא רבי יהודה דורש:

"איש"

-

ולא קטן. "טהור"

-

להכשיר את האשה.

[להיפך מקידוש, שהאשה פסולה בו והקטן כשר - לדעת רבי יהודה].

מיתיבי

סתירה על מה שבארנו שרבי יהודה סובר שאשה כשרה בהזאה, וקטן פסול: שנינו במסכת פרה [יב י]:

הכל כשרין להזות

את מי הפרה

חוץ מטומטום ואנדרוגינוס

ואשה,

שהם פסולים.

וקטן שיש בו דעת

-

אשה מסייעתו, ומזה!

מותר לאשה לסייע לו בהזאה.

Traduction française

La différence entre eux se trouve dans le cas où

il a fait sortir un âne avec elle,

ayant fait sortir un âne en même temps que la vache rousse.

Selon Rabbi, qui ne requiert pas le motif de l’Écriture, il est interdit d’agir ainsi, puisque la Torah a dit : « elle », seule. Et il n’y a pas de différence entre un âne et une autre vache.

Mais selon Rabbi Chimon, pour qui le motif du verset ayant dit : « elle », seule, est qu’on ne dise pas : « Ils ont abattu une [vache] noire », ou : « Ils en ont abattu deux », tout cela s’applique lorsqu’il a fait sortir une autre vache avec elle. Mais s’il a fait sortir un âne avec elle, il n’y a pas lieu de craindre que ceux qui voient disent qu’ils ont abattu un âne.

d. Oula poursuit l’interprétation du verset selon l’ordre du service de Yom Kippour : «

Et il l’abattra devant lui ».

Les Sages l’ont interprété ainsi :

« Et il l’abattra »,

elle précisément. De là,

qu’il n’abatte pas

une autre vache

avec elle.

« Devant lui » —

Pour l’avis de

Rav,

qui invalide l’abattage accompli par un non-cohen, ils ont interprété : de là,

qu’il ne détourne pas son attention d’elle.

Et

pour l’avis de

Chmouel,

qui rend valide l’abattage accompli par un non-cohen, ils ont interprété : de là,

qu’un non-cohen abattra et qu’Éléazar regardera.

d.

« Éléazar le cohen prendra de son sang avec son doigt

et il en fera aspersion devant la face de la Tente d’Assignation, de son sang, sept fois. » Et ce verset parle de la réception du sang et de son aspersion.

Pourquoi Éléazar est-il mentionné dans ce verset ?

Pour Chmouel,

qui considère que l’abattage de la vache mentionné dans le verset précédent est valide par un non-cohen, la Torah a écrit ici « Éléazar » afin de

le restituer à Éléazar,

pour restituer à Éléazar la réception du sang et son aspersion, en disant que ces services sont invalides par un non-cohen. Mais

pour Rav,

qui considère que l’abattage de la vache mentionné dans le verset précédent est invalide par un non-cohen, il n’est donc pas nécessaire de dire ici « Éléazar ». Car même s’il avait été écrit : « Il prendra de son sang avec son doigt » [sans « Éléazar »], il aurait été évident que le verset parle d’Éléazar, mentionné dans le verset précédent.

Et de ce fait,

il y a une restriction après une restriction —

l’Écriture a restreint deux fois, [indiquant] que seul Éléazar est valide, et non un autre.

Et

les Sages ont posé comme règle :

« Une restriction après une restriction ne vient

pas

mais pour inclure ».

Et ils incluent, du fait qu’Éléazar est dit deux fois,

que même un cohen ordinaire

est valide pour la réception du sang et son aspersion, et il n’est pas nécessaire que seul Éléazar reçoive le sang et en fasse aspersion.

e. Plus loin dans la section, il est expliqué qu’après la réception du sang de la vache et son aspersion, il brûlait la vache. Et il est dit au verset 6 :

« Le cohen prendra du bois de cèdre, de l’hysope et de l’écarlate

et il les jettera au milieu de la combustion de la vache. » Pourquoi « le cohen » est-il mentionné dans ce verset ?

Pour Chmouel,

qui considère que les services mentionnés plus haut dans le verset [depuis la réception du sang] ont été accomplis précisément par Éléazar, il est dit ici « le cohen », afin de t’enseigner que, pour ce service,

même un cohen ordinaire

pouvait l’accomplir.

Et cela relève de « une signification en exclut immédiatement une autre ». Car ce service [le jet du bois de cèdre et de ce qui lui ressemble] est différent des services qui l’ont précédé. En effet, selon Chmouel, la réception du sang, son aspersion [et la combustion de la vache] ont été accomplis précisément par Éléazar, tandis que le jet du bois de cèdre est valide par un cohen ordinaire.

Mais

pour Rav,

qui considère que les services mentionnés dans les versets précédents sont également valides par un cohen ordinaire, « le cohen », mentionné ici, relève donc de la « signification évidente par elle-même ». Car, même si la Torah n’avait pas précisé que le cohen jetait le cèdre, nous l’aurions compris de nous-mêmes, puisque les versets précédents parlent d’un cohen ordinaire.

Dès lors, une difficulté se pose selon Rav : pourquoi « le cohen » est-il mentionné dans ce verset ? Et nous expliquons : [

Pour Rav,

il était nécessaire —

le verset devait dire « le cohen », car, s’il n’avait pas été dit « le cohen »,

tu aurais pu penser

que

puisque [ces éléments] ne sont pas le corps de la vache —

puisque le bois de cèdre, l’écarlate et l’hysope ne sont pas le corps même de la vache,

ils ne requerraient pas de cohen,

et nous n’aurions pas besoin d’un cohen pour les jeter.

Le verset vient nous l’enseigner

: il faut un cohen pour les jeter.

f. Plus loin dans la section, il est dit au verset 7 :

« Le cohen lavera ses vêtements. » «

Le cohen », mentionné dans ce verset, relève de la « signification évidente par elle-même », puisque le cohen a été mentionné dans le verset précédent [celui du jet du cèdre]. Et même si le cohen n’avait pas été mentionné ici, il aurait été évident que le verset parle du cohen mentionné plus haut.

Et si tel est le cas, pourquoi « le cohen » est-il mentionné dans ce verset ? »

De là, ils ont interprété :

« Le cohen » —

dans sa prêtrise.

Puisque « le cohen » est écrit à proximité de « ses vêtements » [« Le cohen lavera ses vêtements »], ils ont interprété que ses vêtements doivent être des vêtements sacerdotaux [comme si le verset disait : « Il lavera ses vêtements sacerdotaux »]. g. Et il est dit plus loin, au verset 7 :

« Et le cohen sera impur jusqu’au soir ».

Et « le cohen », mentionné ici, relève également de la « signification évidente par elle-même », puisque le verset précédent parle d’un cohen.

Et si tel est le cas, pourquoi « le cohen » est-il mentionné dans ce verset ? »

De là, ils ont interprété : le verset vient enseigner que la règle du

« cohen dans sa prêtrise »,

selon laquelle il doit porter des vêtements sacerdotaux, s’applique également

aux générations [

et non seulement à la première vache rousse qu’ils firent dans le désert].

Et nous objectons :

Cela se comprend

pour cette interprétation [selon laquelle le « cohen dans sa prêtrise » s’applique aux générations]

selon celui qui dit

que la vache rousse

pour les générations est faite par un cohen ordinaire.

Selon lui,

il est bien

compréhensible que, si « le cohen » n’avait pas été dit une seconde fois, j’aurais pu dire que, pour les générations, les vêtements sacerdotaux ne sont pas nécessaires.

Mais selon celui qui dit

que la vache rousse

pour les générations

est faite

par un grand cohen,

même si « le cohen » n’avait pas été dit une seconde fois, il serait évident qu’il faut des vêtements sacerdotaux, par kal va’homer :

À présent,

puisque nous avons appris que

nous requérons un grand cohen,

que les services de la vache sont rigoureux, puisqu’ils sont accomplis précisément par un grand cohen,

si tel est le cas —

« dans sa prêtrise », faut-il le dire ?!

Faut-il vraiment dire que les services de la vache requièrent des vêtements sacerdotaux ?!

Et nous répondons :

Non.

Certes, le verset vient enseigner que les vêtements sacerdotaux s’appliquent également aux générations. Car, bien qu’on puisse l’apprendre par kal va’homer, néanmoins,

une chose qui vient par kal va’homer —

une chose qu’il est possible d’apprendre par kal va’homer —

le verset s’est donné la peine de l’écrire —

l’Écriture s’est donné la peine de l’écrire explicitement.

h. Plus loin dans la section, il est dit au verset 9 :

« Un homme pur recueillera la cendre de la vache et la déposera

hors du camp, en un lieu pur. » »

Il est dit dans le verset

« un homme » [

et non « un cohen »] —

pour rendre valide le non-cohen

pour recueillir la cendre de la vache.

Et ce verset relève de « une signification en exclut immédiatement une autre » : s’il avait été dit « Il recueillera la cendre de la vache » [sans qu’il soit dit « un homme »], j’aurais dit que le verset parle du cohen mentionné dans les versets précédents. C’est pourquoi il est dit « un homme », afin d’inclure le non-cohen. [Et afin d’exclure la signification des versets précédents.]

Et il est dit dans le verset

« pur ».

Ce mot est superflu, puisque la vache rousse est également appelée « expiatoire », et il est compris qu’il faut accomplir tous ses actes dans la pureté, comme l’expiatoire est accompli dans la pureté.

Mais le verset vient

rendre valide la femme.

Et il est dit dans le verset

« et il la déposera

hors du camp », pour enseigner que seul

celui qui a la capacité intellectuelle de déposer

est valide.

Sont exclus le sourd-muet, l’aliéné et le mineur, qui n’ont pas la capacité intellectuelle de déposer,

car ils sont invalides.

i. Plus loin dans la section, il est dit au verset 17 : «

Ils prendront, pour l’impur [pour la purification de l’impur], de la poussière de la combustion de l’expiatoire [la vache rousse], et il mettra sur elle des eaux vives dans un récipient. » C’est-à-dire qu’on mélange la cendre de la combustion de la vache à de l’eau de source. Cette action est appelée « sanctification » [sanctification de l’eau et transformation de celle-ci en « eaux de l’expiatoire »].

Et, afin d’interpréter ce verset, Oula a apporté une Michna :

« Nous avons appris là-bas » —

nous avons appris là-bas [dans le traité Para 5, 4] :

« Tous sont valides pour sanctifier

l’eau [en la mettant sur la cendre de la combustion de l’expiatoire qui se trouve dans le récipient].

À l’exception du sourd-muet, de l’aliéné et du mineur.

Tel est l’avis des Sages.

Rabbi Yehouda rend valide le mineur et invalide la femme et l’androgyne.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

Quel est le motif des Sages ?

Quel est le motif des Sages, qui invalident le mineur et rendent la femme valide ? Et nous expliquons :

car il est écrit : « Ils prendront, pour l’impur, de la poussière de la combustion de l’expiatoire

et il mettra sur elle des eaux vives dans un récipient. » Puisque la Torah n’a dit que « ils prendront » [sans préciser qui sont ceux qui prennent], il ressort de lui-même que le verset parle des personnes mentionnées dans le service précédent, qui est le recueillement de la cendre.

Et donc,

ceux que j’ai invalidés pour toi lors du recueillement,

le sourd-muet, l’aliéné et le mineur, que j’ai invalidés pour toi lors du recueillement de la cendre,

je les ai invalidés pour toi —

je les ai également invalidés pour toi

pour la sanctification.

« Et ceux que j’ai rendus valides pour toi lors du recueillement » —

la femme et l’androgyne que j’ai rendus valides pour toi lors du recueillement de la cendre,

je les ai rendus valides pour toi pour la sanctification —

je les ai également rendus valides pour toi pour la sanctification.

Et Rabbi Yehouda,

qui considère que la femme et l’androgyne sont invalides, tandis que le mineur est valide, quel est son motif ? En effet, « ils prendront », dit au sujet de la sanctification, se rapporte aux personnes mentionnées plus haut [lors du recueillement de la cendre], comme le disent les Sages !

Rabbi Yehouda répondra aux Sages :

« Si tel est le cas,

si vos paroles sont effectivement exactes, à savoir que « ils prendront » se rapporte aux personnes mentionnées plus haut,

que le verset dise

« il prendra »

au singulier, comme il est dit plus haut, au sujet du recueillement de la cendre, au singulier !

Pourquoi « ils prendront » ?

Pourquoi « ils prendront » est-il dit au pluriel ? Mais nécessairement, l’intention du verset est de t’ajouter ici une personne supplémentaire qui est valide [bien qu’elle soit invalide plus haut, au sujet du recueillement de la cendre]. Et de t’enseigner :

que même le mineur, que j’ai invalidé pour toi là-bas,

que j’ai invalidé pour toi au sujet du recueillement de la cendre, néanmoins

ici,

ici, au sujet de la sanctification, le voici

valide.

Et

d’où lui vient-il que la femme

est invalide, à Rabbi Yehouda ?

Car il est dit : « Et il mettra sur elle des eaux vives ». Et Rabbi Yehouda a interprété :

« et il mettra »

et non

« et elle mettra ».

Jusqu’ici, la Guemara a expliqué l’avis de Rabbi Yehouda.

Désormais, une difficulté se pose contre les Sages : que répondront-ils à l’argument de Rabbi Yehouda ? Pourquoi le verset a-t-il changé et écrit « ils prendront » au pluriel ?

Et nous expliquons :

« Et les Sages

répondront à leur argument : certes, « ils prendront » se rapporte aux personnes qui sont valides pour le recueillement de la cendre mentionné plus haut. Et l’Écriture a changé et dit « ils prendront » au pluriel, parce que

si la Torah avait écrit [

le verset]

« il prendra, et il mettra »

au singulier,

j’aurais pu penser

que le service de la sanctification n’est valide que

jusqu’à ce qu’un seul prenne et qu’un seul donne.

Jusqu’à ce que l’homme qui a pris la cendre mette lui-même l’eau sur la cendre. C’est pourquoi

la Torah a écrit « ils prendront »

au pluriel, pour nous enseigner que même si deux l’ont prise, c’est valide.

« Et si la Torah avait écrit : “Ils prendront et ils mettront” [

tous deux au pluriel],

j’aurais pu penser

que le service de la vache n’est valide que

jusqu’à ce que deux prennent et que deux donnent —

jusqu’à ce que deux hommes prennent la cendre et la mettent eux-mêmes dans l’eau.

C’est pourquoi

la Torah a écrit [

dans le verset]

« ils prendront »

au pluriel,

« et il mettra »

au singulier. Pour t’enseigner :

même si deux prennent et qu’un seul donne —

même si deux ont pris la cendre et qu’un seul a mis l’eau, c’est valide.

Jusqu’ici, Oula a interprété le verset qui a été dit au sujet de la sanctification de l’eau.

10. Et après la sanctification, l’ordre de l’aspersion de l’eau de la vache rousse sur les impurs a été exposé dans le passage :

« Il prendra de l’hysope et la trempera dans l’eau, un homme pur

et il aspergera la tente ».

Et Oula explique qui est l’« homme pur » mentionné ici.

Pour les rabbins,

qui estiment que la sanctification est effectuée par les mêmes personnes que celles mentionnées pour le rassemblement des cendres, il s’ensuit que l’« homme pur » mentionné ici à propos de l’aspersion est superflu. En effet, la sanctification aussi [celle qui précède l’aspersion] est effectuée par un « homme pur » [mentionné au sujet du rassemblement des cendres], et même si l’« homme pur » n’avait pas été explicitement mentionné ici à propos de l’aspersion, cela aurait été évident.

Et si tel est le cas, nécessairement, le sens du verset n’est pas : « homme » — pour rendre apte un étranger, et « pur » — pour rendre apte la femme, comme nous l’avons expliqué au sujet du rassemblement des cendres et de la sanctification. Car cela aurait été évident, et le verset n’aurait pas eu besoin d’écrire cette chose explicitement.

Mais nécessairement, l’« homme pur » mentionné à propos de l’aspersion est interprété selon le principe : « un sens en exclut immédiatement un autre ».

[C’est-à-dire que l’« homme pur » mentionné à propos de l’aspersion n’est pas l’« homme pur » mentionné pour le rassemblement et la sanctification].

C’est pourquoi les rabbins ont interprété, au sujet de l’aspersion :

« homme », et non une femme.

« pur

pour rendre apte le mineur [

contrairement au rassemblement et à la sanctification, auxquels la femme est apte et auxquels le mineur est inapte].

Mais,

si

pour Rabbi Juda,

qui estime que la femme est inapte à la sanctification et que le mineur y est apte, il est nécessairement impossible d’interpréter l’« homme pur » mentionné à propos de l’aspersion selon l’avis des Sages [« homme » et non une femme, « pur » pour rendre apte le mineur], selon le principe du « sens allant de soi ».

Car, s’il en était ainsi, il n’aurait pas été nécessaire de dire ici « homme pur », et cela aurait été évident.

Mais Rabbi Juda interprète ainsi :

« homme » —

et non un mineur. « Pur » —

pour rendre apte la femme. [

contrairement à la sanctification, à laquelle la femme est inapte et le mineur apte — selon Rabbi Juda].

Meïtivi

objection à ce que nous avons expliqué, à savoir que Rabbi Juda estime que la femme est apte à l’aspersion et que le mineur est inapte : nous avons enseigné dans le traité Para [12, 10] :

tous sont aptes à asperger

l’eau de la vache rousse

à l’exception du tumtum et de l’androgynos

et de la femme,

qui sont inaptes.

Et un mineur qui a de la compréhension —

une femme l’assiste, et il asperge !

Il est permis à une femme de l’assister dans l’aspersion.

Mots de ce daf dans le dictionnaire