Version texte de ce daf : original et traduction
Yoma 42a (מב.) — le Talmud en français
Yoma 42a (יומא מב.): La langue de la vache avait le poids de dix zouz, puisqu’elle avait besoin de poids. Et la langue du bouc émissaire avait le poids de deux sicles, parce qu’il fallait la partager…
Texte original — Yoma 42a (מב.)
לשון
של פרה
היתה
משקל עשרה
זוז היות שהיא צריכה כובד.
ו
הלשון
של שעיר המשתלח
היתה
משקל שני סלעים
, מפני שצריך לחלקה לשניים [חציה קשרו בסלע, וחציה קשרו בין קרניו].
ו
הלשון
של מצורע
היתה
משקל שקל
בלבד, מפני שאינה צריכה לא כובד ולא חלוקה.
אמר רבי יוחנן: פליגי בה
נחלקו בה
רבי שמעון בן חלפתא ורבנן
במשקל הלשון של
פרה
:
חד
[אחד מהם]
אמר: משקל עשרה
[וכמו שאמר רבי יונתן לעיל].
וחד
[ואחד מהם]
אמר: משקל שקל.
וסימניך
, שלא תטעה בדבר, ושלא תאמר שאחד מן התנאים אמר שמשקל הלשון של פרה היה שני סלעים, נתנו סימן לדבר מהמשנה במנחות [קי א]:
"אחד המרבה ואחד הממעיט
ובלבד שיכוין לבו לשמים" .
שעל ידי סימן זה תזכור שאחד מן התנאים נתן בלשון של פרה אדומה שיעור המרובה משאר השיעורים, והתנא האחר נתן שיעור הממעט מכל השיעורים. אבל השיעור בינוני של שני סלעים לא הוזכר כאן.
אמר ליה רבי ירמיה מדפתי לרבינא
: רבי שמעון בן מנסיא וחכמים,
לא בפרה פליגי
[נחלקו],
אלא בשעיר המשתלח פליגי
.
וההוא יומא
, באותו היום שנחלקו בו
נח נפשיה דרביא בר קיסי
נפטר חכם ששמו רביא בר קיסי.
ואנחו ביה סימנא
, עשו את מיתת רביא בר קיסי סימן לדעת במה נחלקו, וכך אמרו:
רביא בר קיסי
, שהוא צדיק,
מכפר
במיתתו
כשעיר המשתלח
[שמיתת הצדיקים מכפרת].
ומכאן סימן לזכור שנחלקו בענין שעיר המשתלח, שיש בו כפרה, כשם שהיתה כפרה באותו היום, במיתת רביא בר קיסי.
ואגב שהגמרא הביאה לעיל את מאמר רבי יצחק בענין שתי לשונות, היא מביאה מאמר דומה של רבי יצחק, בדברים אחרים:
אמר רבי יצחק
: אודות
שתי שחיטות שמעתי
שיש חילוק ביניהן:
אחת
היא שחיטתה
של פרה
אדומה.
ואחת
היא שחיטתו
של פרו
של הכהן הגדול ביום הכיפורים.
והחילוק שביניהן:
אחת
מהן
כשרה
שחיטתה
בזר. ואחת
מהן
פסולה בזר.
ולא ידענא הי מינייהו
איני יודע איזו מהן כשרה בזר, ואיזו פסולה.
איתמר
, נאמרה בזה מחלוקת אמוראים:
שחיטת פרה
אדומה
ו
שחיטת
פרו
של הכהן הגדול
בזר
נחלקו בדבר
רב ושמואל
:
חד אמר
: שחיטת
פרה
אדומה
פסולה
בזר. אך שחיטת
פרו
של הכהן הגדול
כשרה
בזר.
וחד אמר
: שחיטת
פרו
פסולה בזר. ואילו שחיטת
פרה כשרה
בזר.
ולא נאמר בבית המדרש, אלא שרב ושמואל נחלקו בדבר. אבל לא התברר איזו דעה נאמרה על ידי רב, ואיזו על ידי שמואל.
ואמרינן:
תסתיים
, תוכיח
דרב הוא דאמר
שחיטת
פרה
בזר
פסולה
, ולא שמואל.
דאמר רבי זירא: שחיטת פרה בזר פסולה.
ואמר רב עלה
מקור לדברי רבי זירא, ששחיטת הפרה בזר פסולה:
היות ובפרה אדומה,
"אלעזר" ו"חוקה" שנינו בה
בתורה.
שנאמר [במדבר יט ג]: "ונתתם אותה אל אלעזר הכהן, ושחט אותה לפניו", ובתחילת הענין נאמר "זאת חקת התורה".
וכל מקום שנאמר בתורה "חוקה" משמע בדוקא, שאין לשנות מאותו הסדר, ואם שינה פסול.
ולמדנו מכאן, שרב סובר שחיטת הפרה פסולה בזר. ומכך אנו יודעים שרב הוא זה שאמר לעיל ששחיטת פרה בזר פסולה ושחיטת פרו בזר כשרה. ואילו שמואל אמר להיפך.
ומקשינן על דברי רב:
ו
לדברי
רב, מאי שנא פרה
, במה שונה פרה אדומה מפרו של הכהן הגדול, שהיא פסולה בזר, הרי זה משום
דכתיב
בה
אלעזר וחוקה
[כדלעיל]!
אם כן, הרי בפרשת
פרו
של כהן גדול
נמי, הא כתיב
בה
"אהרן" ו"חוקה"
[ויקרא טז יא לד ]! ומדוע אמר רב ששחיטת פרו בזר כשרה!?
ומתרצינן: אף על פי שנאמרה "חוקה" בסדר עבודות יום הכיפורים, מכל מקום
שחיטה
-
לאו "עבודה" היא!
שחיטה אינה נקראת "עבודה", וכשהתורה אמרה "חוקה" היא התייחסה רק ל"עבודות" שהוזכרו בפרשה, ולכן שחיטת פרו בזר כשרה.
ומקשינן על התירוץ:
אי הכי,
אם כך שהחוקה האמורה בפרשה מתייחסת לעבודות בלבד -
פרה נמי
, שנאמר בה "חוקה", נאמר ש"חוקה" מתייחסת רק ל"עבודה", ושחיטה אינה עבודה!
ומדוע אמר רב ששחיטת זר בפרה פסולה, משום שנאמר בה "חוקה"!?
ומתרצינן:
שאני פרה
אדומה מפרו של כהן גדול, היות
דקדשי בדק הבית היא
.
אין בה קדושת מזבח כקרבנות, שהרי כל עבודתה נעשתה בהר המשחה ולא בבית המקדש [והרי היא קדושה בקדושת דמים בלבד כ"בדק הבית" ], ולכן אין הבדל בין שחיטת הפרה לשאר עבודותיה, לפי שכולן אינן בגדר "עבודת הקרבנות".
ובעל כרחך ש"חוקה" האמורה בפרה אדומה - על כל עבודותיה נאמרה.
ותמהינן:
ולאו כל דכן הוא
, וכי אין זה קל וחומר?!
אם אמרת ששחיטת פרו, שיש בו קדושת הגוף כקרבן, לא נאמרה בה חוקה וכשרה בזר. איך יתכן ששחיטת פרה, שאינה קדושה בקדושת הגוף, נאמרה בה חוקה ופסולה בזר!?
אמר
תירץ
רב שישא בריה דרב אידי: מידי דהוה אמראות נגעים
. כשם שמצאנו במראות הנגעים,
דלאו עבודה היא
, שאין זו עבודת הקרבנות כלל,
ו
אף על פי כן
בעיא כהונה
, שהיא צריכה להעשות דוקא על ידי כהן. כך כיוצא בזה, שחיטת פרה אדומה שאינה עבודה, צריכה להעשות דוקא על ידי כהן. ואם נשחטה על ידי זר פסולה. עד כאן הגמרא ביארה את דעת רב, שאמר שחיטת זר בפרה פסולה, ובפרו כשרה.
ועתה הגמרא מבארת את טעם דברי שמואל, שאמר שחיטת זר בפרה כשרה, ובפרו פסולה:
והוינן בה:
ולשמואל, דאמר
שחיטת
פרו
בזר
פסולה
-
מאי שנא
, במה שונה שחיטת
פרו
, שהיא פסולה בזר, משחיטת פרה אדומה?
בעל כרחך, משום
דכתיב
בענין שחיטת פרו
"אהרן" ו"חוקה"
. ולכן עבודת אהרן מעכבת בשחיטת פרו.
אם כך,
פרה נמי
, הרי גם בענין פרה אדומה
הא כתיב "אלעזר" ו"חוקה"!
ומדוע אמר שמואל ששחיטת פרה בזר כשרה?
ומתרצינן:
שאני התם
, שונה דין שחיטה בפרה אדומה שכשר בזר, משום
דכתיב
בשחיטת פרה אדומה: "ונתתם אותה אל אלעזר ...
ושחט אותה לפניו"
.
ומהמילה "לפניו" למדנו
שיהא זר שוחט
לפני אלעזר,
ואלעזר רואה.
ומעתה קשה על רב שלמד מפסוק זה שנאמר בו "אלעזר" ששחיטת פרה בזר פסולה. הרי נאמר בפסוק "לפניו". ומשמע שזר שחט אותה ולא אלעזר!
ומבארינן את דעת רב:
ורב
סובר, שאלעזר עצמו שחט את הפרה.
ולמה נאמר "לפניו"? ללמדנו
שלא יסיח דעתו ממנה
.
ומקשינן על שמואל:
ושמואל
-
שלא יסיח דעתו מנא ליה!?
ומתרצינן:
נפקא ליה
, שמואל למד דין זה,
מ
הפסוק [במדבר יט ה]:
"ושרף את הפרה
לעיניו
". מכאן שצריך שיהיו תמיד עיניו בה בשעת שריפה.
ומכאן קשה על רב, שמפרש שהפסוק "ושחט אותה לפניו" מלמד שלא יסיח דעתו ממנה. וקשה, הרי מהפסוק ושרף את הפרה לעיניו למדנו דין זה!
ומבארינן את דעת רב:
ורב
סבר ששני הפסוקים באו ללמדנו שלא יסיח דעתו מן הפרה.
חד
, פסוק אחד "ושחט אותה לפניו" מדבר
בשחיטה.
וחד
, והפסוק השני "ושרף את הפרה לעיניו", מדבר
בשריפה.
ללמדנו, שגם בשחיטה וגם בשריפה, לא יסיח את דעתו מעבודת הפרה.
וצריכא
. הכתוב צריך להשמיענו דין זה גם בשחיטה וגם בשריפה, כי אי אפשר ללמדם זה מזה:
משום
דאי כתב רחמנא
, שאם היה הכתוב מלמדנו דין זה
בשחיטה
בלבד, הייתי אומר שדוקא בשחיטה נאמר דין זה,
משום דתחילת עבודה היא
, כי השחיטה היא העבודה הראשונה שנעשתה בפרה. ולכן השחיטה חשובה, והחמיר בה הכתוב שלא יסיח דעתו ממנה.
אבל, שריפה
-
אימא לא
החמיר הכתוב בה שלא יסיח דעתו ממנה.
הילכך
צריכא
, הוצרך הכתוב ללמדנו שגם בשריפה לא יסיח דעתו.
ואי כתב רחמנא
, ואילו היה הכתוב מלמדנו דין זה
בשריפה
בלבד, הייתי אומר שדוקא בשריפה נאמר דין זה,
משום דהשתא הוא דמתכשרא
. לפי שעכשיו, בשריפה, נגמר הכשר הפרה, שהרי כל העבודות נעשו לצורך עשיית האפר שמטהרים בו את הטמא הן נעשות. ולכן השריפה חשובה והחמיר בה הכתוב שלא יסיח דעתו ממנה.
אבל, שחיטה אימא לא
החמיר בה הכתוב שלא יסיח את דעתו ממנה.
הילכך
צריכא
, הוצרך הכתוב ללמדנו שגם בשחיטה לא יסיח דעתו.
והוינן בה: היות וביארנו שרב סובר שנאמרו שני פסוקים ללמד שהיסח הדעת פוסל בפרה, האחד בשחיטה והשני בשריפה -
למעוטי מאי!?
איזה עבודות מיעט הכתוב שאינם נפסלות בהיסח הדעת? .
אילימא
, אם נאמר שהפסוקים שבשחיטה ושריפה באו
למעוטי
שאר העבודות הנעשות בפרה, כגון
אסיפת אפרה,
ומילוי מים מן המעין לתוך כלי
לקידוש
, לצורך נתינת המים שבכלי לתוך אפר פרה. שבעבודות הללו אין היסח הדעת פוסל. אין לומר כן.
Traduction française
La langue
de la vache
avait
le poids de dix
zouz, puisqu’elle avait besoin de poids.
Et
la langue
du bouc émissaire
avait
le poids de deux sicles,
parce qu’il fallait la partager en deux [on en attachait la moitié à un rocher, et l’autre moitié entre ses cornes].
Et
la langue
du lépreux
avait
le poids d’un sicle
seulement, parce qu’elle n’avait besoin ni de poids ni d’être partagée.
Rabbi Yo'hanan dit : ils sont en désaccord à ce sujet :
Rabbi Chim'on ben ‘Halfta et les Sages
sont en désaccord
sur le poids de la langue de
la vache :
L’un
d’entre eux
dit : le poids de dix
[comme l’a dit Rabbi Yonatan plus haut].
Et l’autre
d’entre eux
dit : le poids d’un sicle.
Et voici ton signe,
afin que tu ne te trompes pas sur ce point et que tu ne dises pas que l’un des tanנאים a dit que le poids de la langue de la vache était de deux sicles, ils ont donné comme signe à ce sujet une [Michna] de la Michna dans le traité Mena'hot [110a] :
« Celui qui offre beaucoup et celui qui offre peu
pourvu qu’il dirige son cœur vers le Ciel » .
Grâce à ce signe, tu te souviendras que l’un des tanנאים a donné pour la vache rousse une mesure supérieure aux autres mesures, tandis que l’autre tanנא a donné la mesure la plus petite de toutes les mesures. Mais la mesure moyenne de deux sicles n’a pas été mentionnée ici.
Rabbi Yirmeya de Difti dit à Ravina :
Rabbi Chim'on ben Menassia et les Sages
ne sont pas en désaccord au sujet de la vache
[ils étaient en désaccord],
mais ils sont en désaccord au sujet du bouc émissaire.
Et ce jour-là,
le jour où ils furent en désaccord ,
Ravia bar Kيسي mourut
[un Sage nommé Ravia bar Kيسي décéda].
Et ils en firent un signe,
ils firent de la mort de Ravia bar Kيسي un signe pour savoir sur quoi portait leur désaccord, et ils dirent :
Ravia bar Kيسي,
qui était un juste,
expie
par sa mort
comme le bouc émissaire
[car la mort des justes expie].
Et de là vient le signe permettant de se rappeler qu’ils étaient en désaccord au sujet du bouc émissaire, qui comporte une expiation, de même qu’il y eut une expiation ce jour-là par la mort de Ravia bar Kيسي.
Et puisque la Guemara a rapporté plus haut la parole de Rabbi Yits'hak au sujet de deux langues, elle rapporte une parole semblable de Rabbi Yits'hak concernant d’autres sujets :
Rabbi Yits'hak dit :
au sujet de
deux abattages, j’ai entendu
qu’il y avait une différence entre eux :
L’un
est l’abattage
de la vache
rousse.
Et l’autre
est l’abattage
de son taureau
[celui du grand prêtre le jour de Kippour].
Et voici la différence entre eux :
l’un
d’entre eux,
son abattage est valide
par un profane.
Et l’autre
d’entre eux,
son abattage est invalide par un profane.
Et je ne sais pas lequel des deux —
je ne sais pas lequel est valide par un profane et lequel est invalide.
Il a été dit :
un désaccord entre amoraïm a été énoncé :
L’abattage de la vache
rousse
et
l’abattage de
son taureau
du grand prêtre
par un profane —
Rav et Chmouel sont en désaccord
à ce sujet :
L’un dit :
l’abattage de
la vache
rousse
est invalide
par un profane. Mais l’abattage de
son taureau
du grand prêtre
est valide
par un profane.
Et l’un dit :
l’abattage de
son taureau
est invalide par un profane. Mais l’abattage de
la vache est valide
par un profane.
Il n’a pas été dit au bейт-mидrach autrement que Rav et Chmouel étaient en désaccord à ce sujet. Mais il n’a pas été établi quelle opinion fut énoncée par Rav et laquelle par Chmouel.
Et nous disons :
concluons,
prouve
que c’est Rav qui a dit
que l’abattage de
la vache
par un profane est
invalide,
et non Chmouel.
Car Rabbi Zeïra a dit : l’abattage de la vache par un profane est invalide.
Et Rav a dit à ce sujet
une source aux paroles de Rabbi Zeïra , selon lesquelles l’abattage de la vache par un profane est invalide :
Puisque, dans la vache rousse,
« “Elazar” et “loi immuable” sont tous deux mentionnés à son sujet »
dans la Torah.
Comme il est dit [Nombres 19:3] : « Vous la remettrez à Elazar le prêtre, et il l’abattra devant lui », et au début du passage il est dit : « Ceci est la loi immuable de la Torah ».
Partout où la Torah dit « loi immuable », cela signifie que l’ordre ne doit précisément pas être modifié, et que si on le modifie, l’acte est invalide.
Nous avons donc appris de là que Rav considère que l’abattage de la vache par un profane est invalide. Et nous savons ainsi que c’est Rav qui a dit plus haut que l’abattage de la vache par un profane est invalide et que l’abattage de son taureau par un profane est valide. Chmouel, en revanche, a dit le contraire.
Et nous objectons aux paroles de Rav :
Et,
selon les paroles de
Rav, en quoi la vache diffère-t-elle,
en quoi la vache rousse diffère-t-elle du taureau du grand prêtre, de sorte que son abattage est invalide par un profane ? C’est parce que
il est écrit
à son sujet
« Elazar » et « loi immuable »
[comme ci-dessus] !
Dès lors, dans le passage concernant
son taureau
du grand prêtre,
n’est-il pas également écrit
à son sujet
« Aharon » et « loi immuable »
[Lévitique 16:11–34 ] ! Pourquoi Rav a-t-il donc dit que l’abattage de son taureau par un profane est valide !?
Et nous répondons : bien que le terme « loi immuable » soit énoncé dans l’ordre des offices du jour de Kippour, néanmoins
l’abattage
n’est pas un « office » !
L’abattage n’est pas appelé « office » , et lorsque la Torah a dit « loi immuable », elle ne visait que les « offices » mentionnés dans le passage ; par conséquent, l’abattage de son taureau par un profane est valide.
Et nous objectons à cette réponse :
S’il en est ainsi,
si la loi immuable mentionnée dans le passage ne concerne que les offices,
la vache aussi,
puisqu’il est dit à son sujet « loi immuable », on devrait dire que la « loi immuable » ne concerne que l’« office », et que l’abattage n’est pas un office !
Pourquoi Rav a-t-il dit que l’abattage de la vache par un profane est invalide, à cause de la « loi immuable » qui est dite à son sujet ?
Et nous répondons :
la vache
rousse diffère du taureau du grand prêtre, puisqu’
elle est consacrée pour l’entretien du Temple.
Elle ne possède pas la sainteté de l’autel comme les sacrifices, puisque toutes ses opérations étaient accomplies sur le mont des Oliviers et non dans le Temple [elle n’a donc que la sainteté de sa valeur, comme l’« entretien du Temple » ],
et c’est pourquoi il n’y a pas de différence entre l’abattage de la vache et ses autres opérations, puisque toutes ne relèvent pas de la catégorie de l’« office des sacrifices ».
Il faut donc nécessairement dire que la « loi immuable » énoncée au sujet de la vache rousse concerne toutes ses opérations.
Et nous nous étonnons :
n’est-ce pas un kal va’homer entier,
n’est-ce pas un kal va’homer ?!
Si tu dis que l’abattage de son taureau, qui possède la sainteté du corps comme un sacrifice, n’est pas soumis à une loi immuable à son sujet et est valide par un profane, comment est-il possible que l’abattage de la vache, qui ne possède pas la sainteté du corps, soit soumis à une loi immuable et soit invalide par un profane !?
Il dit,
il répondit,
Rav Ichaya, fils de Rav Idi : c’est comparable au cas des apparences des lésions.
De même que nous avons trouvé au sujet des apparences des lésions
que ce n’est pas un office,
que cela ne constitue aucunement un office des sacrifices,
et
bien que ce soit le cas,
la prêtrise est nécessaire,
puisque cela doit précisément être accompli par un prêtre ; de même, l’abattage de la vache rousse, qui n’est pas un office, doit précisément être accompli par un prêtre. Et si elle a été abattue par un profane, elle est invalide. Jusqu’ici, la Guemara a expliqué l’opinion de Rav, qui dit que l’abattage de la vache par un profane est invalide, tandis que celui de son taureau est valide.
À présent, la Guemara explique la raison des paroles de Chmouel, qui a dit que l’abattage de la vache par un profane est valide, tandis que celui de son taureau est invalide :
Et nous examinons cette question :
Et selon Chmouel, qui dit
que l’abattage de
son taureau
par un profane est
invalide —
en quoi diffère,
en quoi l’abattage de
son taureau,
qui est invalide par un profane, diffère-t-il de l’abattage de la vache rousse ?
Nécessairement, c’est en raison de ce que
il est écrit
dans le passage concernant l’abattage de son taureau
« Aharon » et « loi immuable ».
C’est pourquoi l’intervention d’Aharon est déterminante pour l’abattage de son taureau.
Dès lors,
la vache aussi,
puisque, dans le passage concernant la vache rousse également,
il n’est pas écrit « Elazar » et « loi immuable » !
Pourquoi Chmouel a-t-il dit que l’abattage de la vache par un profane est valide ?
Et nous répondons :
là-bas, c’est différent,
le statut de l’abattage de la vache rousse est différent, et il est valide par un profane, parce qu’
il est écrit au sujet de l’abattage de la vache rousse : « Vous la remettrez à Elazar... et
il l’abattra devant lui ».
Et du mot « devant lui », nous avons appris
qu’un profane doit abattre
devant Elazar,
et qu’Elazar regarde.
Dès lors, une difficulté se pose contre Rav, qui a appris de ce verset, dans lequel « Elazar » est mentionné, que l’abattage de la vache par un profane est invalide. Or le verset dit « devant lui », ce qui signifie que c’est un profane qui l’a abattue et non Elazar !
Et nous expliquons l’opinion de Rav :
Et Rav
pense qu’Elazar lui-même a abattu la vache.
Pourquoi « devant lui » est-il donc dit ? Pour nous enseigner
qu’il ne détourne pas son attention d’elle.
Et nous objectons à Chmouel :
Et Chmouel,
d’où lui vient-il qu’il ne doit pas détourner son attention d’elle !?
Et nous répondons :
il le déduit,
Chmouel a appris cette règle
du
verset [Nombres 19:5] :
« Il brûlera la vache
sous ses yeux ».
De là, il ressort qu’il faut que ses yeux restent constamment fixés sur elle au moment de la crémation.
De là, une difficulté se pose contre Rav, qui explique que le verset « il l’abattra devant lui » enseigne qu’il ne doit pas détourner son attention d’elle. En effet, nous avons appris cette règle du verset « il brûlera la vache sous ses yeux » !
Et nous expliquons l’opinion de Rav :
Et Rav
pense que les deux versets sont venus nous enseigner qu’il ne doit pas détourner son attention de la vache.
L’un,
le verset « il l’abattra devant lui » parle
de l’abattage.
Et l’autre,
le second verset, « il brûlera la vache sous ses yeux », parle
de la crémation.
Il vient nous enseigner que, tant pour l’abattage que pour la crémation, il ne doit pas détourner son attention de l’opération de la vache.
Et c’est nécessaire.
L’Écriture doit nous faire entendre cette règle tant pour l’abattage que pour la crémation, car on ne peut pas les apprendre l’un de l’autre :
Parce que
si la Torah avait écrit,
si le verset nous avait enseigné cette règle
pour l’abattage
seulement, j’aurais dit que cette règle ne s’applique précisément qu’à l’abattage,
parce que c’est le début de l’opération,
puisque l’abattage est la première opération accomplie sur la vache. C’est pourquoi l’abattage est important et que l’Écriture y a été stricte, en exigeant qu’il ne détourne pas son attention d’elle.
Mais pour la crémation,
je pourrais dire que non,
l’Écriture n’y a pas été stricte en exigeant qu’il ne détourne pas son attention d’elle.
C’est pourquoi
c’est nécessaire :
l’Écriture a dû nous enseigner que, même pour la crémation, il ne doit pas détourner son attention.
Et si la Torah avait écrit,
si le verset nous avait enseigné cette règle
pour la crémation
seulement, j’aurais dit que cette règle ne s’applique précisément qu’à la crémation,
parce que c’est seulement maintenant qu’elle devient apte.
Car c’est maintenant, lors de la crémation, que l’aptitude de la vache s’achève, puisque toutes les opérations sont accomplies en vue de produire les cendres avec lesquelles on purifie l’impur. C’est pourquoi la crémation est importante et que l’Écriture y a été stricte, en exigeant qu’il ne détourne pas son attention d’elle.
Mais, pour l’abattage, disons que non :
l’Écriture y a été plus rigoureuse, afin qu’il ne détourne pas son attention de celle-ci.
C’est pourquoi
il était nécessaire,
l’Écriture devait nous enseigner que, même lors de l’abattage, il ne détourne pas son attention.
Et nous avons objecté à ce sujet : puisque nous avons expliqué que Rav considère que deux versets ont été dits pour enseigner que le détournement de l’attention invalide [le rite de] la vache rousse, l’un concernant l’abattage et l’autre la combustion —
pour exclure quoi donc !?
Quels rites l’Écriture a-t-elle exclus, de sorte qu’ils ne sont pas invalidés par le détournement de l’attention ?
Si tu dis,
si l’on dit que les versets concernant l’abattage et la combustion sont venus
pour exclure
les autres rites accomplis pour la vache rousse, tels que
le rassemblement de ses cendres,
et le remplissage d’eau depuis la source dans un récipient
pour la sanctification,
en vue de verser l’eau qui se trouve dans le récipient dans les cendres de la vache rousse — car, dans ces rites, le détournement de l’attention n’invalide pas — on ne peut pas le dire.