Yoma 41b (מא:) — le Talmud en français

Et à ses propos il n’y a aucune preuve que la version de la baraïta soit corrompue ; il faut au contraire la tenir pour correcte.

Et il ressort des paroles de la baraïta qu’il est possible d’y fixer un nom sur les volailles non au moment de la prise ni de l’accomplissement, et donc ce n’est pas selon l’avis de Rav Ḥasda.

Si donc

Qu’y a‑t‑il à dire ?

— comment concilier d’après cela les paroles de Rav Ḥasda ?

Et nous proposons une solution : il faut dire qu’il manque dans la baraïta un seul mot. Et c’est la manière des tannaim que parfois il leur arrive d’oublier un seul mot.

À ses propos

ne dis pas

que dans la version de la baraïta : « il rend impur mikdash d’un pauvre qui avait réservé des ma'ot pour sa part et s’est enrichi »

et ensuite

— après qu’il se fut enrichi

dit

« ces ma'ot pour l’‘olâ et ces ma'ot pour la hattat ».

Mais,

il convient de corriger en changeant un seul mot la rédaction de la baraïta, et

je dis

que la baraïta doit se lire ainsi : « il rend impur mikdash d’un pauvre qui avait réservé des ma'ot pour sa part, et il s’enrichit, et ensuite

prit

des oiseaux avec les ma'ot qu’il avait réservées,

et dit

: “ces ma'ot je les donne pour tel oiseau en expiation de ma hattat, et ces ma'ot pour mon ‘olâ” — il ajoute et apporte son obligation, une brebis pour la hattat, “des ma'ot de sa hattat”. Et il n’ajoute pas et n’apporte pas son obligation des ma'ot de son ‘ôlat” ».

Et cela est conforme aux paroles de Rav Ḥasda, selon lesquelles la fixation du nom se faisait au moment de la prise.

Et nous nous étonnons de la solution de la Guemara :

Puisque nous avons dit que dans la baraïta on tient pour « prit »

« prit »

— cela que nous avons enseigné en fin de masse

« il ajoute»

des sommes

et apporte»

— « une brebis pour

son obligation de la hattat » — «

ces sommes de la hattat »

Quel est son sens !?

Que sont ces « sommes de sa hattat » ? Or il a déjà acquis avec ces sommes l’oiseau, et comment apportera‑t‑il avec ces mêmes ma'ot un quadrupède ? Il n’y a pas là de ma'ot auxquelles on puisse ajouter encore !

Et nous enseignons :

qu’il l’a racheté

— qu’il a racheté l’oiseau qu’il avait acheté, l’a sorti vers le profane, et a ajouté des ma'ot de chez lui sur la somme du rachat de l’oiseau, et en a acheté avec elles un quadrupède.

Et nous objectons :

Mais il n’y a pas de rachat pour l’oiseau !

Car on n’a pas établi pour les oiseaux la loi du rachat ; pour toujours l’oiseau demeure dans la sainteté du sacrifice, et il est impossible de le retirer au profane.

Répondit

Rav Pappa :

lorsque nous avons admis plus haut que dans la baraïta on tient pour « prit et dit » — il n’est pas entendu qu’il ait pris deux oiseaux et dit : celui‑ci pour ma hattat et celui‑ci pour mon ‘olâ.

Au contraire

comme par exemple

— qu’il partagea les ma'ot en deux parts, et

prit une fraction

— une seule fraction, un morceau d’argent, dont il acheta avec la moitié des ma'ot un seul sacrifice [parmi les deux qu’il devait apporter].

Et ainsi dit la baraïta :

A.

Si l’on acheta pour l’‘olâ

— si, avec la moitié des ma'ot, il acheta un oiseau pour le sacrifice ‘olâ — les ma'ot qui restent sont ainsi attribuées pour la hattat.

Et donc

il ajoute

des ma'ot de chez lui sur elles,

et apporte son obligation

— une brebis pour la hattat

« des ma'ot de sa hattat »,

— des ma'ot restants qui furent déterminés pour sa hattat quand il acheta de moitié l’oiseau pour son ‘olâ.

Et

ce

— l’oiseau qu’il a acheté pour

l’‘olâ

— alors qu’il était tenu d’apporter un quadrupède pour l’‘olâ

devient une nidva

— on l’offre comme une ‘olâ d’offrande libérale.

B.

Si l’on acheta pour la hattat

— si, avec la moitié des ma'ot, il acheta un oiseau pour le sacrifice hattat — les ma'ot qui restent sont ainsi attribuées pour l’‘olâ.

Et alors

il ne peut

— il ne peut

ajouter

des ma'ot de chez lui sur elles

et

— et il ne

apporte

— n’apporte pas avec elles une brebis hattat

pour son obligation des ma'ot de son ‘olâ,

— parce que les ma'ot ont déjà contracté la sainteté d’un ‘olâ, et on ne change pas de sainteté d’un ‘olâ en sainteté d’une hattat.

Et cet

— l’oiseau qu’il acheta pour

la hattat

alors il va à la mort.

— il est mis à mort (est destiné à l’abattage), car on ne peut offrir une hattat en tant que nidva.

Mais il apportera des ma'ot de chez lui, et achètera une brebis pour la hattat.

Et alors que la Guemara a rapporté plus haut la divergence entre Rabbi Eléazar et Rabbi Ḥaga [au sujet de celui qui rend impur le mikdash riche qui a apporté le sacrifice du pauvre], la Guemara étend l’affaire :

Le texte même : Rabbi Eléazar dit en l’enseignement de Rabbi Hoshaya : il rend impur le mikdash d’un riche

— qui était tenu d’apporter une brebis pour sa hattat

et apporta

— des oiseaux qui sont

sacrifice du pauvre

— il n’est pas libéré.

Et Rabbi Ḥaga dit en l’enseignement de Rabbi Hoshaya : il est libéré.

Meïtivi

— une objection de contradiction aux propos de Rabbi Ḥaga :

Il est enseigné dans la Michna dans la tractate Nega‘im [14,12] :

Un tzara’at pauvre qui apporta un sacrifice riche

— [une brebis] —

est libéré.

Mais un tzara’at

riche qui apporta un sacrifice pauvre

— [des oiseaux] —

n’est pas libéré.

Et Rabbi Hoshaya dirait : un riche qui apporta un sacrifice pauvre est libéré, a posteriori !?

Et nous proposons une solution :

que je dis là

— que le statut du tzara’at [mentionné dans la Michna là‑bas] diffère des autres sacrifices ‘olâ et yored. Et même Rabbi Ḥaga admet qu’un tzara’at riche qui apporta un sacrifice pauvre n’est pas libéré.

Pour la raison que

car il est écrit

— [Lévitique 14] au sujet des sacrifices du tzara’at :

« ceci sera la loi du tzara’at »

— et les Sages interprétèrent que « ceci » sera la loi du tzara’at et rien d’autre ! D’où si l’on a dérogé à ce qui est dit dans la Torah au sujet du jugement du tzara’at, il n’y a pas de libération.

Et l’on objecte : puisque la Torah a souligné au sujet du tzara’at que « ceci » sera sa loi et rien d’autre —

si donc

— alors

même en tête

— le début de la Michna où il est écrit « un tzara’at pauvre qui apporta un sacrifice riche, est libéré »

— pourquoi est‑il libéré ? Or la Torah a restreint par le mot « ceci » et pas autre chose !

Et nous proposons une solution :

Mais le Saint béni soit‑Il a dit « la loi » !

— le mot « loi » dans le verset « ceci sera la loi du tzara’at » est redondant, et il est venu englober une et même loi pour tous les tzara‘im, que tous, même le pauvre, sont libérés par un sacrifice riche.

Et il est enseigné

— calmement, c’est‑à‑dire comme nous l’avons expliqué plus haut dans la baraïta :

Ainsi il est enseigné dans la baraïta :

« la loi »

— y compris le tzara’at pauvre qui apporta un sacrifice riche. Même un riche qui apporta un sacrifice pauvre peut être libéré ?

— il est libéré ?

Il est dit

— à quoi sert de dire

« ceci »

— [et pas autre chose].

Et la Guemara revient et adresse une difficulté à Rabbi Ḥaga :

Et l’on tire de là

— pourquoi ne pas apprendre du cas du tzara’at pour les sacrifices « ‘olâ et yored », que le riche qui apporta un sacrifice pauvre n’est pas libéré ? Et nous proposons une solution :

Dieu a restreint

— le verset a restreint la rédaction concernant les autres obligés d’un ‘olâ et yored qui ne sont pas appris du cas du tzara’at. Car il est dit au sujet du tzara’at [là] :

« et s’il est pauvre ».

— « il » signifie la restriction, c’est‑à‑dire : lui et pas un autre. Pour nous enseigner que c’est seulement pour le tzara’at qu’on dit que le riche qui a apporté un sacrifice pauvre n’est pas libéré, mais pour les autres obligés d’un ‘olâ et yored il en va autrement et il est libéré.

Nous avons enseigné :

Dans la Michna précédente est expliqué l’ordre du tirage au sort des deux boucs, et notre enseignement poursuit l’organisation du reste du service du Jour des Expiations.

A.

Attachez

— au Grand Prêtre

la langue

— de lin

teintée au zahorit

— couleur rouge

à la tête

— du bouc expié (celui qu’on envoie).

Et ils dressèrent

— pour le bouc

en face de sa maison d’envoi

— en face de la porte orientale de l’enclos, d’où on sortit le bouc, la tête tournée vers l’est. [Ritva’ah]

Et pour être immolé

— le bouc de hattat, qui doit être immolé

en face de sa maison d’abattage.

— et la Guemara éclaircira si l’intention est de dresser le bouc immolé ou bien d’attacher la langue de zahorit.

B.

Le Grand Prêtre vint

— chez Perô

qui se tenait entre la salle et l’autel

— une fois deux fois, et il fit sur lui la seconde confession

— la deuxième fois il fit la deuxième confession.

Et ainsi disait‑il

— dans sa confession :

« Ô Seigneur ! Pardonne pour les offenses, les transgressions et les péchés que j’ai commis, que j’ai fauté et dont je me suis rendu coupable » « devant toi, moi et ma maison, et les fils d’Aaron avec ta sainteté. »

« Ô Seigneur ! » « Pardonne pour les offenses, les transgressions et les péchés que j’ai commis, dont j’ai fauté et me suis rendu coupable, devant toi, moi et ma maison, et les fils d’Aaron avec ta sainteté. » « Comme il est écrit dans la Torah de Moïse ton serviteur » « parce qu’en ce jour‑là il vous expiera pour vous purifier de tous vos péchés ; devant l’Éternel vous serez purifiés. » [Lévitique 16]

Et eux,

— ceux qui se tenaient dans l’enclos, quand ils entendaient le nom sortir de la bouche du Grand Prêtre, se prosternaient, et

répondaient après lui : Béni soit le nom de la gloire de son règne à jamais.

Guemara :

Aux débuts de la Michna, par rapport au bouc envoyé, deux règles furent enseignées :

a. attacher une langue de zahorit sur la tête du bouc envoyé.

b. et le dresser en face de sa maison d’envoi.

Et ensuite est enseignée une loi unique pour le bouc immolé : « et pour être immolé — face à sa maison d’abattage ».

Ils en eurent question

— cette question fut posée en yeshiva :

Cette

— chose que nous avons enseignée dans notre Michna

« et pour être immolé »

— en face de sa maison d’envoi », quelle est l’intention de la Michna :

Est‑ce

l’attache

— de la langue de zahorit

qui prévaut ?

— et ainsi la Michna entend : « et pour être immolé », pour le bouc hattat destiné à l’immolation on attachait la langue de zahorit « en face de sa maison d’abattage » autour de son cou, contrairement au bouc envoyé qui avait la langue attachée sur sa tête.

Ou,

— peut‑être

la position debout

— du bouc immolé

qui prévaut.

— et ainsi la Michna entend : « et pour être immolé », le bouc hattat qui doit être immolé, on le dressait « en face [du lieu] de sa maison d’abattage ».

Et la Guemara apporte comme preuve

ta shma

— que cela se rapporte à l’attache de la langue de zahorit d’après la

baraïta de Rav Yosef :

« Attache la langue de zahorit sur la tête du bouc envoyé, et dresse‑le en face de sa maison d’envoi. Et pour être immolé, en face de sa maison d’abattage. »

Et l’on fit ainsi afin

qu’ils ne se mêlent pas l’un à l’autre

— le bouc hattat et le bouc envoyé [et qu’on ne sache pas lequel est le bouc immolé à l’Éternel et lequel est envoyé à Azazel].

Et

— et aussi afin que

il ne s’entremêle pas

— l’un des deux boucs

avec

— d’autres boucs

différents.

Si tu dis : c’est admissible

— que « et pour être immolé — en face de sa maison d’abattage » signifie que l’attache

de la langue de zahorit

prévale,

— c’est bien entendu —

cela est clair

— que ce qui est dit dans la baraïta que, par l’attache de la langue de zahorit au cou du bouc immolé, il ne s’entremêle pas avec son compagnon et ne se mêle pas aux autres boucs s’entend.

Mais si tu dis

— que

la position debout

— du bouc immolé

prévale,

— qu’ils dressèrent le bouc en face de la porte orientale, mais qu’il n’y ait pas d’attache de zahorit, alors les paroles de la baraïta ne se comprennent pas. Car —

c’est vrai

— certes il est juste

que

— le bouc immolé

avec ses compagnons

— le bouc envoyé

ne s’entremêle pas

— puisque

ce

— le bouc envoyé

a attachée sur lui

— une langue de zahorit

et

— et si

ce

— le bouc immolé

n’a pas attachée

— il n’aurait pas de langue de zahorit attachée.

Mais voilà que

dans d’autres cas

cela peut s’entremêler.

— parmi d’autres boucs le bouc hattat pourrait encore s’entremêler, car la baraïta n’a pas mentionné qu’on lui attacha une langue de zahorit, et alors il pourrait s’entremêler avec les autres boucs qui non plus n’ont pas de langue de zahorit.

Non, plutôt, écoute‑en la déduction :

— que « et pour être immolé — en face de sa maison d’abattage » signifie que l’attache prévaut.

car l’attache prévaut.

— qu’ils attachèrent au bouc hattat une langue de zahorit à son cou, afin qu’il ne s’entremêle pas avec d’autres boucs.

Et nous concluons : effectivement

on en déduit

— que cela se rapporte à l’attache de la langue de zahorit.

Et maintenant la Guemara rapporte une parole de Rabbi Yitzchak, d’où se révèle la taille de la langue de zahorit mentionnée dans la Michna :

Rabbi Yitzchak dit :

— au sujet de

deux langues

— de zahorit

j’ai entendu

— qu’il y a une distinction entre elles :

Les deux langues sont :

l’une

— c’est

celle du taureau

— rouge, qu’on jetait avec bois de cèdre et hisopo dans la combustion du taureau [Nombres 19].

Et l’autre

— c’est

celle du bouc envoyé

— qu’on attache sur sa tête.

— et la différence entre elles :

l’une

— d’elles

exige une mesure

— déterminée dans sa grandeur, comme il sera expliqué ci‑dessous,

et l’autre

— d’elles

n’exige pas de mesure

— et l’on peut prendre une langue d’à peu près n’importe quelle grandeur.

Et je ne sais pas laquelle d’entre elles ils ont dite nécessiter une mesure,

et laquelle ne nécessite pas de mesure.

Rav Yossef dit : examinons nous-mêmes,

apprenons cette chose par notre propre raisonnement :

La langue

du bouc envoyé, qui nécessite une division,

car on divise la langue en deux parties : on en attache la moitié au rocher et l’autre moitié entre ses cornes, il est logique qu’elle

nécessite une mesure,

d’une taille permettant de la diviser en deux.

Et

si la langue

de la vache, qui ne nécessite pas de division,

car on ne la divisait pas en deux parties, il est logique que ce soit celle qui

ne nécessite pas de mesure.

Il suffit au contraire qu’elle ait une taille quelconque.

Rami bar ‘Hama objecte :

voici pourtant la langue de zehorit

de la vache

rouge

qui, elle aussi,

doit avoir une mesure, car elle

nécessite un poids —

il faut qu’elle ait un poids afin qu’elle tombe au fond du feu et ne brûle pas avant d’y parvenir. En effet, il est dit à son sujet [là-bas] : « et il le jettera au milieu de la combustion de la vache ». Et « au milieu de la combustion » désigne sa profondeur.

Et puisqu’elle nécessite un poids, sa taille doit avoir une mesure, et une taille quelconque ne suffit pas !

Il dit,

il répondit

Rava

à Rami bar ‘Hama :

Ce que tu as dit, que la langue de la vache rousse nécessite

un poids,

n’est pas admis par tous. Mais

c’est une controverse entre les tanaïm,

des tanaïm sont en désaccord à ce sujet [comme il sera exposé plus loin dans la Guemara]. Et Rabbi Its’hak suit celui qui dit que la vache rousse ne nécessite pas de poids ; elle ne nécessite donc pas de mesure [anciens Tossafot].

La Guemara revient discuter le fond des paroles de Rav Yossef, qui a dit que la langue de la vache ne nécessite pas de division.

Et nous nous étonnons :

et

la langue

de la vache

rousse

ne nécessite pas de division ?!

Abayé lui objecta,

à Rav Yossef, une contradiction tirée d’une Michna, d’où il est démontré que la langue de la vache rousse nécessite une division :

Car nous avons appris dans la Michna [Para 3, 11] :

comment agit-il

avec le bois de cèdre, l’hysope et la langue de zehorit [qu’il faut jeter au milieu de la combustion de la vache rousse] ?

Il les enveloppe

en une seule touffe

avec le reste de la langue,

avec ce qui restait de la langue attachée avec le cèdre et l’hysope, dont il avait coupé une partie pour l’enveloppement [Rabbenou Eliakim].

Il ressort donc des paroles de la Michna qu’ils divisaient la langue de zehorit en deux parties [l’une était enveloppée avec le cèdre et l’hysope, et avec l’autre ils attachèrent ensemble ces trois espèces en une seule touffe] ! Il en ressort une objection contre Rav Yossef, qui a dit que la langue de la vache ne nécessite pas de division !

Rav Yossef répondit à Abayé : n’interprète pas les paroles de la Michna comme tu le fais.

Mais

dis plutôt :

il les enveloppait

avec la queue d’une langue !

Il peignait la langue vers un seul côté, et des filaments en sortaient comme une queue [Rachi]. La langue était si longue qu’une partie en était liée avec le bois de cèdre et l’hysope, et avec la queue qui en sortait il attachait les trois ensemble. Mais il ne divisait pas la langue en deux parties [d’après le Ra’h et Rabbenou Eliakim].

Et puisque nous avons appris plus haut, dans les paroles de Rava, que les tanaïm sont en désaccord au sujet de la langue de la vache : nécessite-t-elle un poids ?, la Guemara rapporte une tradition [une sougya] dans laquelle Rava a expliqué quels sont les tanaïm qui sont en désaccord à ce sujet :

Rabbi ‘Hanine a dit au nom de Rav : le bois de cèdre et le fil écarlate [

et la langue de zehorit ]

qu’a saisies

la flamme,

qui ont brûlé dans la flamme du feu sortant de la combustion et ne sont pas tombés véritablement dans la profondeur de la combustion de la vache [dans les braises], la vache est malgré tout

valide [

et il n’est pas nécessaire d’apporter un autre bois de cèdre et un autre fil écarlate ].

On objecte

aux paroles de Rabbi ‘Hanine au nom de Rav, à partir d’une baraïta :

Car il a été enseigné : si

la langue [

qui a été roussie ]

de zehorit

dans l’air de la flamme —

il apporte une autre langue et sanctifie.

Il la jette au milieu de la combustion de la vache.

Abayé

répondit

: ce n’est pas difficile :

Ici,

dans la baraïta, il s’agit

d’une flamme jaillissante,

d’une flamme qui s’élève lorsqu’elle est droite, comme une haute tige d’herbe. Et puisque la flamme est haute et que la langue brûle à distance du foyer de la combustion, il faut apporter une autre langue.

Tandis que

ici,

dans les paroles de Rabbi ‘Hanine au nom de Rav, il s’agit

d’une

flamme

courbée,

qui est basse et courbée, et entièrement proche des braises ; c’est pourquoi la langue qui y a brûlé est considérée comme ayant brûlé « au milieu » de la combustion.

Rava dit,

une autre réponse : la baraïta contredit effectivement les paroles de Rav. Car Rav a dit : « le bois de cèdre et le fil écarlate [la langue de zehorit] que la flamme a saisis sont valides ». Tandis que dans la baraïta, ils ont enseigné : « si la langue a été roussie, il apporte une autre langue ».

Mais il n’y a pas de contradiction entre la baraïta et les paroles de Rav, puisque le

poids

de la langue de zehorit de la vache rousse

fait l’objet d’une controverse entre les tanaïm.

C’est une controverse entre les tanaïm, comme suit :

Car il a été enseigné : pourquoi

était-il

enveloppait-il

le bois de cèdre, l’hysope et la langue de zehorit ?

Afin qu’ils soient tous en une seule touffe.

Puisqu’il est dit [là-bas] : « Il prendra du bois de cèdre, de l’hysope et du fil écarlate ». Il en ressort qu’il doit tous les prendre en une seule fois ; c’est pourquoi il faut les attacher ensemble,

telles sont les paroles de Rabbi.

Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chim‘on, dit :

il les enveloppait

afin qu’ils aient un poids et tombent

rapidement

au milieu de la combustion de la vache,

et ne brûlent pas alors qu’ils sont encore dans l’air de la flamme, avant d’atteindre véritablement le milieu de la combustion.

Il ressort clairement des paroles de la baraïta que, selon Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chim‘on, le bois de cèdre, l’hysope et la langue de zehorit doivent avoir un poids, car ils doivent brûler véritablement au milieu de la combustion. Tandis que selon Rabbi, il n’est pas nécessaire qu’ils aient un poids, puisque la flamme elle-même est appelée « milieu de la combustion ».

Jusqu’ici, la Guemara discutait les paroles de Rabbi Its’hak, qui avait dit : « J’ai entendu parler de deux langues : l’une nécessite une mesure et l’autre ne nécessite pas de mesure ».

Lorsque vint

lorsque vint

Rav Dimi

de la Terre d’Israël à Babylonie,

il dit

au nom de

Rabbi Yo’hanan :

Au sujet de

trois langues

de zehorit,

j’ai entendu

qu’il existe une différence entre elles :

l’une

est

celle de la vache rousse,

qu’ils jetaient avec le bois de cèdre et l’hysope au milieu de la combustion de la vache [Nombres 19].

Une autre

est

celle du bouc envoyé,

qu’ils attachaient sur sa tête.

Et une autre

est

celle du lépreux,

qui, le jour de sa purification, apporte deux oiseaux, du bois de cèdre, du fil écarlate [qui est une langue de zehorit] et de l’hysope [Lévitique 14, 4].

Et la différence entre elles est la suivante :

l’une

des langues doit avoir un

poids de dix zouz,

une autre un poids de deux sela, et une autre un poids d’un chékel.

Et je ne sais pas

comment

interpréter

laquelle de ces langues correspond à chacune de ces mesures.

,

lorsque vint

Ravin

de la Terre d’Israël à Babylonie,

il l’expliqua,

il expliqua la déclaration rapportée par Rav Dimi : à laquelle des langues correspond chacune des mesures,

au nom de Rabbi Yonatan :