Yoma 38b (לח:) — le Talmud en français

Et

l’argent qu’ils te donnent n’est pas un présent pris sur leur argent, mais

le tien.

De l’argent qui t’est destiné du Ciel —

ils te le donneront.

Car

nul homme ne touche à ce qui est préparé pour son prochain, et aucun royaume

dont le temps de tomber est arrivé

ne touche au

royaume destiné à

son prochain, fût-ce de la largeur d’un cheveu

(la plus petite mesure).

Nous avons appris dans la Michna :

Hogros fils de Lévi

connaissait un chapitre de chant, mais ne voulut pas l’enseigner.

Il a été enseigné : lorsqu’il faisait entendre sa voix avec mélodie,

il

introduisait son pouce

[son pouce]

dans sa bouche, et plaçait son doigt entre les cordes vocales

[les cordes de la voix ]

jusqu’à ce que ses frères les prêtres sursautent —

reculent

d’un seul mouvement

[soudainement. Meïri]

en arrière.

Nous avons appris dans la Michna : Ben Kamtsar ne voulut pas enseigner l’art de l’écriture. La Guemara rapporte une baraïta qui explique ce qu’était l’art de l’écriture.

Nos maîtres ont enseigné :

Ben Kamtsar ne voulut pas enseigner l’art de l’écriture.

[Et quel était l’art de l’écriture ?]

On disait de lui qu’il prenait quatre calames

dans les espaces

entre les doigts

d’une de ses mains,

et s’il y avait

devant lui

un mot de quatre lettres, il l’écrivait d’un seul geste

[et, de cette manière, il pouvait écrire les quatre lettres du Nom en une seule fois ].

Les Sages lui dirent : pourquoi as-tu vu qu’il ne fallait pas enseigner

cet art aux autres ?

Tous

tous les hommes mentionnés dans notre Michna

trouvèrent une réponse à leurs paroles

[car ils craignaient que des hommes indignes n’apprennent leur art et ne l’utilisent en l’honneur de l’idolâtrie], tandis que

Ben Kamtsar ne trouva pas de réponse

pour expliquer

ses paroles

: pourquoi il refusait d’enseigner son art aux autres.

Et la baraïta conclut :

au sujet des premiers

mentionnés dans la Michna précédente [Ben Gamla, Ben Katine, Monbaz et Hélène]

il est dit

[dans les Proverbes 10] :

« Que le souvenir du juste soit une bénédiction. »

Et au sujet de Ben Kamtsar et de ses compagnons

[la maison de Garmou, la maison d’Avtinas et Hogros fils de Lévi]

il est dit

[au même endroit] :

« Et le nom des méchants pourrira. »

Car, bien qu’ils aient fourni une réponse aux Sages, les Sages n’acceptèrent pas leur réponse. [D’après Maïmonide dans son commentaire de la Michna ].

Et nous expliquons :

que signifie

quelle est l’explication du verset

« Et le nom des méchants pourrira » ?

Rabbi Éléazar dit : de la rouille

la rouille qui se forme sur un ustensile de fer dont on ne se sert pas

montera dans leurs noms,

car de même qu’un ustensile couvert de rouille témoigne que l’on ne s’en sert pas, de même le nom des méchants —

on ne fait pas monter leurs noms.

Les hommes ne donneront pas à leurs fils les noms des méchants.

Ravina objecta

une contradiction aux paroles de Rabbi Éléazar :

Il a été enseigné dans une baraïta :

il arriva que Douag fils de Yossef, que son père avait laissé

orphelin alors qu’il était

encore un petit enfant, à sa mère.

Chaque jour, sa mère le mesurait en tefa’him

pour vérifier combien il avait grandi depuis la veille, et elle évaluait le poids de cet accroissement,

puis donnait

l’équivalent de

son poids en or au Temple. Et lorsque

l’

ennemi

se renforça et qu’il y eut famine à Jérusalem,

elle l’abattit et le mangea.

Et Jérémie se lamenta sur elle

[Lamentations 2, 20] : «

Est-ce que

les femmes doivent manger leurs fruits, les enfants qu’elles ont choyés ? »

Et dans la suite du verset,

l’esprit saint répond et dit : «

Est-ce que

les femmes doivent manger

le prêtre et le prophète tués dans le sanctuaire de l’Éternel

[que vous avez tué, Zacharie fils de Jehoïada le prêtre, qui était également prophète] ? » Et c’est pour le meurtre d’un prêtre et d’un prophète dans le sanctuaire de l’Éternel que vous avez été punis : les femmes ont mangé les fruits, les enfants qu’elles avaient choyés.

Et la baraïta rapporte qu’il y avait un enfant appelé Douag fils de Yossef, du nom de Douag l’Édomite, qui était un méchant. C’est donc une contradiction aux paroles de Rabbi Éléazar, qui disait que l’on ne donne pas à un enfant le nom d’un homme méchant !

Et nous répondons :

vois

regarde

ce qu’il en est advenu

ce qui advint à cet enfant : il finit par être égorgé .

La Guemara rapporte un enseignement de Rabbi Éléazar au sujet du verset cité plus haut : « Que le souvenir du juste soit une bénédiction, et que le nom des méchants pourrisse ».

Rabbi Éléazar dit : le juste

est mentionné en bien

par

les bonnes actions qu’il a accomplies

lui-même, et le méchant

est mentionné en mal, même

par

les actes de

son prochain

le méchant,

Et d’où avons-nous appris cette chose ?

Le juste

est mentionné en bien

par

ses actes

lui-même : car il est écrit : « Que le souvenir du juste soit une bénédiction »

[au singulier].

Et le méchant

est mentionné en mal, même

par

les actes de

son prochain : car il est écrit : « Et le nom des méchants pourrira »,

et il n’est pas écrit : « le nom du méchant pourrira ». Cela t’enseigne que même par l’intermédiaire de ses compagnons méchants, le méchant est mentionné en mal.

Ravina dit à l’un des Sages

[à cet élève]

qui arrangeait devant lui les récits aggadiques

[qui ordonnait devant lui les enseignements aggadiques de nos Sages] :

D’où vient cette parole que les Sages ont dite

[d’où vient cette chose que les Sages ont dite]

: « Que le souvenir du juste soit une bénédiction » ?

Il lui répondit

son élève :

car voici que

puisque

il est écrit

dans les Proverbes

: « Que le souvenir du juste soit une bénédiction » !

Ravina lui répondit : c’est ainsi que j’avais l’intention de demander :

de la Torah —

d’où le savons-nous,

où cette chose est-elle insinuée dans la Torah ? [car il n’y a rien que Moïse n’ait insinué dans la Torah. Tossafot anciens].

Son élève lui répondit :

car il est écrit

[Genèse 18, 17] :

« Et l’Éternel dit : cacherai-je à Abraham ce que je fais »

[à Sodome] ?

Et

puisqu’il a mentionné Abraham, Il l’a béni, comme

il est écrit

dans la suite [verset 18] :

« Et Abraham deviendra certainement une nation grande et puissante. »

Ravina posa une autre question à son élève :

d’où vient cette parole que les Sages ont dite

[d’où vient cette chose qu’ont dite les Sages] :

« Le nom des méchants pourrira » ?

Il lui répondit

son élève :

car voici que

puisque

il est écrit

dans les Proverbes :

« Et le nom des méchants pourrira. »

Ravina lui répondit : c’est ainsi que j’avais l’intention de demander :

de la Torah, d’où le savons-nous

où cette chose est-elle insinuée dans la Torah ?

Son élève lui répondit :

car il est écrit

[Genèse 18, 12], au sujet de Loth :

« Il dressa sa tente

[il étendit ses tentes]

jusqu’à Sodome », et

puisqu’il a mentionné Sodome, il a mentionné sa méchanceté, car

il est écrit

dans la suite [au verset 13] :

« Et les hommes de Sodome étaient méchants et pécheurs envers l’Éternel, extrêmement. »

La Guemara a précédemment relevé la différence de formulation dans le verset : « Que le souvenir du juste soit une bénédiction, et que le nom des méchants pourrisse. » Le juste est mentionné au singulier, tandis que les méchants le sont au pluriel. Ici, la Guemara apporte une autre allusion contenue dans ce verset. D’après le Maharacha .

Rabbi Éléazar dit :

nous avons trouvé

un juste

qui

résidait entre deux méchants et n’apprit pas de leurs actes

les actes des méchants [et le verset y fait allusion : il mentionne « le juste » pour la bénédiction, parce qu’il résidait parmi les « méchants » [et n’apprit pas d’eux. Maharacha]. Et de même, nous avons trouvé

un méchant

qui

résidait entre deux justes et n’apprit pas de leurs actes

bons.

Et Rabbi Éléazar explique ses paroles :

le juste

qui

résidait entre deux méchants et n’apprit pas de leurs actes,

c’est

Obadia

le prophète, qui résidait entre A’hav et Izével et n’abandonna pas sa droiture [Rois I, 18].

Le méchant

qui

résidait entre deux justes et n’apprit pas de leurs actes, c’est Ésaü,

qui résidait entre Isaac et Rébecca et n’apprit pas de leurs bonnes actions [Rabbenou Hananel].

À propos des quelques enseignements aggadiques de Rabbi Éléazar que nous avons appris ici, la Guemara rapporte d’autres enseignements aggadiques de Rabbi Éléazar [la plupart au sujet des justes et des méchants dont nous avons parlé plus haut].

Et Rabbi Éléazar dit : par

l’endroit où nous avons appris dans l’Écriture

la bénédiction des

j

ustes,

au même endroit

tu apprends

que le Saint béni soit-Il a prononcé

une malédiction contre les méchants.

Et

de même,

par

l’endroit où nous avons appris dans l’Écriture

la malédiction des méchants,

au même endroit

tu apprends

que le Saint béni soit-Il a prononcé

une bénédiction pour les justes.

Et Rabbi Éléazar explique ses paroles : ce que j’ai dit,

de la bénédiction des justes tu apprends

au même endroit

la malédiction contre les méchants —

où trouvons-nous cette chose ?

Car il est écrit

[Genèse 18, 19] au sujet d’Abraham :

« Car Je l’ai connu afin qu’il ordonne

à ses fils… et qu’ils gardent la voie de l’Éternel… afin que l’Éternel fasse venir sur Abraham ce qu’Il a dit à son sujet. » Voilà la bénédiction pour les justes [pour Abraham].

Et il est écrit immédiatement après

[au verset 20] :

« Et l’Éternel dit : le cri de Sodome et de Gomorrhe est grand

et leur faute est très lourde. »

Et ce que j’ai dit [Rabbi Éléazar] plus haut :

et de la malédiction des méchants tu apprends

au même endroit

la bénédiction pour les méchants

— où trouvons-nous cette chose ?

Car il est écrit

[Genèse 13, 13] :

« Et les hommes de Sodome étaient méchants et pécheurs envers l’Éternel, extrêmement. »

Voilà la malédiction des méchants.

Et il est dit ensuite [versets 14-15] :

« Et l’Éternel dit à Abram, après que Loth se fut séparé de lui

: lève tes yeux… car tout le pays que tu vois, Je te le donnerai, à toi et à ta descendance, pour toujours. » Voilà la bénédiction pour les justes [pour Abraham].

La Guemara rapporte un autre enseignement aggadique de Rabbi Éléazar :

et Rabbi Éléazar dit : même en faveur d’un seul juste

l’

univers fut créé.

Comme il est dit [Genèse 1] :

« Et Dieu vit la lumière, qu’elle était bonne. » Et

n’est appelé

« bon » que le juste.

Comme il est dit

[Isaïe 3, 10] :

« Dites

sa louange

au juste, car il est bon. »

Selon cela, il faut expliquer ainsi le verset : « Et Dieu vit [qu’il convenait de maintenir] la lumière, car [en faveur du juste, qui est appelé] elle est bonne. »

La Guemara rapporte un autre enseignement aggadique de Rabbi Éléazar :

Et Rabbi Éléazar dit : quiconque oublie une chose de son étude de la Torah

[par paresse et découragement. Meïri],

cause l’exil de ses fils.

Comme il est dit

[Osée 4] :

« Puisque tu as oublié la Torah de ton Dieu

— c’est pourquoi —

Moi aussi, J’oublierai tes fils. »

Rabbi Abahou dit :

celui qui oublie une chose de son étude de la Torah,

on le fait descendre de sa grandeur.

Comme il est dit

[au même endroit, chez Osée] :

« Car tu

[la]

connaissance as rejetée,

[c’est pourquoi] Je te rejetterai de ta fonction de prêtre pour Moi. »

La Guemara rapporte un autre enseignement aggadique au sujet des justes :

Rabbi ’Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : aucun juste ne quitte le monde avant qu’un juste semblable à lui ne soit né.

Comme il est dit

[Ecclésiaste 1] :

« Le soleil se lève et le soleil se couche »

[le soleil est ici une appellation du juste].

De même, nous avons trouvé que

avant que le soleil d’Éli ne se fût couché, le soleil de Samuel s’était levé.

Et

encore

Rabbi ’Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi

Yo’hanan : le Saint béni soit-Il vit que les justes étaient peu nombreux ; Il se leva et les planta dans chaque génération et chaque génération.

Comme il est dit

[Samuel I, 2] :

« Car à l’Éternel sont les fondements de la terre

[les justes]

et Il a établi

[Il a fondé et maintenu]

le monde sur eux. »

De là, il ressort que le monde subsiste par les justes ; c’est pourquoi le Saint béni soit-Il les a dispersés dans toutes les générations afin de maintenir le monde.

Et il ajouta

et Rabbi ’Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : même en faveur d’un seul juste, le monde subsiste.

Comme il est dit

[Proverbes 10] :

« Et le juste

[un seul]

est le fondement du monde. »

Rabbi ’Hiyya

bar Abba

lui-même

de son propre chef

dit :

ce que Rabbi Yo’hanan a dit, que même en faveur d’un seul juste le monde subsiste, on peut l’apprendre

d’ici

[de là] :

Comme il est dit

[Samuel I, 2] :

« Il gardera les pieds de Ses pieux. »

Et l’explication du verset est la suivante : pour les pieds de Ses pieux [à cause de Ses pieux],

Il gardera — l’Éternel gardera le monde.

Et nous objectons : pourtant,

« Ses fidèles » —

beaucoup

implique

, et non un seul juste !

Rav Na’hman bar Its’hak dit : « Il est écrit “son fidèle” »

il est écrit « son fidèle », et on lit « Ses fidèles ». Et l’on interprète l’écriture « son fidèle », qui est au singulier].

Et Rabbi Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan

une autre interprétation homilétique du verset précédent :

Lorsque sont passées

sont écoulées

la plupart des années de

l’

homme et qu’il n’a pas péché, désormais

à partir de maintenant

il ne pèche plus.

Comme il est dit : « Il gardera les pieds de Ses fidèles. »

Et voici l’explication du verset : « les pieds de Ses fidèles », la fin de Ses fidèles [la fin de leur vie], « Il gardera » — du péché [la fin est appelée ici « pied », comme le pied qui est l’extrémité du corps].

Les membres de l’école de Rav Chila disent

une autre interprétation de ce verset :

Lorsque s’est présentée à lui

d’un homme

une chose de transgression, une première fois et une deuxième fois, et qu’il ne pèche pas, désormais

à partir de maintenant

il ne pèche plus.

Comme il est dit : « Il gardera les pieds de Ses fidèles. »

Et voici l’explication du verset : « les pieds de Ses fidèles », lorsque l’homme s’est conduit avec piété deux fois [et « pied » signifie une fois, comme il est dit dans les Nombres 22 : « trois pieds », c’est-à-dire trois fois] — l’Éternel le gardera du péché.

Et de manière analogue aux paroles des membres de l’école de Rav Chila [selon lesquelles l’Éternel garde Ses fidèles du péché], Rech Lakich a également dit :

Rech Lakich dit : « Que signifie ce qui est écrit

quelle est l’intention de l’Écriture [Proverbes 3] :

“S’il s’agit de railleurs, Lui aussi raillera, et aux humbles Il donnera la grâce” ? »

Celui qui

vient se rendre impur

pour suivre la voie de l’impureté] — on ne l’aide pas du Ciel à devenir impur ; mais seulement

on lui ouvre

la possibilité d’agir selon sa volonté.

Mais celui qui

vient se purifier

pour suivre la voie de la pureté] —

on l’assiste

on l’aide

à lui

du Ciel.

Et voici l’explication du verset : si un homme vient s’attacher à des railleurs, « lui-même » raillera, et on ne l’aidera pas du Ciel.

Quant aux humbles — « Il donnera la grâce », Celui qui a le pouvoir de donner la grâce, à savoir le Saint, béni soit-Il.

Le tan na de l’école de Rabbi Ichmaël

apporte une parabole correspondant aux paroles de Rech Lakich.

C’est comparable à un homme qui vendait du naphte

dont l’odeur était mauvaise,