Yoma 36b (לו:) — le Talmud en français

Et nous l'interprétons:

Rabbi Yermiya a dit:

emplacement précis de la page

balav d'nevilah ka miflagi.

C'est‑à‑dire, tous confessent que les mitsvot de lo ta'aseh qui sont dites au sujet de leket, shekacha et pe'a, que mentionna Rabbi Yossi haGlili, ne sont pas du genre la'o hanitak le'asseh. Et bien qu'il soit dit à leur sujet [Lévitique 19:9] : « Tu ne moissonneras pas la dernière gerbe de ton champ et tu ne ramasseras pas ta récolte échappée » [ceci est un commandement de lo ta'aseh]. Et ensuite il est dit [v.10] : « Tu les laisseras pour le pauvre et pour l'étranger » [ceci est un commandement d'asseh]. Quoi qu'il en soit, l'asseh ne vient pas réparer le lo, car cette asseh incombe à l'homme même sans qu'il ait transgressé le lo.

Mais leket, shekacha et pe'a sont des mitsvot semblables à nevelah, comme il est dit [Deutéronome 14:21] au sujet de nevelah : « Vous ne mangerez aucune nevelah » — voilà un commandement de lo ta'aseh ; « tu la donneras au pauvre et à l'étranger qui sont dans tes portes » — voilà un commandement d'asseh. Et cette asseh assurément ne vient pas réparer le lo, car si l'on a déjà mangé la nevelah, on ne peut plus la donner au ger toshav.

Sur ce Rabbi Akiva et Rabbi Yossi haGlili se sont divisés :

Rabbi Akiva soutenait

puisque la mitsva d'asseh ne vient pas réparer le lo, par conséquent

la'o ma'alia

lo gamur

est.

Et celui qui mange une nevelah ou qui prélève pour lui-même leket, shekacha et pe'a est frappé de châtiments. Et l'« olah » ne vient pas expier pour eux.

Et

si

Rabbi Yossi haGlili pensait

qu'en vérité la mitsva d'asseh dite au sujet de la nevelah n'est prononcée que tant que l'on n'a pas encore transgressé; toutefois, dès qu'il est dit au sujet de nevelah aussi une mitsva d'asseh, par conséquent le lo qui y est dit

"la'o 'la'o ma'alya hu",

" ,[incertain : lecture difficile] " .

Et puisque l'on ne flagelle pas pour eux, l'olah expie pour eux.

Les raisonnements de Rabbi Yossi haGlili et de Rabbi Akiva ont été clarifiés dans une note.

Abaye a dit

une autre explication de la controverse entre Rabbi Yossi haGlili et Rabbi Akiva :

d'kulli alma

tout le monde convient que

le la'o d'nevelah est la'o ma'alia

n'est pas un lo absolu

,

puisque l'asseh dite au sujet de la nevelah ne vient pas réparer le lo, et c'est pourquoi on flagelle pour lui.

Et ici

ici, dans la baraïta, vis‑à‑vis de l'asseh dite au sujet de leket, shekacha et pe'a — « tu les laisseras pour l'orphelin et l'étranger » [Lévitique 19:10] —

ils divergent

:

ka miflagi

ils se sont divisés :

Selon Rabbi Akiva

même si cette mitsva d'asseh est dite après le lo, cependant

"te'azov"

me'ikra

signifie dès l'origine.

Autrement dit, avant qu'il ait transgressé le lo et qu'il ait pris pour lui les dons des pauvres, l'Ecriture lui a dit : « et tu ne ramasseras pas ta récolte échappée », mais — « tu les laisseras pour l'orphelin et l'étranger » [et tu ne les ramasseras pas].

Et par conséquent leket, shekacha et pe'a ressemblent au lo dit au sujet de nevelah, et l'on flagelle pour eux.

Et

si

Rabbi Yossi haGlili pensait : «

tu les laisseras pour l'orphelin et l'étranger »

ma'hta

now

signifie,

c'est‑à‑dire, après qu'il a ramassé en transgression l'Écriture l'ordonne maintenant de les laisser et de les abandonner. Or pour ces lo on a réparé par une asseh, et on ne flagelle pas pour eux, mais ils sont expiés par l'olah.

Il est enseigné dans la Mishna que le Grand Prêtre confessait et disait : « J'ai péché, j'ai failli, j'ai transgressé devant toi, moi et ma maison ». Et les tanaïm se sont divisés à ce sujet dans une baraïta [Tosefta II, a] :

Nos maîtres ont enseigné :

Comment

le Grand Prêtre

se confessait

au sujet du par ?

"J'ai péché, j'ai failli et j'ai transgressé".

Il en est de même pour le bouc émissaire lancé

vers Azazel

il en est ainsi

[le verset]

dit [Lévitique 16:21] :

"et il confessera sur lui toute l'iniquité des enfants d'Israël et toutes leurs transgressions pour tous leurs péchés".

Le verset énumère d'abord les avonot, ensuite les pesha'im et ensuite les hatot.

Et de même dans

les treize Midot de compassion que dit

Moïse, il dit [Exode 34:6‑7] :

"Il pardonne l'iniquité, la transgression et le péché".

Voici

les paroles de Rabbi Meir.

Et les Sages disent

qu'il faut prouver que l'ordre de la confession n'était pas selon Rabbi Meir.

Car

"avonot" —

voici les transgressions volontaires,

[celui qui commet des fautes en intention].

Et ainsi il est écrit

[le texte]

dit [Nombres 15:31] :

"cette âme sera retranchée, c'est une transgression en elle".

Et la peine de karet n'est prononcée que pour l'intentionnel.

"pesa'im" —

ceux qui se révoltent,

[qui commettent une faute par esprit de rébellion, pour provoquer].

Et ainsi il est

[le texte]

dit [Rois II 3:7, 27] :

"Le roi de Moab a commis une rébellion contre moi" — c'est‑à‑dire, il s'est révolté contre moi.

Et

le texte ajoute

dit [ibid. 8:22] :

"alors elle fomenta de nouvelles rébellions à cette époque",

c'est‑à‑dire que ce terme signifie révolte.

"pour tous leurs péchés" —

voici les inadvertances

[ceux qui commettent des fautes par inadvertance].

Et ainsi il est

[le texte]

dit [Lévitique 4:2] : « Si l'âme pèche par inadvertance ».

Et de là une preuve contre l'avis de Rabbi Meir [qui avait dit que l'ordre de la confession est : j'ai péché, j'ai failli, j'ai transgressé]. Car selon Rabbi Meir il y a difficulté :

Et puisque

déjà

la confession porte sur

les péchés qui sont

les transgressions volontaires, et sur

les rébellions qui sont

les transgressions de révolte,

qui sont des fautes graves,

retourner et se confesser sur les inadvertances

qui sont des fautes légères ?! — Si l'on leur pardonne les graves, pourquoi demander pardon pour les légères ?!

Mais voici comment était la confession : "j'ai péché"

[par inadvertance]

et j'ai failli

[intentionnellement]

et j'ai transgressé

[pour provoquer]

devant toi, moi et ma maison, etc.

Et de même dans

la confession que David prononça,

il est dit

[le texte]

dit [Psaume 60:6] :

"nous avons péché avec nos pères, nous avons commis l'iniquité, nous avons fait le mal".

Il a donc mentionné d'abord les péchés avant les transgressions volontaires.

Et de même dans

la confession mentionnée dans la prière de

Salomon, il est

[le verset]

dit [Rois I 8:36] :

"nous avons péché et nous nous sommes détournés, nous avons commis l'iniquité."

Et de même dans

la confession que prononça

Daniel, il est

[le texte]

dit [Daniel 9:5] :

"nous avons péché et nous nous sommes détournés et nous avons commis l'iniquité et nous nous sommes rebellés."

Mais

il est difficile,

qu'a dit Moïse "Il pardonne l'iniquité, la transgression et le péché"

puisqu'il y a mention des péchés à la fin ?

Ainsi

Moïse dit devant le Saint béni soit‑Il : Maître du monde, au moment où Israël pèche devant toi et se repent, fais pour eux que les avonot soient comme des hatot par inadvertance.

Et l'interprétation du verset : « Il pardonne l'iniquité et la transgression comme le péché » .

Rabba bar Shmuel dit en nom de Rav : la halakha est selon les Sages

qui énoncent l'ordre mentionnant d'abord les péchés [et non selon Rabbi Meir].

Et elles s'étonnaient :

C'est évident!

Pourquoi fallait‑il nous l'annoncer ? N'avons‑nous pas un principe :

le cas d'un seul et de plusieurs

est débattu,

la halakha est selon la plupart !

Et nous répondons :

Que penseras‑tu

peut‑être diras‑tu

que les raisons de Rabbi Meir sont plausibles, car le verset l'aide,

puisque la langue du verset qui parle de la confession du Jour des Expiations même au sujet du bouc émissaire [« et il confessera sur lui toute l'iniquité des enfants d'Israël et toutes leurs transgressions pour tous leurs péchés »] appuie son raisonnement.

C'est pourquoi

il nous a été signifié

que Rav proclama que la halakha suit les Sages.

Il advint qu'[un]

ce

chazan

déclina ,

qui descendit devant l'arche,

en présence de Rabba

devant Rav.

Et

au moment où, dans sa prière, il disposa l'ordre du service du Grand Prêtre,

il procéda

comme Rabbi Meir,

qui prononçait la confession du Grand Prêtre dans la formule « j'ai failli, j'ai transgressé, j'ai péché ».

Rabba lui dit : tu t'es écarté des Sages

tu as abandonné la méthode des Sages,

et tu as agi

comme Rabbi Meir ! [et il n'est pas convenable d'agir ainsi !]

Il lui répondit

le chazan :

je suis d'avis comme Rabbi Meir

(je pense),

comme il est écrit

dans le livre de la Torah de Moïse,

dans l'ordre du service du Jour des Expiations, que les péchés sont mentionnés à la fin [selon le Ritva].

Et maintenant la Guemara rapporte une baraïta qui discute d'où les Sages tirèrent qu'ils confessent sur le par mentionné dans notre Mishna.

Nos maîtres ont enseigné :

Il est dit [Lévitique 16:6] au sujet du taureau expiatoire du Grand Prêtre :

"et il expiera pour lui et pour sa maison". Et qu'est‑ce que signifie cette « expiation » ?

Par une expiation de paroles

c'est‑à‑dire par la confession [le texte]

le texte en parle.

Et ils demandent dans la baraïta :

Dis‑tu

que le texte parle

d'une expiation par paroles,

mais d'où le tiens‑tu ?

Ou bien

peut‑être

il ne parle

que

d'une expiation par du sang

comme expiation via l'offrande du sang sur les cornes de l'autel ?

La baraïta répond :

Voici que je rends

une gzera shava :

le terme est prononcé ici

au sujet du taureau du Grand Prêtre, la parole « expier »

et il est prononcé là

[Lévitique 16] au sujet du bouc émissaire la parole « expier »

.

Quoi

est l'« expiation » mentionnée au sujet du bouc ?

La confession de paroles !

Donc puisque le bouc émissaire n'est pas égorgé dans la cour et que l'on ne verse pas son sang sur l'autel, on en conclut que

même l'expiation dite du par,

il s'agit d'une confession

de paroles.

Et la baraïta ajoute :

Et si

tu persistes encore

à vouloir

affirmer que l'expiation dite du par est une expiation par le sang,

je t'apporterai une autre preuve tirée du verset lui‑même qui contredit ton assertion, car

voici

ce que dit

le texte :

"et Aaron offrit le taureau du péché qui était à lui et il expiera pour lui et pour sa maison". Et

de force tu dois reconnaître

que le taureau n'avait pas encore été égorgé

puisqu'ensuite il est dit : « et il égorgea le taureau du péché qui était à lui ».

Et nous demandons à ce sujet :

Quoi

que veut dire la baraïta qui dit —

Et si

tu persistes

à vouloir

affirmer que l'expiation du taureau est par le sang ? — n'avons‑nous pas déjà appris au début de la baraïta une gzera shava à partir du bouc émissaire que l'expiation qui y est dite est une expiation par paroles !

Et nous répondons : tel est l'intention de la baraïta :

Et si tu dis

et si tu prétends, voilà même dans le cas du bouc du sanctuaire intérieur il est dit le terme « expier » [« et il expiera pour le sanctuaire et il expiera pour le peuple »] ; si donc

on en déduisait

du bouc intérieur

que l'expiation qui y est faite est par le sang,

fait à l'intérieur et expié par le sang,

alors on conclurait que l'expiation du bouc intérieur est faite par le sang et non par la confession, car il est dit : « et ceci est le taureau sur l'expiation et devant l'expiation, et il expiera pour le sanctuaire ». Ce verset semble indiquer que l'aspersion elle‑même est l'expiation.