Yoma 36a (לו.) — le Talmud en français

Guemara :

Nous avons appris dans le traité Zéva'him [47a] : « Les sacrifices de sainteté supérieure — leur abattage se fait au nord. Le taureau et le bouc de Yom Kippour — leur abattage se fait au nord », ainsi qu’il est dit [Lévitique 1, 11], au sujet de l’abattage du sacrifice d’holocauste : « Il l’abattra sur le côté de l’autel, au nord ».

Et dans la Guemara, là-bas, ils ont appris que les autres sacrifices de sainteté supérieure, parmi lesquels le taureau et le bouc de Yom Kippour, ont, sur ce point, le même statut que l’holocauste.

Dans la Michna ci-dessous [41b, 43b], il ressort que la confession se faisait à l’endroit de l’abattage. Il faut donc en déduire que la confession mentionnée dans notre Michna se faisait « sur le côté de l’autel, au nord ».

Et nous avons appris dans la Michna : « Il vint auprès de son taureau, et son taureau se tenait entre le Oulam et l’autel… et il se confessait. » À la lumière de ce qui a été dit, il faut expliquer que son taureau se tenait entre le Oulam et l’autel, dans la moitié nord de la Azara. Bien qu’il ne se trouve pas réellement au nord de l’autel [mais entre le Oulam et l’autel], cela relève néanmoins également de « au nord, sur le côté de l’autel », puisqu’il est proche de l’autel.

Et nous nous sommes interrogés :

Qui

est le tanaï dont

tu as entendu dire

qu’il

a dit : « Entre le Oulam et l’autel

est appelé

« nord »

pour l’abattage des sacrifices de sainteté supérieure [« sur le côté de l’autel, au nord »] ?

Et nous répondons :

C’est Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on.

Car il a été enseigné : quel est le « nord »

où l’on abat les sacrifices de sainteté supérieure ?

Première opinion :

Depuis le mur

du

nord

[depuis le mur nord de l’autel extérieur]

jusqu’au mur de la Azara

nord,

et en face de tout l’autel.

C’est-à-dire que toute la surface située au nord de l’autel

tout entière

est appelée

« nord ».

Car tel est le sens du verset : « Il l’abattra sur le côté de l’autel, au nord ». « Le côté de l’autel » signifie : le côté de l’autel seulement. Telle est

l’opinion de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yéhouda.

Deuxième opinion :

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on, ajoute : même l’espace entre le Oulam et l’autel.

C’est-à-dire que la surface située depuis l’autel vers l’ouest, jusqu’au Oulam, dont la moitié nord est encore considérée comme relevant de « au nord, sur le côté de l’autel » [et où l’on abat les sacrifices de sainteté supérieure], puisqu’elle possède une grande sainteté, étant proche de tout. Mais la surface située à l’est de l’autel, vers l’extérieur, ne relève pas du « côté de l’autel ». Troisième opinion :

Rabbi ajoute : même

la surface située à l’est de l’autel, onze coudées, qui constituent le

lieu foulé par les pieds des cohanim

[l’Azarat Cohanim].

Et même

onze autres coudées, qui constituent le

lieu foulé par les pieds des Israélites

[l’Azarat Israël], jusqu’au mur oriental de la Azara. Dans toute cette surface, sa moitié nord est encore considérée comme « au nord, sur le côté de l’autel ». Et l’on y abat les sacrifices de sainteté supérieure.

Mais

la surface située sur les côtés du Oulam,

depuis les

chambres appelées

« ‘Halifot »

[qui se trouvaient sur le côté du Oulam dans toute sa largeur] et au-delà,

tous sont d’accord,

même Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on , qui disait qu’à l’ouest de l’autel cela s’appelle encore « le côté de l’autel », est lui aussi d’accord

que c’est impropre.

Puisque l’autel n’est pas visible [en raison de l’étendue de la surface qui s’y trouve], elle n’est pas appelée « le côté de l’autel ».

Nous avons appris des paroles de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on, que la moitié nord de la Azara, entre le Oulam et l’autel, est appelée « au nord, sur le côté de l’autel ». On y abat les sacrifices de sainteté supérieure, et même la confession du taureau du grand prêtre s’y faisait, comme cela est expliqué dans notre Michna.

Et nous nous sommes interrogés :

Dirons-nous

que notre Michna est précisément selon

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on,

et

non

selon

Rabbi ?

Cette question repose sur l’hypothèse actuelle de la Guemara :

Nous avons pourtant appris dans la baraïta que Rabbi ajoute que l’Azarat Cohanim et l’Azarat Israël, qui se trouvent à l’est de l’autel, sont appelées « nord ». Rabbi n’a pas mentionné que la partie située à l’ouest de l’autel [entre le Oulam et l’autel] est appelée « nord ».

Il faut donc s’interroger sur l’opinion de Rabbi à ce sujet : il est possible que Rabbi considère que la surface entre le Oulam et l’autel ne relève pas de « au nord, sur le côté de l’autel », contrairement aux paroles de notre Michna.

Et nous nous étonnons de cette question :

Même si tu dis

que c’est selon

Rabbi,

il est évident que Rabbi est d’accord pour dire que l’on abat les sacrifices de sainteté supérieure entre le Oulam et l’autel.

Car

maintenant,

à présent que nous avons appris des paroles de

Rabbi,

qu’

il ajoute par rapport à Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yéhouda

[pour Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yéhouda, on n’abat que véritablement au nord de l’autel, tandis que Rabbi ajoute que l’on abat même à l’est de l’autel, qui est éloigné du Héikhal et de sa sainteté],

est-il possible

que, par rapport à Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on

[qui considère que l’on abat à l’ouest de l’autel], il

n’ajoute pas

mais retranche ?!

Il est impossible de dire que la surface éloignée du Héikhal soit apte, tandis que la surface proche du Héikhal serait impropre !

Et nous expliquons la question d’une autre manière :

Nous

[nous]

disons ceci,

telle était notre question :

Si

notre Michna est selon

Rabbi,

qui permet également d’abattre les sacrifices de sainteté supérieure à l’est de l’autel, il y a alors une difficulté :

Plaçons-le

plaçons le taureau

dans toute la Azara,

à l’est comme à l’ouest [dans sa moitié nord] ; pourquoi avons-nous appris que son taureau se tenait précisément entre le Oulam et l’autel ?

Il est donc apparemment démontré que notre Michna ne peut pas être selon Rabbi [mais seulement selon Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on].

Et nous repoussons la question :

Mais,

selon ta méthode, toi qui poses la question,

que

penses-tu ? Que notre Michna est selon

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on

[qui dit que l’on n’abat pas les sacrifices de sainteté supérieure à l’est de l’autel], et qu’il était donc impossible de placer le taureau à l’est de l’autel.

Selon ta méthode, il est certes impossible de placer le taureau à l’est de l’autel, mais il reste une difficulté :

Plaçons-le

plaçons le taureau

entre l’autel et le mur

nord, exactement en face de l’autel, car c’est là le lieu principal de l’abattage des sacrifices de sainteté supérieure [c’est véritablement le côté de l’autel, Méïri]. Tous sont d’accord pour dire que l’on y abat les sacrifices de sainteté supérieure. Pourquoi l’a-t-on placé précisément entre le Oulam et l’autel ?

Mais, que peux-tu répondre

que dois-tu expliquer et dire ? Qu’ils ont rapproché le taureau du Héikhal

parce que

ils craignaient la

faiblesse du grand prêtre,

car tous les offices de Yom Kippour reposaient sur lui alors qu’il jeûnait, et qu’il devait porter une coupe lourde remplie de sang [dans laquelle il avait recueilli le sang du taureau immédiatement après l’abattage] et l’introduire dans le Héikhal afin d’en faire l’aspersion à l’intérieur. Pour raccourcir son chemin, ils ont rapproché le taureau du Héikhal.

Ainsi,

selon Rabbi également,

même selon l’opinion de Rabbi, qui permet d’abattre les sacrifices de sainteté supérieure dans la surface située à l’est de l’autel [dans sa partie nord], il faut dire que, malgré tout, on n’y a pas placé le taureau du grand prêtre

en raison de la faiblesse du grand prêtre,

afin qu’il n’ait pas à porter le poids de la coupe sur une longue distance.

Nous avons appris dans la Michna : « Et son taureau se tenait entre le Oulam et l’autel, »

sa tête vers le sud et sa face vers l’ouest,

en direction du Héikhal.

Et nous expliquons :

Comment cela peut-il se trouver ?

Comment est-il possible que sa tête soit au sud tandis que sa face est à l’ouest ?

Rav a dit : en lui faisant tourner la tête.

Et nous objectons : nous avons appris des paroles de la Michna que la face du taureau devait être tournée vers le Héikhal. Dès lors, pourquoi fallait-il lui faire tourner la tête ?

Plaçons-le directement !

Plaçons-le bien droit, sa face vers l’ouest et son arrière vers l’est !

Abayé a dit

en réponse :

Décret,

par crainte

qu’il ne défèque,

et que son arrière-train se trouve en face de l’autel. C’est pourquoi on n’a pas placé tout le taureau entre le Oulam et l’autel : la partie arrière de son corps se trouvait au nord de l’autel, tandis que sa tête se trouvait véritablement entre le Oulam et l’autel. Cela n’est possible que si le taureau est placé du nord au sud. [

Mais si l’on plaçait le taureau d’est en ouest, en plaçant la tête du taureau entre le Oulam et l’autel, face au Héikhal, son corps s’y trouverait nécessairement lui aussi, en face de l’autel]

Nos maîtres ont enseigné :

Comment appuie-t-on les mains

sur un sacrifice de sainteté supérieure ?

Le sacrifice se tient au nord

de la Azara, comme cela a été expliqué plus haut : l’abattage et l’appui des mains des sacrifices de sainteté supérieure se font au nord.

Et sa face

— la face du sacrifice est tournée

vers l’ouest,

et son arrière vers l’est.

Et celui qui appuie les mains

[le propriétaire, auquel incombe l’appui des mains]

se tient

derrière le sacrifice,

à l’est.

Son arrière est à l’est

et sa face à l’ouest.

Et il pose ses mains entre les deux

cornes,

cornes

du sacrifice

de

sacrifice.

Et

cet appui des mains est valide

seulement

à condition

qu’il n’y ait rien qui fasse séparation entre lui et le sacrifice, et il se confesse.

Et sur quoi se confessait-il ?

Sur un sacrifice expiatoire,

si le sacrifice était un sacrifice expiatoire, il confessait sur lui la

faute

pour laquelle il avait apporté

ce sacrifice expiatoire,

celui-ci.

Et sur un sacrifice de culpabilité,

si le sacrifice était un sacrifice de culpabilité, il confessait sur lui la

faute

pour laquelle il avait apporté

ce sacrifice de culpabilité,

celui-ci.

Et sur un holocauste,

il confessait sur lui la

faute

d’avoir annulé les mitsvot de

glanure, gerbe oubliée et coin du champ

[s’il les avait transgressées], car, pour ces fautes, la Torah n’a pas énoncé ailleurs de confession. Et l’holocauste venait expier ces fautes —

telle est l’opinion de Rabbi Yossi le Galiléen.

Rabbi Akiva dit : l’holocauste ne

vient

pas expier

les fautes pour lesquelles un châtiment a été énoncé, puisque c’est le châtiment qui les expie.

Par conséquent, il est nécessaire de dire que l’holocauste ne vient pas expier les fautes passibles de retranchement ou de la peine capitale prononcée par le tribunal. Il ne vient pas non plus expier un interdit [comme la glanure, la gerbe oubliée et le coin du champ, comme il sera dit ci-dessous], car celui qui transgresse un interdit est puni de flagellation.

Mais

que vient expier l’holocauste ?

Pour

celui qui annule une mitsva

positive, et pour

celui qui transgresse une mitsva

négative à laquelle est rattachée une mitsva positive

[car l’Écriture a détaché l’interdit de la peine de flagellation et lui a fixé une réparation par l’accomplissement d’une mitsva positive ; il n’est donc pas passible de flagellation. D’après Rachi, Makot 15a, s.v. hahou lenatoukei], puisque, pour ces mitsvot, aucun châtiment n’a été énoncé dans la Torah.