Yoma 34b (לד:) — le Talmud en français

Rabbi dit :

le verset : « Et sa libation sera d’un quart de hin pour l’agneau unique » parle de l’agneau du matin. Et que l’on apprenne

celui du soir de celui du matin :

de même que l’agneau du matin requiert des libations, celui du soir requiert également des libations.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

il est compréhensible

et cela se comprend parfaitement

pour les Sages,

puisque

ce

verset-ci : « Et sa libation sera d’un quart de hin

est écrit à propos du sacrifice perpétuel de l’après-midi.

Car c’est à son sujet que l’Écriture a conclu précédemment.

Mais Rabbi —

pour quelle raison ?

Quel est son raisonnement ? Pourquoi Rabbi a-t-il dit que le verset : « Et sa libation sera d’un quart de hin » parle du sacrifice perpétuel du matin ?

Rabba bar Oula dit :

Le verset dit : «

Et sa libation sera d’un quart de hin

pour l’agneau uniqu e ».

Quel est l’agneau dont il est dit « unique » ?

Tu dois dire : c’est le sacrifice perpétuel du matin,

car il est dit [dans le verset 4] : « Tu feras un agneau le matin ».

Et les Sages,

qu’ont-ils interprété du mot « unique », qui semble superflu ?

Ils l’ont interprété ainsi :

Que signifie « unique » ? —

Le

plus remarquable de son troupeau !

Car celui qui apporte un sacrifice à l’Éternel doit apporter le meilleur de son troupeau.

Et Rabbi,

d’où apprend-il que celui qui offre un sacrifice doit apporter le plus remarquable de son troupeau ?

De

la formulation du verset [Deutéronome 12, 11] :

« Et

toute

la meilleure qualité de vos vœux » —

cela s’ensuit.

Ce qui signifie : les sacrifices que vous vouez, vous les apporterez du meilleur.

Et nous objectons :

Et les Sages,

pourquoi leur faut-il deux versets pour enseigner que les sacrifices doivent provenir du meilleur de son troupeau : a. « unique » — le plus remarquable de son troupeau ; b. « la meilleure qualité de vos vœux » — les sacrifices que vous vouez, vous les apporterez du meilleur ?

Et nous répondons :

L’un,

le verset « pour l’agneau unique » parle

d’un

sacrifice

obligatoire [l’holocauste perpétuel].

Et l’autre,

le verset « la meilleure qualité de vos vœux » parle

de

sacrifices

volontaires,

qu’un homme voue de sa propre initiative.

Et ils sont nécessaires tous les deux :

ces deux enseignements sont nécessaires. Car on ne peut pas déduire les sacrifices obligatoires des sacrifices volontaires, ni les sacrifices volontaires des sacrifices obligatoires.

D’un côté, on pourrait dire que c’est précisément le sacrifice volontaire qu’il faut apporter du meilleur, puisqu’il constitue un présent, et que celui qui donne un présent a coutume de l’apporter du meilleur, afin que celui qui le reçoit lui soit favorable.

Et d’un autre côté, on pourrait dire l’inverse : c’est précisément le sacrifice obligatoire qu’il faut apporter sans défaut, puisqu’il acquitte une dette. Mais celui qui vient vouer un sacrifice volontaire peut en vouer autant qu’il le souhaite. C’est pourquoi on ne peut pas déduire l’un de l’autre. [Rachi, Ritba].

Nous avons appris dans la Michna :

si le grand prêtre était âgé ou délicat

on chauffait pour lui de l’eau chaude, et on la versait dans l’eau froide afin d’en dissiper la froideur.

Il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit : des barres —

épaisses pièces

de fer étaient chauffées

[on les chauffait]

depuis la veille de Yom Kippour, et on les plongeait

le jour de Yom Kippour lui-même

dans

un bain rituel

froid, afin d’en dissiper la froideur

de l’eau qui se trouvait dans le bain rituel.

Et nous objectons : comment est-il permis de plonger les barres dans l’eau froide le jour de Yom Kippour ?

N’est-il pas vrai que

cela

trempe

renforce et durcit le fer ? En effet, lorsqu’on prend du fer dans le feu et qu’on le met dans de l’eau froide, le fer se durcit ; il se trouve donc qu’on le perfectionne par cela, ce qui est interdit, car cela relève du travail de « donner le dernier coup de marteau » !

Rav Bibi dit

réponse : les barres, qui avaient été placées sur des braises durant la nuit de Yom Kippour, avaient déjà quelque peu refroidi jusqu’au matin, de sorte

que leur chaleur n’était pas parvenue

à

un

degré

de trempe.

[Et lorsqu’on les mettait dans l’eau, l’eau ne les renforçait pas].

Abayé dit

une autre réponse :

Même si tu dis

[disons]

que

les barres étaient tellement incandescentes

que leur chaleur était parvenue

à

un

degré

de trempe,

néanmoins, lorsqu’on plongeait les barres dans le bain rituel, on n’avait pas l’intention de les tremper et de les renforcer, mais seulement de chauffer l’eau. Et

un acte dont on n’a pas l’intention

[un acte permis auquel se joint un acte comportant une interdiction, mais au moment de l’action l’homme n’a pas l’intention d’accomplir l’acte interdit, seulement l’acte permis]

est permis

de l’accomplir le Chabbat ou le jour de Yom Kippour.

Et nous objectons :

Abayé a-t-il vraiment dit cela ?

Abayé aurait-il dit qu’un acte dont on n’a pas l’intention est permis ?!

Et pourtant il a été enseigné

dans une baraïta : il est dit [Lévitique 12, 3], au sujet de la mitsva de la circoncision : « Et le huitième jour, on circoncira

la chair de son prépuce ».

Or l’Écriture aurait pu dire : « On circoncira son prépuce ». Pourquoi est-il dit : « la chair de son prépuce » ?

Cela vient inclure la « chair » dont il est question [Lévitique 13, 2] au sujet de l’affection de tsaraat.

Pour t’enseigner :

même

un prépuce qui se trouve

à l’endroit où se trouve une tache blanche

[l’une des espèces de tsaraat]

sera coupé —

il accomplira la mitsva de la circoncision, bien que, pour effectuer la circoncision, il coupe la tsaraat [et celui qui coupe la tsaraat transgresse ce qui est dit [Deutéronome 24, 8] : « Prends garde à l’affection de tsaraat »],

telles sont les paroles de Rabbi Yachia.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet

: nous l’avons demandé dans le traité Chabbat [133a, où cette baraïta est rapportée] :

Le verset —

pourquoi en avons-nous besoin ?

Pourquoi le verset a-t-il eu besoin de dire « chair » pour inclure la mitsva de la circoncision du prépuce lorsqu’il y a de la tsaraat ? En effet, au moment de la circoncision, le circonciseur n’a pas l’intention de couper la tsaraat, mais seulement d’enlever le prépuce pour accomplir la mitsva ; or, selon Rabbi Chimone [Beitsa 23b, et ailleurs], « un acte dont on n’a pas l’intention est permis » ?!

Et Abayé dit

pour répondre à cette objection : la baraïta a été dite

selon

l’opinion de

Rabbi Yehouda, qui dit qu’un acte dont on n’a pas

l’intention est interdit ;

il faut donc un verset pour enseigner qu’il est permis de circoncire à l’endroit où se trouve une tache blanche, bien que le circonciseur n’ait pas l’intention de couper la tsaraat [et Rabbi Yachia, qui interprète ce verset, est de l’opinion de Rabbi Yehouda].

Nous avons appris des paroles d’Abayé qu’il existe une preuve tirée du verset en faveur de la méthode de Rabbi Yehouda, selon laquelle un acte dont on n’a pas l’intention est interdit. D’où une objection aux paroles d’Abayé, qui a dit plus haut que, le jour de Yom Kippour, on plongeait des barres de fer brûlantes dans le bain rituel froid. Et bien qu’il les trempe, puisque l’acte dont on n’a pas l’intention est permis ?!

Et nous répondons : certes, Abayé a démontré [à partir du verset « la chair de son prépuce »] qu’un acte dont on n’a pas l’intention est interdit ; néanmoins,

cela ne concerne que

les choses dont il est question, précisément

dans toute la Torah,

lorsqu’il existe une interdiction de la Torah, comme dans le cas de celui qui coupe la tache blanche.

Mais ici,

dans le cas présent, celui qui plonge des barres brûlantes dans l’eau, l’interdiction de

tremper

est seulement

d’ordre rabbinique,

puisque même après que les barres ont durci, leur travail n’est pas achevé, car elles doivent encore servir à fabriquer des ustensiles. Dans ce cas, il n’y a pas d’interdiction de la Torah au titre du travail de « donner le dernier coup de marteau » [les Tossafot et les Tossafot Rid, selon l’opinion de Rachi].

Les Sages n’ont interdit que lorsque l’homme a l’intention d’accomplir l’acte interdit. Mais un acte dont on n’a pas l’intention, lorsqu’il s’agit d’une interdiction d’ordre rabbinique, est permis.

Michna :

Dans la Michna précédente, il est expliqué que le grand prêtre avait offert le sacrifice perpétuel du matin [avec les autres services accomplis tous les jours de l’année ], revêtu des vêtements d’or. À présent, la Michna décrit l’immersion du grand prêtre avant qu’il ne commence les services du jour accomplis avec les vêtements blancs :

On l’amena

le grand prêtre

à

un bain rituel qui se trouvait sur le toit de

la Maison de Parva,

pour qu’il accomplisse la deuxième immersion, avant de passer des services accomplis à l’extérieur aux services du jour accomplis à l’intérieur.

Et dans le sanctuaire,

dans la cour,

se trouvait

la Maison de Parva.

On étendait un drap de byssos

[du lin blanc]

entre lui et le peuple,

par pudeur [Meiri].

Il sanctifiait ses mains et ses pieds

alors qu’il était encore revêtu des vêtements d’or,

et

ensuite

il les retirait

.

Rabbi Méïr

est en désaccord et

dit :

il ne sanctifiait pas d’abord ses mains et ses pieds ; il

retirait d’abord

les vêtements, puis

sanctifiait ses mains et ses pieds.

Après avoir retiré ses vêtements [et, selon Rabbi Méïr, après avoir également sanctifié ses mains et ses pieds], il

descendait

dans le bain rituel

et s’y immergeait.

Il remontait

du bain rituel

et se séchait,

il s’enveloppait d’une serviette afin d’absorber l’eau qui se trouvait sur son corps.

On lui apportait des vêtements

de lin

blanc

pour accomplir avec eux les services particuliers au jour de Yom Kippour.

Il les revêtait,

puis

sanctifiait ses mains et ses pieds

une deuxième fois, en l’honneur des vêtements qu’il venait de revêtir.

Et il revêtait deux fois les vêtements blancs le jour de Yom Kippour : la première fois pour les services du taureau expiatoire, des deux boucs et de l’encens, accomplis à l’intérieur — c’est de cela que parle notre Michna —, et la deuxième fois pour sortir la cuiller et la pelle à braises [plus loin, 70a].

Le matin,

lorsqu’il revêtait les vêtements blancs pour la première fois,

il revêtait

des vêtements blancs de lin fin provenant du pays de

Péloussin,

d’une valeur

de douze maneh [1200

zouz].

En revanche,

l’après-midi [pour sortir la cuiller et la pelle à braises], il revêtait des vêtements de lin

hindouins,

provenant du pays des Hindouins [qui est Kouch. Rachi ], d’une valeur

de huit cents zouz

[qui représentent huit maneh],

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : le matin, il revêtait

des vêtements blancs d’une valeur

de dix-huit maneh.

Et l’après-midi, de douze maneh.

Et la valeur des vêtements, au

total, était

de trente maneh.

Et ces trente maneh

que

les Sages ont mentionnés — ou les vingt maneh selon Rabbi Méïr —, le grand prêtre les prenait

sur les fonds du public,

à partir du prélèvement de la chambre qui provenait du demi-sicle versé par le public.

Et s’il voulait

le grand prêtre

ajouter

et acheter des vêtements plus chers,

il ajoutait de ses propres fonds

de son argent. À condition qu’il donne le supplément au Hekdesh. Maïmonide.