Yoma 32b (לב:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

les maîtres de l’école de Rabbi Ichmaël :

il faut apprendre cette chose par

kal va'homer :

De même que les vêtements d’or,

dont la sainteté n’est pas si grande,

que

voici que

aucun grand prêtre

ne

pénètre avec eux à l’intérieur,

pour entrer dans le Saint des Saints, et pourtant

il doit s’immerger

au moment où il les revêt,

les vêtements blancs,

dont la sainteté est plus grande,

puisqu’il pénètre avec eux à l’intérieur,

et

n’est-il pas évident qu’il doit s’immerger

au moment où il les revêt ?!

Et nous réfutons :

il y a matière à réfuter,

il faut repousser le kal va'homer :

Au contraire, il est possible que seule l’immersion lors du revêtement des vêtements d’or soit nécessaire. Car

de même que les vêtements d’or,

dont la sainteté est plus rigoureuse que celle des vêtements blancs,

puisque leur expiation est plus étendue,

car on offre avec eux tous les sacrifices qui viennent expier toutes les transgressions de la Torah, contrairement aux vêtements blancs, dont les services accomplis avec eux n’expient que la transgression de l’« impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes ».

La question précédente revient donc : selon Rabbi Yehouda, d’où sait-on qu’au moment où le grand prêtre passe des vêtements d’or aux vêtements blancs, il doit s’immerger ?

Mais

il faut dire une autre réponse :

Nafka lei,

Rabbi Yehouda a appris cette chose

de

l’enseignement de

Rabbi :

comme il est dit : « Il revêtira la tunique de lin sacrée… Il baignera sa chair dans l’eau et les revêtira ». Nous apprenons de là qu’une immersion est également nécessaire lors du revêtement des vêtements blancs.

La Guemara poursuit et rapporte encore un passage des paroles de la

baraïta :

Rabbi dit : d’où [sait-on] les cinq immersions et les dix sanctifications que le grand prêtre accomplit en s’immergeant et en se sanctifiant ce jour-là ?

Le verset dit : « Il revêtira la tunique de lin sacrée, le pantalon de lin sera sur sa chair, il se ceindra d’une ceinture de lin et se couvrira d’une mitre de lin ; ce sont des vêtements sacrés. Il baignera sa chair dans l’eau et les revêtira » ».

Tu apprends ainsi que quiconque change de service,

d’un endroit

à un service

d’un autre endroit,

doit s’immerger.

Et nous objectons : certes,

nous avons trouvé

que le verset impose une immersion au moment où il change

des vêtements d’or aux vêtements blancs,

car c’est de cela que parle le verset. Mais lorsqu’il change

des vêtements blancs aux vêtements d’or,

d’où

sait-on qu’il doit s’immerger ?

Et nous répondons :

les maîtres de l’école de Rabbi Ichmaël :

il faut apprendre cette chose par

kal va'homer : de même que les vêtements blancs,

dont la sainteté n’est pas si rigoureuse,

que

voici que

leur expiation n’est pas plus étendue,

car les sacrifices que le grand prêtre offre avec eux n’expient pas de nombreuses transgressions, mais seulement l’impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes, et pourtant

ils doivent s’immerger

au moment où il les revêt.

Les vêtements d’or,

dont la sainteté est rigoureuse,

que

voici que

leur expiation est plus étendue,

car on offre avec eux tous les sacrifices qui viennent expier la majorité des transgressions de la Torah,

n’est-il pas évident qu’ils doivent s’immerger

au moment où il les revêt ?!

Et nous réfutons :

il y a matière à réfuter

le kal va'homer :

Au contraire, il est possible que ce soient précisément les vêtements blancs qui doivent faire l’objet d’une immersion. Car

de même que les vêtements blancs,

leur sainteté est rigoureuse,

puisque

le grand prêtre

pénètre avec eux à l’intérieur,

pour entrer dans le Saint des Saints, contrairement aux vêtements d’or !

Dès lors, la question que nous avons posée sur les paroles de Rabbi revient : d’où sait-on qu’au moment où il change des vêtements blancs aux vêtements d’or, il doit s’immerger ?

Et nous répondons : Rabbi lui-même a répondu à cette question dans la baraïta.

Et c’est ce qu’enseigne

et c’est pour cette raison qu’il a enseigné dans la baraïta :

« Et il dit : “Ce sont des vêtements sacrés ; il baignera sa chair dans l’eau et les revêtira” »

— tous les vêtements ont été comparés les uns aux autres. » Et voici son sens :

Le verset a donné comme raison à cette immersion : « ce sont des vêtements sacrés ». Il t’enseigne que lorsque le grand prêtre revêt des vêtements sacrés, il doit s’immerger ; or les vêtements d’or sont eux aussi des « vêtements sacrés ».

La Guemara poursuit et rapporte encore un passage des paroles de la baraïta :

Et il y a cinq services :

a)

le sacrifice perpétuel du matin —

avec les vêtements d’or.

b)

le service du jour —

avec les vêtements blancs.

c)

son bélier et le bélier du peuple —

avec les vêtements d’or.

d) la sortie de la

cuiller et de l’encensoir —

avec les vêtements blancs.

e)

le sacrifice perpétuel de l’après-midi —

avec les vêtements d’or.

La baraïta poursuit :

et d’où sait-on que chaque immersion nécessite deux sanctifications ?

Le verset dit :

« Il ôtera les vêtements de lin, il baignera sa chair dans l’eau dans un lieu saint, et il revêtira ses vêtements ». Le mot « il baignera » est dit entre le retrait et le revêtement ; les Sages ont interprété « il baignera » également à propos du retrait mentionné avant lui et du revêtement mentionné après lui —

« il ôtera et il baignera », « il baignera et il revêtira » :

il y a donc deux sanctifications pour chaque changement de vêtements.

Et nous objectons sur la fin du passage que nous avons rapporté : comment peut-on apprendre du verset « il ôtera… il baignera… et il revêtira » la sanctification des mains et des pieds ?

Ce

verset

est écrit au sujet de l’immersion !

Car il est dit : il baignera « sa chair » dans l’eau, ce qui signifie le lavage de toute sa chair, et non de ses seules mains et de ses pieds !

Et nous répondons : les paroles de la baraïta sont ici celles de Rabbi. Selon lui, il n’est pas nécessaire d’utiliser le verset dans son sens propre pour enseigner qu’au moment où il revêt les vêtements d’or il s’immerge, puisque Rabbi l’a appris du verset : « ce sont des vêtements sacrés ».

C’est pourquoi,

si ce [verset] ne concerne pas

un enseignement dont on aurait besoin

pour

en apprendre

l’immersion,

car

Nafka lei,

Rabbi a appris l’immersion

de « ce sont des vêtements sacrés »,

il est nécessaire

de l’appliquer

et de comprendre que le verset est nécessaire pour en apprendre

la sanctification

des mains et des pieds. [« Il baignera » désigne ici la sanctification des mains et des pieds.]

Et nous objectons :

la Torah aurait dû l’écrire,

s’il en est ainsi,

dans le langage de la sanctification ! C’est-à-dire : « il sanctifiera ses mains et ses pieds », et non « il baignera sa chair ». Pourquoi cela est-il énoncé dans le langage de l’immersion ?

Et nous répondons :

c’est cela qu’il vient nous enseigner,

c’est ce que le verset vient nous faire entendre :

que l’immersion est comme la sanctification.

Puisque la sanctification est exprimée dans la Torah par le langage de l’immersion, nous apprenons que l’immersion ressemble à la sanctification :

De même que la sanctification,

est accomplie

dans un lieu saint,

dans la cour, comme il est dit ici : « il baignera sa chair dans l’eau, [sanctification] dans un lieu saint »,

de même l’immersion

est accomplie

dans un lieu saint,

dans la cour.

À présent, la Guemara revient à examiner la méthode de Rabbi Yehouda :

Et nous objectons :

et

selon l’avis de

Rabbi Yehouda,

qui considère que le verset « Il ôtera les vêtements de lin… il baignera… et il revêtira » parle de l’immersion et non de la sanctification, il faut objecter :

la sanctification

des mains et des pieds,

d’où la tient-il ?

Et nous répondons :

Nafka lei,

Rabbi Yehouda a appris cette chose

de

l’enseignement

de Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim’on,

qui apprend cette chose dans la baraïta précédente par un kal va'homer :

De même que le service de toute l’année, qui ne nécessite pas d’immersion, nécessite une sanctification, à plus forte raison le service de Yom Kippour, qui nécessite une immersion, ne nécessite-t-il pas une sanctification ?! À présent, la Guemara revient à examiner les paroles de Rabbi :

Rav ‘Hisda dit : cette [opinion] de Rabbi

— ce que Rabbi a dit, en interprétant « il ôtera et il baignera » et « il baignera et il revêtira », qu’il faut deux sanctifications —

exclut l’opinion de Rabbi Méïr.

C’est-à-dire que les paroles de Rabbi s’opposent à celles de Rabbi Méïr,

et elle exclut

également

l’opinion des Rabbins,

et s’oppose aussi aux paroles des Rabbins, comme suit.

En effet, Rabbi a appris deux sanctifications de « il ôtera et il baignera » et « il baignera et il revêtira », ce qui signifie qu’il y a eu un lavage après le retrait et un second lavage avant le revêtement. Les deux sanctifications sont accomplies alors que le grand prêtre est nu.

Et nous expliquons :

elle exclut l’opinion des Rabbins

: les paroles de Rabbi s’opposent à l’avis des Rabbins :

car les Rabbins disent,

dans la Michna ci-dessous,

qu’il sanctifie lorsqu’il est vêtu,

pour la première sanctification, avant le retrait, et pour la seconde, après le revêtement.

Mais

si

lui,

Rabbi,

dit : “il sanctifie lorsqu’il se dévêt !”

Et elle exclut l’opinion de Rabbi Méïr.

Les paroles de Rabbi s’opposent à celles de Rabbi Méïr :

car,

certes,

Rabbi Méïr

admet que la première sanctification a eu lieu alors qu’il était nu ; néanmoins, Rabbi Méïr

a dit que cette dernière sanctification,

la dernière sanctification,

il la fait lorsqu’il est vêtu. Mais

si

lui,

Rabbi,

dit : “il sanctifie lorsqu’il se dévêt !”

Rav A’ha fils de Yaakov dit,

contrairement aux paroles de Rav ‘Hisda :

Tous

— Rabbi, les Rabbins et Rabbi Méïr —

sont d’accord concernant la seconde sanctification :

il

revêt d’abord, puis sanctifie.

Pour quelle raison,

quelle est la raison pour laquelle tous sont d’accord sur ce point ?

Car le verset dit,

comme le dit le verset, dans le commandement de la sanctification des mains et des pieds :

« Lorsqu’ils entreront dans la Tente d’assignation, ils se laveront avec de l’eau et ne mourront pas,

ou lorsqu’ils s’approcheront de l’autel

pour servir ».

Il ressort que le commandement de la sanctification a lieu au moment de l’approche de l’autel pour servir. C’est-à-dire

celui qui n’est pas empêché

d’accomplir le service après avoir sanctifié ses mains et ses pieds,

mais

seulement

l’approche

de l’autel. Cela signifie qu’après avoir revêtu les vêtements avec lesquels il accomplit le service, il sanctifie ses mains et ses pieds.

Cela exclut celui-ci,

qui n’a pas encore revêtu ses vêtements,

car il lui manque le revêtement et l’approche,

et s’il sanctifie avant de revêtir ses vêtements, il ne s’est pas acquitté du commandement.

Rav A’ha, fils de Rabba, lui dit à Rav Achi : non,

il n’est pas possible de dire que

Rav ‘Hisda,

qui a dit, selon l’opinion de Rabbi, que les deux sanctifications avaient lieu alors que le grand prêtre était nu,

admet

et soutient l’opinion

de Rav A’ha,

qui a dit que la dernière sanctification avait lieu alors qu’il était vêtu.

C’est-à-dire qu’il n’est pas possible que, selon Rav ‘Hisda, il y ait trois sanctifications pour chaque immersion : deux alors qu’il est nu et une après le revêtement.

Et

de même,

il n’est pas

possible de dire que

Rav A’ha,

qui a dit, selon l’opinion de Rabbi, que la dernière sanctification avait lieu alors qu’il était vêtu,

admet

et soutient l’opinion

de Rav ‘Hisda,

qui a dit qu’il y avait deux sanctifications alors que le grand prêtre était nu.

Car sinon,

si l’on disait que Rav ‘Hisda et Rav A’ha sont d’accord l’un avec l’autre et qu’il y avait trois sanctifications pour chaque immersion,

Rabbi aurait quinze sanctifications,

il y aurait en tout quinze sanctifications : cinq immersions, et trois sanctifications pour chaque immersion. Il y aurait donc quinze sanctifications au total. Or Rabbi a dit qu’il y avait seulement dix sanctifications !

Mais nécessairement, Rav ‘Hisda et Rav A’ha sont en désaccord l’un avec l’autre.

Nous avons appris dans la Michna :

« On lui apportait le sacrifice perpétuel, il lui entaillait la gorge. »

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

que signifie

le mot

« il lui entaillait la gorge » ?

Oulla dit : «

il lui entaillait la gorge

est une expression de mise à mort ».

C’est une expression de mise à mort.

Rav Na’hman fils d’Its’hak dit : quel est le verset,

de quel verset ont-ils appris que « entailler » est employé dans le sens de mise à mort ?

Comme il est dit :

« Égypte, génisse très belle, du Nord, l’abattage vient sur elle. »

Quelle en est l’indication ?

Quelle est la signification des paroles du verset, par lesquelles on apprend que « entailler » signifie tuer ?

Comme Rav Yossef traduit : le roi

beau,

royaume magnifique,

était l’Égypte,

l’Égypte était. Mais

des peuples meurtriers

des nations d’assassins,

viendront contre elle du Nord — ils viendront du Nord contre elle pour la piller.

La Guemara revient examiner le principe essentiel appris de la Michna : « Il lui entaillait la gorge, et un autre achevait l’abattage à sa place. » Il ressort que le grand prêtre n’achevait pas lui-même l’abattage.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

« Il lui entaillait la gorge »

signifie « il l’abattait » —

à combien

des signes vitaux, la trachée et l’œsophage, dans le cou de l’animal, procédait-il à l’abattage ?

Oulla dit : la majorité des deux,

la majorité des deux signes vitaux, la trachée et l’œsophage, dans le cou de l’animal. C’est la mesure indispensable pour l’abattage, et il n’en sectionnait pas davantage.

Rabbi Yo’hanan a également dit : la majorité des deux.

Et

il faut prouver que

Rech Lakich aussi considère que c’est la majorité des deux :

Car Rech Lakich dit :

nous avons appris dans le traité ‘Houlin : « Celui qui abat un signe chez un oiseau et deux chez un animal, son abattage est valide ; et la majorité d’un signe vaut comme le signe entier. Celui qui abat la majorité d’un signe chez un oiseau et la majorité des deux chez un animal, son abattage est valide. »

Et Rech Lakich a objecté :

puisque nous avons appris

au début de la Michna

« la majorité d’un signe vaut comme le signe entier »,

pourquoi avons-nous appris

de nouveau à la fin de la Michna : celui qui abat

la majorité

d’un signe

chez un oiseau et la majorité des deux chez un animal, son abattage est valide ? Cela s’apprend déjà du début de la Michna !

Rech Lakich répondit à cela : le début de la Michna parle d’animaux profanes, et la fin de la Michna de sacrifices. Pourquoi le

tan־նայ

a-t-il eu besoin de nous enseigner que l’abattage de la majorité des signes est valide pour les sacrifices ?

Puisque nous avons appris

dans notre Michna, dans Yoma :

« On lui apportait, au grand prêtre,

le sacrifice perpétuel, il lui entaillait la gorge, et un autre achevait l’abattage à sa place ; il recevait

le grand prêtre

le sang et le répandait. »

On pourrait penser que,

si

un autre n’achevait pas

le sacrifice,

il serait invalide.

C’est pourquoi un autre devait achever l’abattage.

Et avant même que nous ayons achevé de rapporter intégralement les paroles de Rech Lakich, la Guemara s’étonne :

Mais,

pourrait-on penser que, si un autre n’achevait pas l’abattage, il serait invalide ?!

Comment pourrais-je me tromper et penser que, si un autre n’achevait pas l’abattage à sa place, le sacrifice serait invalide ?

En effet,

si

l’on

disait cela,

il s’ensuivrait que jusqu’à l’achèvement de l’abattage des deux signes, l’abattage est encore considéré comme un « service ». Et puisque c’est ainsi,

elle serait

[était] le

service

de l’abattage du sacrifice perpétuel

par

un homme

autre

qui n’est pas le grand prêtre,

et il est enseigné dans une baraïta

:

tous les services de Yom Kippour ne sont valides que s’ils sont accomplis par lui,

par le grand prêtre !

Et nous expliquons les paroles de Rech Lakich :

Ainsi a-t-il dit,

telle était l’intention de Rech Lakich :

Puisque nous avons appris : « Il lui entaillait la gorge, et un autre achevait l’abattage à sa place »,

on pourrait penser que,

si un autre n’achevait pas l’abattage,

il serait invalide selon les Sages,

car il faut recueillir le sang des sacrifices dans une coupe et le répandre sur l’autel ; c’est pourquoi les Sages ont imposé de sectionner tous les signes vitaux pour les sacrifices, et si l’on ne sectionne pas tous les signes, le sacrifice est invalide selon les Sages.

[Et puisque, selon la Torah, le sacrifice est valide, un autre homme peut achever l’abattage à Yom Kippour, car les Sages n’ont pas maintenu leur décret dans ce cas : si le grand prêtre lui-même achevait l’abattage, une grande quantité de sang se répandrait sur le sol avant qu’il ait le temps de recueillir le sang dans la coupe.]