Yoma 31a (לא.) — le Talmud en français

Lorsqu’un homme a une séparation sur lui au moment où il s’immerge,

fait-elle séparation

et le rend-elle impropre, comme lors des autres immersions ?

Ou

puisque cette immersion ne vient pas le purifier d’une impureté, mais seulement lui faire se souvenir d’une ancienne impureté qui est sur lui,

ne fait-elle pas séparation,

et la séparation ne la rend-elle pas impropre ?

Il lui dit

Rav Yossef, en réponse :

Tout ce que les Sages ont institué

toutes les institutions qu’ont instituées les Sages —

ils l’ont institué à l’image de la Torah.

Puisque, lors d’une immersion prescrite par la Torah, une séparation rend l’immersion impropre, il s’ensuit que, lors de cette immersion également, une séparation la rend impropre.

Abayé dit à Rav Yossef :

Il y a lieu d’émettre un doute au sujet de cette immersion :

Est-ce que

l’entrée partielle,

lorsque seule une partie de son corps entre dans le parvis, c’est-à-dire qu’il n’y introduit qu’un seul de ses membres —

est considérée comme une entrée

et il est tenu de s’immerger ?

Ou non,

est-elle considérée comme une entrée, et il n’a pas besoin de s’immerger ?

Il lui dit

Rav Yossef :

Les pouces

du lépreux

le prouvent : ils constituent une entrée partielle,

car, le huitième jour, le lépreux se tient à la porte de Nikanor et introduit les pouces de ses mains et de ses pieds dans le parvis d’Israël, mais non tout son corps.

Et il est enseigné dans une baraïta : le lépreux s’immerge et se tient à la porte de Nikanor.

Il en ressort que l’entrée partielle est considérée comme une entrée et qu’il est tenu de s’immerger.

Ils ont soulevé une question [

une question fut posée aux membres de l’académie ] :

Celui qui égorge le sacrifice et veut s’épargner l’immersion avant d’entrer dans le parvis,

que doit-il faire : fabriquer un long couteau et égorger ?

Peut-il fabriquer un long couteau, se tenir à l’extérieur du parvis et égorger l’animal du sacrifice qui se tient dans le parvis sans s’immerger ?

La question se pose,

il faut poser cette question selon

la

doctrine de

Ben Zoma,

qui estime que toute personne entrant dans le parvis s’immerge.

Et

la question se pose

également

selon les Sages, qui sont en désaccord avec Rabbi Yehouda,

et estiment que celui qui entre dans le parvis n’a pas besoin de s’immerger [à l’exception du lépreux, le huitième jour, qui est tenu de s’immerger parce qu’il s’est habitué à l’impureté].

Et nous expliquons le doute :

la question se pose selon Ben Zoma,

ainsi faut-il émettre un doute selon l’opinion de Ben Zoma, qui rend l’immersion obligatoire pour celui qui entre dans le parvis :

Peut-être que

Ben Zoma ne rend l’immersion obligatoire jusqu’à ce point

que

pour

celui qui entre

à l’intérieur

du parvis,

mais

celui qui a fabriqué un long couteau et se tient

à l’extérieur,

au-dehors,

n’est pas

tenu de s’immerger.

Ou peut-être

est-il également tenu de s’immerger dans ce cas, parce que nous craignons qu’il

ne se laisse entraîner,

c’est-à-dire qu’il ne finisse par entrer à l’intérieur du parvis ; c’est pourquoi il est tenu de s’immerger.

La question se pose selon les Sages, qui sont en désaccord avec Rabbi Yehouda,

et voici le doute selon l’opinion des Sages, qui sont en désaccord avec Rabbi Yehouda et estiment que celui qui entre dans le parvis n’a pas besoin de s’immerger : peut-être que

les Sages n’ont dit jusque-là, là-bas,

que celui qui entre dans le parvis est exempt de l’immersion, que dans le cas d’un homme qui n’accomplit pas un service,

qui ne s’occupe pas du service des choses saintes.

Mais ici,

dans le cas présent,

puisqu’il accomplit un service,

puisqu’il s’occupe du service de l’égorgement ,

ils ne

l’ont pas exempté de l’immersion.

Ou peut-être que cela ne fait aucune différence,

peut-être que celui qui accomplit un service ne diffère pas des autres personnes qui entrent dans le parvis. De même que toute personne entrant dans le parvis est exempte de l’immersion, celui qui accomplit un service en est également exempt.

Et nous concluons :

teïkou [

que cette question demeure en suspens ].

Nous avons appris dans la Michna :

il s’immerge cinq fois et fait dix ablutions

le grand koén, et fait les ablutions ce jour-là ; toutes ont lieu dans le sanctuaire, dans la maison de Parva, à l’exception de celle-ci [la première] seulement.

Les Sages ont enseigné :

Le grand koén s’immerge cinq fois et fait dix ablutions ce jour-là,

et toutes ont lieu dans le sanctuaire,

dans le parvis,

dans la maison de Parva, à l’exception de la première, qui avait lieu dans un endroit profane,

à l’extérieur du parvis ; on y avait construit une chambre contenant un mikvé, qui était attenante au mur du parvis,

au-dessus de la porte des Eaux.

Et à côté de sa chambre

du grand koén

se trouvait

cette chambre.

Et des paroles de la baraïta, où il est expliqué qu’on avait construit un mikvé au-dessus de la porte des Eaux, Abayé a appris un autre élément, comme suit.

Dans le traité Zéva’him [54b], Rava a dit qu’ils avaient voulu construire le Temple à Ein Étam parce que c’est l’endroit le plus élevé de la terre d’Israël, et qu’il est dit [Deutéronome 17] : « Tu te lèveras et tu monteras au lieu que l’Éternel choisira » [qui est le Temple]. Ils ont appris de là que le Temple devait se trouver à l’endroit le plus élevé.

Mais ils ne construisirent pas le Temple là-bas, mais à Jérusalem, qui est légèrement plus basse qu’Ein Étam, parce qu’il est dit [Deutéronome 33] : « Et entre ses épaules il résidera. » La Présence divine réside à la hauteur des épaules, qui sont légèrement plus basses que le sommet de la tête.

Et d’où avons-nous appris qu’Ein Étam est plus élevé que Jérusalem ?

Rav Abayé a dit : apprends-en

des paroles de la baraïta que nous avons rapportée plus haut [selon lesquelles on avait construit un mikvé au-dessus de la porte des Eaux] que

Ein Étam,

la source d’où coulaient les eaux qui arrivaient au mikvé situé au-dessus de la porte des Eaux du Temple, était

plus élevé que le sol

du

parvis.

En effet, l’eau ne monte jamais vers le haut, mais descend. Et puisque les eaux d’Ein Étam arrivaient au mikvé situé au-dessus de la porte des Eaux, il est nécessairement établi qu’Ein Étam était plus élevé que ce mikvé [et à plus forte raison qu’Ein Étam était plus élevé que le sol du parvis].

Et de combien Ein Étam était-il plus élevé que le sol du parvis ?

De vingt-trois coudées.

Car nous avons appris : toutes les portes qui se trouvaient là

dans le parvis

avaient une hauteur de vingt coudées et une largeur de dix coudées, à l’exception de

la porte

du Vestibule,

dont la hauteur était de quarante et la largeur de vingt.

Nous avons appris de là que la hauteur de la porte des Eaux était de vingt coudées,

Et il est enseigné dans une baraïta :

il est dit [Lévitique 15, 16], au sujet de l’impureté de celui qui a eu une émission séminale : « Il lavera dans l’eau toute sa chair. » Et ils ont ainsi interprété le verset :

« Il lavera sa chair dans l’eau ».

Du fait que la lettre bet du mot « dans l’eau » est vocalisée par un pata’h et non par un chva, elle vient à la place de l’article défini ; cela signifie « des eaux particulières », qui se sont déjà accumulées et se trouvaient ici dès le commencement, d’elles-mêmes : il s’agit donc

des eaux d’un mikvé,

et non de puiser de l’eau, de l’apporter maintenant et de s’y immerger.

Et pourquoi est-il dit

« toute sa chair » [

le mot « toute » étant pourtant superflu ] ? Cela t’enseigne qu’il doit s’immerger dans

des eaux dans lesquelles tout son corps peut entrer [

être recouvert ]

par elles

en une seule fois.

Et quelle quantité

d’eau

cela représente-t-il ?

Une coudée sur une coudée, sur une hauteur de [

en hauteur ]

trois coudées

car, dans cette mesure, l’homme entre et est entièrement recouvert d’eau.

Et les Sages en ont fixé la mesure [

les Sages ont donné une mesure déterminée ] :

Les eaux d’un mikvé : quarante séa [

qu’il s’agisse d’une coudée sur une coudée, sur une hauteur de trois, ou d’une coudée sur une coudée et demie, sur une hauteur de deux, et ainsi de suite ].

Et puisque la mesure de la hauteur du mikvé était de trois coudées, tandis que la hauteur de la porte des Eaux était de vingt coudées, il s’ensuit qu’ensemble, ils avaient une hauteur de vingt-trois coudées. Il en ressort qu’Ein Étam était plus élevé de vingt-trois coudées que le sol du parvis [et légèrement davantage, afin qu’il y ait une pente depuis Ein Étam vers le mikvé de la porte des Eaux, et que l’eau s’y déverse depuis cette source, Rabbi Hananel