Yoma 30b (ל:) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

ils discutent de l’invalidation du service.

Ils discutent du cas d’un cohen qui a accompli le service sans immersion : Ben Zoma et Rabbi Yehouda sont en désaccord sur la question de savoir si, a posteriori, son service est valide ou si son service est invalidé et le sacrifice פסול.

Pour Ben Zoma,

qui a déduit par un kal va'homer que celui qui entre dans le parvis est tenu de s’immerger, cette obligation d’immersion est donc une obligation de la Torah. C’est pourquoi

il invalide le service :

son service est invalidé.

Mais

pour Rabbi Yehouda,

cette obligation d’immersion n’est que rabbinique,

il n’invalide pas le service,

le service.

Et nous nous étonnons :

Et pour Ben Zoma : invalide-t-il ?

Son service serait-il donc invalidé ?!

Mais n’a-t-on pas enseigné :

Et voici qu’il a été enseigné dans une baraïta :

Un grand prêtre qui ne s’est pas immergé et ne s’est pas sanctifié entre

le changement de

vêtement

d’or

pour le vêtement

blanc,

et entre

le changement de

service intérieur

pour le service extérieur,

son service est valide.

Qu’il s’agisse d’un grand prêtre ou d’un simple cohen, s’il ne s’est pas sanctifié les mains et les pieds le matin et a accompli le service —

son service est פסול.

Il est donc démontré que seule la purification des mains et des pieds le matin, avant qu’il ne commence à servir, est un empêchement : s’il ne s’est pas lavé, son service est פסול [et cela a été appris de l’interprétation du verset dans Zéva'him 19b].

Et il ressort de la baraïta qu’un grand prêtre qui ne s’est pas immergé et ne s’est pas sanctifié à Yom Kippour lorsqu’il passe d’un service à l’autre a un service valide.

Or Ben Zoma a appris son kal va'homer du grand prêtre qui passe du service intérieur au service extérieur. Et le grand prêtre lui-même, s’il ne s’est pas immergé et ne s’est pas sanctifié à Yom Kippour, a un service valide !

Comment pourrait-on donc dire que l’immersion du matin, apprise de l’immersion du grand prêtre, rendrait le service פסול a posteriori ?

Mais,

à l’évidence, selon tous, si un homme ne s’est pas immergé le matin et a accompli le service, son service est valide. Sur quoi Ben Zoma et Rabbi Yehouda sont-ils donc en désaccord ?

Ils discutent de l’accomplissement d’un commandement positif.

Ils sont en désaccord sur la question de savoir si l’immersion du matin est un commandement positif de la Torah :

Pour Ben Zoma,

qui l’a apprise par un kal va'homer du grand prêtre,

il demeure

il se trouve

dans

le commandement d’une

obligation positive.

Ainsi qu’il est dit [Lévitique 16], au sujet du service du grand prêtre : « Il lavera sa chair dans l’eau, dans un lieu saint, revêtira ses vêtements, sortira et fera son holocauste » [Rabbi Haï. Voir Rachi et la correction du Ba'h].

Mais

pour Rabbi Yehouda,

cette immersion étant une mesure de protection et d’éloignement,

il ne demeure pas dans une obligation positive il n’est pas commandé et placé sous le commandement d’une « obligation positive ».

Et nous nous étonnons :

Rabbi Yehouda possède-t-il donc cette

conception ?

Rabbi Yehouda est-il d’avis que les Sages ont décrété que toute personne entrant dans le parvis devait s’immerger ?!

Mais n’a-t-on pas enseigné

dans une baraïta, au sujet des lois du metsora, que selon Rabbi Yehouda, le metsora entrant dans le parvis pour offrir ses sacrifices n’est pas tenu de s’immerger, comme suit :

Un metsora guéri de sa lèpre apporte deux oiseaux, du bois de cèdre, de l’écarlate et de l’hysope, comme cela est expliqué dans la section du metsora [Lévitique 14], et il s’immerge.

Après son immersion, il est encore impur de l’impureté d’un « père d’impureté », compte sept jours et, le septième jour, rase ses cheveux, lave ses vêtements et s’immerge une deuxième fois avant la tombée du jour.

Le huitième jour, il apporte les sacrifices auxquels la Torah l’a astreint [comme cela est exposé dans le Lévitique, là].

Le septième jour, aussi longtemps que le metsora n’a pas apporté ses sacrifices, il est appelé « privé d’expiation » et il lui est interdit d’entrer dans le parvis d’Israël [qui possède la sainteté du « camp de la Présence »].

Et nous avons enseigné dans une baraïta :

Le metsora

qui a déjà compté sept jours et s’est immergé le septième jour

s’immerge

à nouveau le huitième jour avant d’apporter ses sacrifices, comme toute personne entrant dans le parvis d’Israël, qui doit s’immerger.

Et il se tient à la porte de Nicanor,

puisque l’espace de la porte de Nicanor n’a pas été sanctifié de la sainteté du parvis d’Israël, et qu’un homme privé d’expiation peut s’y tenir.

Le metsora s’y tenait afin de pouvoir faire entrer les pouces de ses mains et de ses pieds à l’intérieur, et le cohen déposait sur eux du sang du sacrifice de culpabilité et de l’huile contenue dans le log.

Rabbi Yehouda

est en désaccord et

dit :

Un metsora, le huitième jour,

n’a pas besoin d’immersion,

parce qu’il

s’est déjà immergé la veille

qui le précédait, le septième jour.

Nous avons appris des paroles de cette baraïta que, bien que le metsora fasse entrer les pouces de ses mains et de ses pieds dans le parvis d’Israël, il n’est pas tenu de s’immerger ce jour-là. En revanche, dans la baraïta précédente, nous avons appris que Rabbi Yehouda impose l’immersion à toute personne entrant dans le parvis, afin qu’elle se souvienne d’une ancienne impureté qu’elle porte et qu’elle s’en écarte.

Nous avons donc devant nous une contradiction dans l’opinion de Rabbi Yehouda !

Et nous répondons : toute personne entrant dans le parvis est effectivement tenue de s’immerger.

Et

ce cas,

ce que Rabbi Yehouda a dit, à savoir qu’un metsora n’est pas tenu de s’immerger le huitième jour,

c’est comme l’enseigne la raison,

en raison de la raison qui y a été enseignée :

« puisqu’il s’est déjà immergé la veille ».

Puisque l’immersion était proche du jour où il entrait dans le Sanctuaire, puisqu’il s’était immergé la veille, il n’y avait pas lieu de craindre une « ancienne impureté », mais seulement une nouvelle impureté. On n’a pas craint qu’il l’oublie s’il devenait impur. C’est pourquoi on ne l’a pas obligé à s’immerger [Ritba].

Et nous objectons :

Et celui qui l’a rapportée,

celui qui a cité la baraïta qui traite du metsora le huitième jour [selon laquelle Rabbi Yehouda dit qu’il n’a pas besoin d’immersion] —

pourquoi l’a-t-il rapportée ?!

Dans quel but a-t-il cité cette baraïta ? Son motif est explicitement indiqué : Rabbi Yehouda dispense le metsora d’immersion parce qu’il s’est immergé la veille ; il est donc évident qu’il n’y a là aucune objection aux paroles de Rabbi Yehouda, qui impose l’immersion à toute personne entrant dans le parvis !

Et nous répondons : celui qui a cité cette baraïta l’a citée pour cette raison :

parce qu’il voulait lui opposer une autre

baraïta, puisqu’il voulait lui objecter une contradiction à partir d’une autre baraïta :

Car il a été enseigné ainsi dans une baraïta : les Sages ont dit :

La chambre des metsoraïm

se trouvait sur le mont du Temple,

car c’est là que les metsoraïm s’immergent,

avant d’offrir leurs sacrifices.

Rabbi Yehouda dit : ce n’est pas

pour

les metsoraïm seulement que les Sages l’ont dit,

les Sages ayant institué cette chambre pour s’y immerger,

mais

pour l’immersion de

toute personne

entrant dans le parvis pour offrir ses sacrifices.

De la formulation de Rabbi Yehouda, qui a dit : « pas seulement les metsoraïm », il ressort qu’il est d’accord avec les Sages pour dire que les metsoraïm doivent s’immerger le huitième jour avant d’apporter leurs sacrifices, mais qu’il a ajouté que toute personne doit également s’immerger.

La difficulté est la suivante : dans la baraïta précédente, Rabbi Yehouda a dit qu’un metsora n’a pas besoin d’immersion, puisqu’il s’est déjà immergé la veille ! Les deux baraïtot se contredisent donc !

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

L’une,

la baraïta précédente, dans laquelle Rabbi Yehouda dit que le metsora n’a pas besoin d’immersion, parle

d’un cas où il s’est immergé,

où le metsora s’est immergé le septième jour.

Mais

l’autre,

cette baraïta, dont il ressort des paroles de Rabbi Yehouda que le metsora doit s’immerger, parle

d’un cas où il ne s’est pas immergé.

Le metsora ne s’est pas immergé le septième jour ; il est donc tenu de s’immerger le huitième jour.

Et nous objectons :

si,

si la baraïta parle d’un cas

où il ne s’est pas immergé où le metsora ne s’est pas immergé la veille, une difficulté se pose : il ne peut pas apporter ses sacrifices ce jour-là, puisque

il doit attendre le coucher du soleil

il doit attendre que le soleil se couche [et que les étoiles apparaissent] le jour où il s’est immergé ; ce n’est que le lendemain qu’il peut apporter ses sacrifices.

Et puisqu’il ne peut pas apporter ses sacrifices ce jour-là, pourquoi devrait-il s’immerger sur le mont du Temple ? Il peut s’immerger près de chez lui, ou en tout lieu qu’il désire [Tossafot, dans leur première réponse].

Mais,

nécessairement,

dans les deux cas,

dans l’un comme dans l’autre [c’est-à-dire dans les deux baraïtot précédentes], il s’agit d’un cas

où il s’est immergé il s’est immergé, et il faut donner une autre réponse :

L’une,

la dernière baraïta, dans laquelle Rabbi Yehouda impose au metsora l’immersion malgré le fait qu’il se soit immergé la veille, parle

d’un cas où il a détourné son attention,

où, après son immersion, il a cessé de veiller à ne pas toucher un élément qui rend impur ; nous craignons donc qu’il ne soit devenu impur et il est tenu de s’immerger.

Mais

l’autre,

la première baraïta, dans laquelle Rabbi Yehouda dispense le metsora d’immersion, parle

d’un cas où il n’a pas détourné son attention,

où il n’a pas cessé de veiller à ne pas devenir impur. Il n’a donc pas besoin de s’immerger aujourd’hui, puisqu’il s’est déjà immergé la veille.

Et nous objectons : comment peut-on établir la dernière baraïta, dans laquelle Rabbi Yehouda impose l’immersion, dans un cas où il a détourné son attention ?

Or

s’il a détourné son attention,

s’il a cessé d’y veiller et qu’il est à craindre qu’il soit entré dans une tente où se trouve un mort sans s’en être aperçu,

il doit recevoir l’aspersion des troisième et septième jours !

Il faut l’asperger avec l’eau de purification le troisième et le septième jour ; ce n’est qu’ensuite qu’il peut s’immerger et entrer dans le parvis !

Car Rabbi Dostaï bar Matoun a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : le détournement de l’attention

à l’égard de l’impureté

nécessite l’aspersion des troisième et septième jours

avant qu’il n’entre dans le parvis !

Mais,

nécessairement,

dans les deux cas,

dans l’un comme dans l’autre [c’est-à-dire dans les deux baraïtot], il s’agit d’un cas

où il n’a pas détourné son attention il n’a pas détourné son attention ; il n’a donc pas besoin de recevoir les aspersions des troisième et septième jours.

La difficulté précédente revient donc : dans la première baraïta, Rabbi Yehouda dit que le metsora ne s’immerge pas le huitième jour, tandis que dans la dernière baraïta, il dit que le metsora s’immerge !

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

L’une,

la première baraïta, dans laquelle Rabbi Yehouda dispense le metsora d’immersion, parle

d’un cas où il s’est immergé

la veille

avec l’intention d’entrer dans le Sanctuaire,

c’est-à-dire qu’au moment de l’immersion il avait l’intention de se purifier afin d’entrer dans le Sanctuaire.

Mais

l’autre,

la dernière baraïta, dans laquelle Rabbi Yehouda impose au metsora de s’immerger, parle

d’un cas où il ne s’est pas immergé avec l’intention d’entrer dans le Sanctuaire,

et celui qui s’immerge avec l’intention de se purifier pour une chose de moindre sainteté n’est pas purifié pour une chose d’une sainteté supérieure.

Par exemple, celui qui s’immerge avec l’intention de se purifier pour manger de la terouma n’est pas pur pour manger des choses saintes, comme cela est expliqué dans le traité 'Haguiga [18b]. Il doit donc s’immerger à nouveau le huitième jour.

Et si tu veux, dis

que l’on peut donner une autre réponse :

Dans l’objection, nous avons supposé que Rabbi Yehouda disait [dans la dernière baraïta] que le metsora devait s’immerger, en raison de la précision de ses paroles : « Ce n’est pas seulement pour les metsoraïm qu’ils l’ont dit. » Le mot « seulement » implique que Rabbi Yehouda est d’accord avec les Sages pour dire que le metsora lui aussi doit s’immerger, mais qu’il a ajouté que toute personne s’immerge également là-bas.

Et nous répondons dans cette réponse :

enseigne

que tu dois lire ainsi les paroles de Rabbi Yehouda :

« Ce n’est pas pour les metsoraïm qu’ils l’ont dit, mais pour toute personne. »

Et il ne faut pas lire « seulement ».

Selon cela, il faut expliquer la baraïta ainsi : les Sages sont d’avis que seuls les metsoraïm s’immergent le huitième jour avant d’entrer dans le parvis ; leur raison sera expliquée plus loin.

Mais, selon Rabbi Yehouda, seuls tous les autres hommes s’immergent ; le metsora ne s’immerge pas le huitième jour, parce qu’il s’est déjà immergé la veille [la veille].

Selon cela, il n’y a aucune contradiction dans les paroles des baraïtot ; toutes deux établissent que Rabbi Yehouda n’impose pas l’immersion au metsora qui s’est immergé la veille.

Ravina a dit

une autre réponse pour concilier les deux baraïtot :

Certes, dans la dernière baraïta, nous lisons : « pas seulement les metsoraïm ». Mais

Rabbi Yehouda, selon les paroles des rabbins,

qui ont dit que les metsoraïm doivent s’immerger,

leur dit

ainsi :

Certes,

pour moi,

selon mon opinion,

le metsora n’a pas besoin d’immersion comme cela ressort de la première baraïta.

Mais

pour vous,

selon votre opinion,

accordez-moi au moins ceci :

accordez-moi, mes compagnons, au moins ce point :

ce n’est pas seulement pour les metsoraïm qu’ils l’ont dit,

qu’ils doivent s’immerger avant d’entrer dans le parvis,

mais pour toute personne.

Et les rabbins,

ne lui ont pas accordé ce point. Ils sont d’avis que seul le metsora doit s’immerger avant d’entrer dans le parvis,

et la raison en est la suivante : puisque

le metsora

est habitué à l’impureté.

Il s’était jusqu’alors accoutumé au fait d’être impur et ne prenait pas garde à ne pas toucher un élément qui rend impur ; ils ont donc craint qu’après son immersion il ne continue à ne pas prendre garde et ne touche une impureté. [Ils l’ont donc obligé à s’immerger afin qu’il se souvienne s’il porte une impureté et s’en écarte].

Mais

toute personne

n’est pas habituée à être habituée

à l’impureté,

et il n’y a pas lieu de craindre qu’elle oublie son impureté.

Il ressort donc que, selon Ravina, Rabbi Yehouda et les rabbins sont en désaccord sur ce point : selon Rabbi Yehouda, toute personne doit s’immerger, à l’exception du metsora ; selon les rabbins, au contraire, seul le metsora doit s’immerger.

Et cela correspond à la réponse précédente [« Et si tu veux, dis »].

Abayé dit à Rav Yossef :

Nous avons appris dans la première baraïta : « Le metsora s’immerge et se tient à la porte de Nicanor ; Rabbi Yehouda dit qu’il n’a pas besoin d’immersion. » Il faut examiner sur quoi les Sages sont en désaccord avec Rabbi Yehouda :

Dirons-nous

qu’il faut dire que

les rabbins, qui sont en désaccord avec Rabbi Yehouda,

sont d’avis comme Ben Zoma

qui impose l’immersion à toute personne par une obligation de la Torah ; par conséquent, même un metsora qui s’est immergé la veille doit s’immerger le huitième jour avant d’entrer dans le parvis ?

Et ces Sages sont en désaccord avec les Sages de la seconde baraïta, car dans la seconde baraïta, les Sages ont dit que seul le lépreux doit s’immerger, et non pas toute personne.

Et le fait qu’il enseigne

que

le lépreux

s’immerge, bien que toute personne s’immerge, c’est

pour te faire connaître la force de Rabbi Yehouda,

car même le lépreux, qui s’est habitué à l’impureté, n’a pas besoin de s’immerger avant d’entrer dans le parvis.

Ou bien, peut-être

faut-il l’expliquer d’une autre manière :

Les Sages de cette baraïta sont précisément les mêmes Sages que ceux qui sont mentionnés dans la seconde baraïta, et ils pensent que seul le lépreux doit s’immerger avant d’entrer dans le parvis, parce que

le lépreux est habitué à l’impureté,

car le lépreux diffère des autres personnes, du fait qu’il s’est habitué à l’impureté. C’est pourquoi ils ont craint qu’il ne se soit pas montré vigilant et ne soit devenu impur, et ils lui ont imposé une immersion par décret rabbinique ; mais toute autre personne n’a pas besoin de s’immerger.

Il dit

répondit

lui Rav Yossef : les Sages des deux baraïtot pensent que seul le lépreux doit s’immerger, parce que

le lépreux est habitué à l’impureté.

Abayé dit à Rav Yossef

qu’il faut s’interroger sur

cette immersion

de toute personne qui entre dans le parvis, selon Rabbi Yehouda qui a dit : « Cette immersion est un prolongement de l’immersion », et qu’elle n’est que d’ordre rabbinique.