Version texte de ce daf : original et traduction
Yoma 2a (ב.) — le Talmud en français
Yoma 2a (יומא ב.): Le service du Temple à Yom haKippourim n’est accompli que par le grand prêtre. C’est pourquoi on le sépare de sa maison pendant une semaine avant Yom haKippourim, et on l’installe…
Texte original — Yoma 2a (ב.)
עבודת המקדש ביום הכיפורים נעשית רק על ידי הכהן הגדול.
ולכן מפרישים אותו מביתו שבוע ימים לפני יום הכיפורים, ומושיבים אותו בלשכה מיוחדת במקום המקדש, כדי להכינו לקראת עבודתו ביום הקדוש.
המקור והטעם להפרשתו של הכהן הגדול מתבאר בגמרא בהרחבה.
במשנתנו מתבארים מלבד דין הפרשת כהן גדול, שני ענינים נוספים:
הכנת ממלא מקום לכהן הגדול, והכנת אשה נוספת למקרה שתמות אשתו של הכהן הגדול. כי כפרת יום הכיפורים של הכהן הגדול צריכה להיות על "ביתו", וביתו הוא - אשתו.
מתניתין:
א.
שבעת ימים קודם יום הכפורים, מפרישין
מבדילים את ה
כהן
ה
גדול מביתו
-
ללשכת "פרהדרין
" שבמקדש.
ב.
ו
כן
מתקינין
מכינים
לו כהן
גדול
אחר
שישמש
תחתיו, שמא יארע בו פסול
של טומאה שימנע ממנו לעבוד את עבודת היום, שאינה כשירה אלא רק בו.
ג.
רבי יהודה אומר: אף אשה אחרת מתקינין
מכינים
לו, שמא תמות אשתו.
ואם אין לו אשה תחסר כפרתו, לפי
שנאמר
[ויקרא טז ו]
"וכפר בעדו ובעד ביתו
", ו
ביתו
-
זו אשתו.
אמרו לו: אם כן
, שיש לחשוש למיתת אשתו -
אין לדבר סוף.
שהרי יש לעולם לחשוש שמא תמות גם האשה שמכינים לו תחתיה.
גמרא:
תנן התם
במסכת פרה [ג א]:
שבעת ימים קודם שריפת הפרה
האדומה -
היו מפרישין
את ה
כהן
[ההדיוט]
השורף את הפרה, מביתו
לבית המקדש,
ללשכה שעל פני ה"בירה
" [וכפי שיבואר בגמרא], הנמצאת בפינה שהיא
צפונה מזרחה
.
ו
לשכה זאת
"לשכת בית האבן
" -
היתה נקראת.
ולמה נקרא שמה "לשכת בית האבן
"?
לפי
שכל מעשיה
עשיותיה של הפרה האדומה -
בכלי גללים
של בקר, או
בכלי אבנים, ובכלי אדמה
בלבד היו נעשים, שכלים אלו אינם מקבלים טומאה, ואינם מטמאים את מי אפר הפרה.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא?
מדוע כל כך תיקנו להחמיר בשמירת טהרת מי אפר הפרה:
כיון
, היות שהקילו חכמים ואמרו
ד"טבול יום
" [שהוא טמא שנטהר באותו היום על ידי טבילה במקוה. אך לפי שעדיין לא "העריב שמשו" של אותו היום, הרי הוא פוסל קדשים בנגיעתו בהם. ובכל זאת הרי הוא]
כשר ב
עשיית ה
פרה
האדומה.
ודבר זה דרשו חכמים מדברי הכתוב [לקמן מג ב]. ואילו הצדוקים היו חולקים על דרש זה, ומחייבים שיהיה העוסק באפר הפרה טהור לגמרי, אחרי שכבר העריב שמשו.
וכיון שרצו חכמים להוציא מלבם של צדוקים את טעותם, התקינו שלכתחילה יהיה העוסק באפר הפרה "טבול יום".
אך הנהגה זו יכולה היתה להביא, מאידך, לזלזול בשמירת הטהרה של אפר הפרה. ולכן, החמירו חכמים בשמירת טהרתה, ובכך חינכו שלא להקל בה.
דתנן: מטמאין היו
את
הכהן השורף את הפרה
בטומאת שרץ,
ומטבילין אותו,
כדי שתהיה הפרה נעשית ב"טבול יום" -
להוציא מלבן של צדוקין
.
שהיו
הצדוקים
אומרים
: רק
ב"מעורבי השמש
", שהם טהורים לגמרי,
היתה
הפרה האדומה
נעשית,
ולא בטבולי יום.
וכיון שהנהיגו לעשותה בטבולי יום, חששו חכמים שמתוך כך יקלו בשמירת טהרתה. ולכן,
תקינו לה רבנן
שיעשו את כל מעשיה ב
כלי גללים, כלי אבנים וכלי אדמה
שאינם מקבלים כלל טומאה.
והחמירו בה כל כך, שלא יעשוה בשאר כלים טהורים, אלא רק בכלים אלו,
דלא ליקבלו טומאה
-
כי היכי
כדי
דלא ליזלזלו בה.
ועתה מבארת הגמרא את הטעם שנבחרה דוקא הלשכה הצפונית מזרחית להפרשתו של הכהן לפני עשיית הפרה האדומה?
מאי שנא "צפונה מזרחה
"?
כיון ד
פרה אדומה
"חטאת" היא
נקראת בתורה [על אף שאינה קרבן כלל, יש לה דיני קרבן חטאת מסויימים].
וחטאת
-
טעונה
שחיטה ב
צפונה
של העזרה [אם כי הפרה האדומה אינה נשחטת בעזרה].
ו
גם
כתיב בה
[במדבר יט ט] שצריך להזות מדמה, כאשר הכהן עומד על הר המשחה -
"אל נכח פני אהל מועד
", דהיינו, לנוכח פתחו של ההיכל, הנמצא בצדו המזרחי של המקדש.
לכן,
תקינו לה רבנן
לכהן השורף את הפרה
לשכה
הנמצאת ב
צפונה מזרחה, כי היכי דלהוי לה
לכהן
היכירא
, שיזכור כל הזמן מכח היותו בצד הצפוני מזרחי, שהופרש למקום זה כדי להכינו לעבודת הפרה האדומה, הקרויה חטאת ונשחטת בצפון, ושאת דמה מזים נוכח פתח ההיכל הנמצא במזרח.
וכיון שיזכור זאת, הוא ישים לב להיות זריז במעשיה ובסדר עבודתה [רש"י].
ועתה מבארת הגמרא:
מאי "בירה
" הנזכרת במשנה במסכת פרה?
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: מקום היה בהר הבית, ו"בירה" שמו.
וריש לקיש אמר: כל המקדש כולו קרוי בירה
.
שנאמר
[דברי הימים א כט יט] שהתפלל דוד שיזכה שלמה בנו לבנות את בית המקדש, את
"הבירה אשר הכינותי
" לבנות ולא זכיתי לכך.
ועתה מבארת הגמרא את מקור הדין של פרישת הכהן הגדול לפני יום הכיפורים, ואת המקור לפרישת הכהן השורף את הפרה.
מנא הני מילי?
אמר רב מניומי בר חלקיה אמר רבי מחסיא בר אידי אמר רבי יוחנן
: למדים את דין הפרישה מפרישת אהרן ובניו בשבעת ימי המילואים.
אמר קרא
[ויקרא ח לד] בפרשת המילואים:
"כאשר עשה ביום הזה
[כמו שצוה אותם לפרוש מביתם שבעת ימים בימי המילואים, כך
צוה ה'
בדברים נוספים
לעש
ו
ת, לכפר עליכם
".
ודרשינן:
"לעשות
" -
אלו מעשי פרה
.
"לכפר
" -
אלו מעשי יום הכפורים.
והוינן בה:
בשלמא כוליה קרא
של הפרשה ["לעשות לכפר"]
בפרה
אדומה בלבד
לא מתוקם
היות ו
"לכפר" כתיב
בו.
ופרה
אדומה -
לאו בת כפרה היא.
אלא
הא תיקשי:
אימא, כוליה
האי
קרא
-
ביום הכפורים
בלבד הוא ד
כתיב!
אמרי
לתרץ:
יליף
בגזירה שוה
"צוה צוה
".
כתיב הכא
בפרישה של ימי המילואים:
"צוה ה' לעשת
".
וכתיב התם
, בפרשת פרה אדומה [במדבר יט ב]:
"זאת חקת התורה אשר צוה ה' לאמר
".
מה להלן
בפרשת פרה אדומה עוסק הכתוב ב
פרה
-
אף כאן
בפסוק "צוה ה' לעשות לכפר", מדבר הכתוב בענין הכהן העוסק ב
פרה
אדומה.
ומה כאן
בימי המלואים מדובר בציווי של
פרישה
-
אף להלן
בפרשת פרה אדומה יש מצות
פרישה
.
Traduction française
Le service du Temple à Yom haKippourim n’est accompli que par le grand prêtre.
C’est pourquoi on le sépare de sa maison pendant une semaine avant Yom haKippourim, et on l’installe dans une chambre spéciale dans l’enceinte du Temple, afin de le préparer à son service durant le jour saint.
La source et la raison de la séparation du grand prêtre sont expliquées longuement dans la Guemara.
Dans notre Michna sont expliquées, outre la règle de la séparation du grand prêtre, deux autres questions :
la préparation d’un remplaçant pour le grand prêtre, et la préparation d’une autre femme au cas où la femme du grand prêtre viendrait à mourir. Car l’expiation de Yom haKippourim du grand prêtre doit être pour « sa maison », et sa maison, c’est sa femme.
Michna :
a.
Sept jours avant Yom haKippourim, on sépare
on sépare le
prêtre
le
grand de sa maison —
vers la chambre de « Parhedrin
qui se trouve dans le Temple.
b.
Et
ainsi
on prépare
on prépare
pour lui un prêtre
grand
autre
qui servira
à sa place, de peur qu’une invalidité ne lui survienne
d’impureté, qui l’empêcherait d’accomplir le service du jour, lequel n’est valide que par lui.
c.
Rabbi Yehouda dit : on prépare également une autre femme
on prépare
pour lui, de peur que sa femme ne meure.
Et s’il n’a pas de femme, son expiation sera déficiente, car
il est dit [Lévitique 16, 6] :
« et il fera expiation pour lui et pour sa maison
»
et « sa maison » — c’est sa femme.
Ils lui dirent : « Dans ce cas
puisqu’il faut craindre la mort de sa femme,
il n’y a pas de fin à la chose.
En effet, il faudrait toujours craindre que la femme qu’on prépare pour la remplacer ne meure elle aussi.
Guemara :
Nous avons appris là-bas
dans le traité Para [3a] :
Sept jours avant la combustion de la vache
rouge
on séparait
le
prêtre
ordinaire
qui brûlait la vache, de sa maison
vers le Temple,
vers la chambre située face à la « Bira » [
comme cela sera expliqué dans la Guemara], qui se trouve à l’angle
nord-est.
Et
cette chambre
était appelée « chambre de la Maison de pierre
».
Et pourquoi son nom était-il « chambre de la Maison de pierre
» ?
Parce que
tous ses actes
les actes de la vache rouge —
étaient accomplis dans des ustensiles de bouse
de bovin, ou
dans des ustensiles de pierre et des ustensiles de terre
seulement, car ces ustensiles ne contractent pas l’impureté et ne rendent pas impures les eaux des cendres de la vache.
Et la Guemara explique :
Quelle en est la raison ?
Pourquoi a-t-on ainsi institué d’être si rigoureux dans la préservation de la pureté des eaux des cendres de la vache rouge :
Puisque,
les Sages ont été indulgents et ont dit
que le « tevoul yom » [
qui est une personne impure devenue pure le même jour par immersion dans un mikvé. Mais puisque le coucher du soleil de ce jour n’a pas encore eu lieu pour elle, elle rend invalides les choses saintes en les touchant. Et malgré cela, elle est]
apte à
l’accomplissement de la
vache
rouge.
Les Sages ont déduit cela des paroles du verset [plus loin, 43b]. Quant aux Sadducéens, ils contestaient cette interprétation et exigeaient que celui qui s’occupait des cendres de la vache soit entièrement pur, après que le soleil se fût déjà couché.
Et puisque les Sages voulurent extirper de l’esprit des Sadducéens leur erreur, ils instituèrent qu’a priori celui qui s’occupait des cendres de la vache soit un « tevoul yom ».
Mais cette conduite aurait, d’un autre côté, pu entraîner un mépris de la préservation de la pureté des cendres de la vache. C’est pourquoi les Sages se montrèrent rigoureux dans la préservation de sa pureté, et enseignèrent ainsi à ne pas s’y montrer indulgent.
Car nous avons appris : on rendait impur
le
prêtre qui brûlait la vache
par l’impureté d’un être rampant,
et on l’immergeait,
afin que la vache soit accomplie par un « tevoul yom »
—
pour extirper [cette erreur] de l’esprit des Sadducéens. Car ils
les Sadducéens
disaient :
seulement
par des « immergés du soleil »,
qui sont entièrement purs,
était
la vache rouge
accomplie,
et non par des tevoulei yom.
Et puisque l’on institua de l’accomplir par des tevoulei yom, les Sages craignirent qu’à cause de cela on ne se montre indulgent dans la préservation de sa pureté. C’est pourquoi
les Sages lui instituèrent
que tous ses actes soient accomplis dans des
ustensiles de bouse, des ustensiles de pierre et des ustensiles de terre
qui ne contractent absolument pas l’impureté.
Et ils se montrèrent à son égard si rigoureux qu’on ne l’accomplisse pas dans d’autres ustensiles purs, mais seulement dans ces ustensiles,
afin qu’ils ne contractent pas l’impureté —
afin
que
l’on ne la traite pas avec mépris.
Et maintenant la Guemara explique la raison pour laquelle c’est précisément la chambre nord-est qui fut choisie pour la séparation du prêtre avant l’accomplissement de la vache rouge :
En quoi le « nord-est » est-il différent
?
Puisque
la vache rouge
est une « offrande expiatoire »
elle est appelée ainsi dans la Torah [bien qu’elle ne soit nullement un sacrifice, elle possède certaines lois de l’offrande expiatoire].
Et l’offrande expiatoire —
requiert
un abattage dans sa
partie nord
de la cour [bien que la vache rouge ne soit pas abattue dans la cour].
Et
également
il est écrit à son sujet [Nombres 19, 9] qu’il faut asperger de son sang lorsque le prêtre se tient sur le mont des Oliviers
« vers le devant, face à la Tente d’Assignation
», c’est-à-dire face à l’entrée du Sanctuaire, qui se trouve du côté oriental du Temple.
C’est pourquoi
les Sages instituèrent pour elle
pour le prêtre qui brûle la vache
une chambre
qui se trouve
au nord-est, afin qu’il ait pour elle
pour le prêtre
un repère,
afin qu’il se souvienne constamment que, du fait de se trouver du côté nord-est, il a été séparé vers cet endroit pour être préparé au service de la vache rouge, appelée offrande expiatoire et abattue au nord, et dont le sang est aspergé face à l’entrée du Sanctuaire, située à l’est.
Et lorsqu’il s’en souviendra, il veillera à être vigilant dans ses actes et dans l’ordre de son service [Rachi].
Et maintenant la Guemara explique :
qu’est-ce que la « Bira
mentionnée dans la Michna du traité Para ?
Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : il y avait un endroit sur le mont du Temple, et son nom était « Bira ».
Et Rech Lakich dit : tout le Temple est appelé Bira.
Comme il est dit [I Chroniques 29, 19] que David pria pour que son fils Salomon mérite de construire le Temple,
David pria pour que son fils Salomon mérite de construire le Temple,
« la Bira que j’ai préparée
pour la construire, sans avoir mérité de le faire.
Et maintenant la Guemara explique la source de la règle de la séparation du grand prêtre avant Yom haKippourim, ainsi que la source de la séparation du prêtre qui brûle la vache.
D’où proviennent ces paroles ?
Rav Manioumi bar ’Halkia dit au nom de Rabbi ’Hassia bar Idi, au nom de Rabbi Yo’hanan :
on apprend la règle de la séparation de la séparation d’Aaron et de ses fils durant les sept jours d’inauguration.
Le verset dit [Lévitique 8, 34], dans le passage des inaugurations :
« Comme on a fait ce jour-ci
comme Il leur a ordonné de se séparer de leur maison pendant sept jours durant les inaugurations, ainsi
l’Éternel a ordonné
dans d’autres choses
de fair
e,
« pour faire expiation pour vous
».
Et nous interprétons :
« pour faire
—
ce sont les actes de la vache.
« pour faire expiation
—
ce sont les actes de Yom haKippourim.
Et nous avons objecté à ce sujet :
Certes, tout le verset
du passage [« pour faire, pour faire expiation »]
au sujet de la vache
rouge seulement
ne peut être établi —
puisque
« pour faire expiation » est écrit
à son sujet.
Or la vache
rouge
n’est pas destinée à l’expiation.
Mais
voici la difficulté :
disons que tout
ce
verset —
au sujet de Yom haKippourim
seulement est
écrit !
Ils répondent
pour résoudre :
on l’apprend
par une gzera chava,
« ordonné, ordonné ».
Il est écrit ici,
dans la séparation des jours d’inauguration :
« l’Éternel a ordonné de faire
».
Et il est écrit là-bas,
dans le passage de la vache rouge [Nombres 19, 2] :
« Voici le décret de la Torah que l’Éternel a ordonné, en disant
».
De même que là-bas,
dans le passage de la vache rouge, le verset traite de la
vache —
de même ici,
dans le verset « l’Éternel a ordonné de faire, pour faire expiation », le verset traite du prêtre qui s’occupe de la
vache
rouge.
Et de même qu’ici,
durant les jours d’inauguration, il est question d’un ordre de
séparation —
de même là-bas,
dans le passage de la vache rouge, il y a une mitsva de
séparation.