Version texte de ce daf : original et traduction
Yoma 29b (כט:) — le Talmud en français
Yoma 29b (יומא כט:): Retournons-la, remettons la poignée dans le récipient où est déposée l’offrande, et retournons prélever la poignée le jour, et prélevons de nouveau une poignée de l’offrande…
Texte original — Yoma 29b (כט:)
נהדרה
, נחזיר את הקומץ לתוך הכלי שמונחת בו המנחה,
ונהדר ונקמצה ביממא
, ונחזור ונקמוץ מהמנחה ביום, בכשרות!
ואם כן, מדוע אמר אבוה דרבי אבין בשם הברייתא שמנחה שקמצה בלילה תשרף? [להבנת עומק הקושיא עיין הערה ].
ומתרצינן:
הוא
, אבוה דרבי אבין,
תני לה
שנה לנו את דברי הברייתא.
והוא
גם
אמר לה
, תירצה, מדעתו:
לכך תשרף, היות ו
כלי שרת מקדשין
את מה שבתוכם
אפילו
אם הניחו בתוכם דבר
שלא בזמנו
[שלא בזמן עבודתו].
ולכן, הקומץ מן המנחה בלילה ונתן את הקומץ לתוך כלי שרת, הרי למרות שהלילה אינו זמן עבודת הקמיצה, אף על פי כן מקדש הכלי את הקומץ שבתוכו, והחיל עליו שם "קומץ" [שצריכים להקטירו על המזבח].
וממילא, כיון שחל על זה שם קומץ, חל על הנותר מהמנחה שם "שיריים" של מנחה [שנאכל לכהנים].
הלכך, אם יחזיר את הקומץ לתוך שארית המנחה, לא תחזור התערובת ותקבל שם "טבל" [מנחה שלא הופרש ממנה הקומץ קרויה "טבל"], אלא היא תהיה עירוב של "קומץ" ו"שיריים", המעורבים זה בזה. ולכן אי אפשר לחזור ולקמוץ מהתערובת שנית. ולכן, המנחה תשרף.
מיתיבי
: בני הישיבה הביאו סתירה לדברי אבוה דרבי אבין מהברייתא דלהלן:
המקדיש סולת למנחה, אין הסולת קדושה בקדושת הגוף כקרבן, אלא קדושה בקדושת דמים בלבד. ורק אחרי שנותן את הסולת בכלי שרת, הסולת מתקדשת בקדושת הגוף ומקבלת דין קרבן.
ושנינו בברייתא בענין זה:
זה הכלל: כל
דבר
הקרב ביום
בלבד [כגון: מנחות, לבונה, דם הקרבנות והקטורת] -
קדוש
קדושת הגוף אם נתנוהו בכלי שרת
ביום
בלבד. אבל אם נתנוהו בלילה אינו קדוש קדושת הגוף.
וכל הקרב בלילה
-
קדוש בלילה
. [מהר"ב רנשבורג מחק משפט זה, ועיין מאירי].
וכל הקרב בין ביום ובין בלילה
[כגון מנחת נסכים, שאפשר להקריבה גם בלילה] -
קדוש בין
אם נתנוהו לכלי שרת
ביום, ובין
אם נתנוהו
בלילה.
קתני מיהת
, מכל מקום שנינו בברייתא:
כל הקרב ביום
-
קדוש ביום!
ומשמע: דוקא
ביום, אין
, אכן הוא קדוש. אבל אם נתנוהו בכלי שרת
בלילה
הוא
לא
מתקדש! וזה שלא כדברי אבוה דרבי אבין, שאמר כלי שרת מקדשין אפילו שלא בזמן הקרבה!
ומתרצינן:
דילמא
, דברי אבוה דרבי אבין נאמרו רק לגבי הפסולים שקרבן זה עלול להפסל מימת שהתקדש בכלי שרת, וכך הוא פירוש דברי הברייתא:
כל הקרב ביום -
אינו קדוש
בלילה
ליקרב
. שאם נתנוהו בכלי שרת בלילה, אינו מקבל קדושת הגוף גמורה, שאי אפשר להקריבו עד שיתנוהו בכלי שרת ביום.
אבל
הוא
קדוש
במקצת, לענין
ליפסל
בפסולים המיוחדים לקרבן.
[כגון: אם נגע בו טבול יום או מחוסר כיפורים הוא נפסל במגעם. וכן אם יצא חוץ למקדש הוא נפסל ונקרא "יוצא". וכן אם לן עד עלות השחר הוא נפסל בלינה].
וזה דוקא מפני שהתקדש בכלי שרת, אבל כל זמן שלא ניתן בכלי שרת הרי הוא כמו חולין, שאינם נפסלים בדברים אלו.
ולכן, גם הקומץ שנקמץ בלילה, אף על פי שלילה אינו זמן קמיצה, ואינו יכול להקדש בלילה בכלי שרת להיות ראוי להקרבה, מכל מקום הוא מקבל שם "קומץ" לענין להפסל בפסול לינה, וכיוצא בזה.
וכן הנותר מן המנחה קיבל שם "שיריים", ואי אפשר לחזור ולקמוץ משם. והמנחה כולה תשרף.
מתיב רבי זירא
מהמשנה, שיש בה סתירה לדברי אבוה דרבי אבין.
שכך שנינו במשנה:
סידר
על השלחן שבמקדש
את הלחם
לחם הפנים,
ואת הבזיכין
של הלבונה הבאים עם הלחם,
אחר השבת,
ולא בשבת, ועבר בכך על מה שנאמר [בויקרא כד ז] בענין לחם הפנים: "ביום השבת ביום השבת יערכנו לפני ה' תמיד".
והקטיר את הבזיכין
של הלבונה
בשבת
, שאחרי הנחתן.
ונמצא שהלחם והבזיכין עמדו על השלחן פחות משבעה ימים.
[דין לחם הפנים והבזיכין, לעמוד על השלחן משבת זו עד שבת שאחריה, ואז מקטירים את הבזיכין, ובהקטרת הבזיכים ניתר הלחם לאכילת הכהנים].
[
פסולה
הקטרת הבזיכין. כיון שהבזיכים הם "מחוסר זמן", שלא עמדו שבעה ימים על השלחן, ולא הותר הלחם לאכילת הכהנים. . תוספות ישנים].
כיצד יעשה
בלחם הפנים כדי להתירו באכילה?
יניחנו
על השלחן עד
לשבת הבאה
אחרי ההקטרה. ויניח גם שני בזיכי לבונה חדשים. ונמצא שעמד הלחם על השלחן יותר משבעה ימים.
ולא נפסל הלחם בכך, היות
שאפילו
אם
עמדה
מערכת הלחם והלבונה
על השלחן ימים רבים
[יותר מאשר משבת לשבת]
אין בכך כלום
, והלחם לא נפסל בכך.
ולאחר מכן, בשבת השניה, יקטיר את בזיכי הלבונה, ויחלק את הלחם לכהנים.
ולדברי אבוה דרבי אבין שכלי שרת מקדשין אפילו שלא בזמנם, קשה:
ואמאי?
כיצד יכולים להשאיר את הלחם עד שבת הבאה ולאוכלו, ומדוע לא נפסל הלחם מחמת נתינתו על השולחן באמצע השבוע?
והרי
תקדוש
מערכת הלחם, מיד בשעה שהיא ניתנת על השלחן אחר השבת,
ותיפסל
, מפני שבשעה שהקדישה הרי היא "מחוסרת זמן"!?
ומכאן, שאין כלי שרת מקדשין שלא בזמנם, וזה סתירה לדברי אבוה דרבי אבין!
אמר רבא: מאן דקא מותיב
, רבי זירא שבא לדחות את דברי אבוה דרבי אבין מהמשנה -
שפיר קא מותיב
, שהשיב קושיא טובה וחזקה על דברי אבוה דרבי אבין,
ו
מכל מקום אי אפשר לדחות את דברי אבוה דרבי אבין ולומר שהם דברי טעות.
שהרי
אבוה דרבי אבין נמי
לא דברי עצמו אמר, אלא
מתניתא קאמר,
שאמר את דבריו בשם ברייתא. ואנו צריכים ליישב את דברי המשנה והברייתא, שלא יסתרו זה את זה.
ולכן צריך לומר, שאין כלי שרת מקדשים שלא בזמנם, ואף על פי כן כלי שרת מקדשים בלילה, וכדלהלן:
וקסבר
התנא שהביא אבוה דרבי אבין:
לילה
-
אין
הוא נקרא
"מחוסר זמן
".
היות והלילה הוא חלק מהיום הבא אחריו, ושניהם באותו היום הם, לכן נחשב שקמץ מן המנחה ביום הראוי לה.
וקדש לענין להפסל, אלא שההקרבה לא כשרה בלילה.
אבל
יום
-
"מחוסר זמן" הוא!
ולכן, המניח את לחם הפנים על השלחן אחר השבת ביום, היות שאין זמנו באותו היום - כלל לא חלה קדושה עליו, אפילו לא לענין להפסל.
ומקשינן: אמנם תירצנו שאין הלחם קדוש על השלחן בשעה שהניחו אותו ביום אחר השבת משום שהוא "מחוסר זמן", שאין זמנו באותו היום. אבל עדיין קשה:
כי מטא בי שמשי
, כאשר מגיע בין השמשות של ליל שבת, הרי הלחם ראוי להקדש ביום השבת. ואם כן,
תקדוש
מערכת הלחם באותו הלילה, שהרי אין הלילה נחשב ל"מחוסר זמן".
ותפסול
מערכת הלחם משום שסידור הלחם נעשה בלילה, וכשמגיע הבוקר נפסל הלחם בלינה [רש"י].
אמר
תירץ
רבינא
:
מדובר בברייתא,
שקדם
בערב שבת לפני שתחשך,
וסלקו
ללחם מעל השלחן, ולכן לא קדש אז הלחם, וחזר והניחו בבוקר.
מר זוטרא ואיתימא
[ואולי]
רב אשי אמר
תירוץ אחר:
אפילו תימא
אפילו אם תאמר שמדובר
בשלא קדם וסלקו
לפני שבת, אף על פי כן אין הלחם מתקדש בליל שבת להפסל.
כיון שסדרו שלא כמצותו
, בחסרון זמן [שערכו על השולחן בשאר ימות השבוע ולא בשבת] -
נעשה
הלחם המונח על השולחן בליל שבת
כמו שסדרו הקוף
שלא מדעתו.
כשם שאם הקוף הניח את הלחם על השלחן שלא מדעתו אין הלחם קדוש להפסל, כך גם המסדר את הלחם בשאר ימות השבוע שלא כמצותו והגיע ליל שבת, נחשב הלחם כמסודר מאליו, ואינו מתקדש אז [ולמחרת ביום השבת צריך לסלק את הלחם מן השלחן. ולחזור ולסדרו שנית].
שנינו במשנה:
זה הכלל היה במקדש
כל המיסך את רגליו טעון טבילה. וכל המטיל מים טעון קידוש ידים ורגלים.
והוינן בה:
בשלמא
מובן היטב שהמטיל מים טעון קידוש
רגלים, משום
שניתזים עליהם
ניצוצות
של מי רגליים, וצריך לרחצם.
אלא
קידוש
ידים
-
מאי טעמא?
מה הטעם שצריך לרוחצם?
אמר רבי אבא: זאת אומרת
, יש ללמוד מדברי המשנה:
Traduction française
Retournons-la,
remettons la poignée dans le récipient où est déposée l’offrande,
et retournons prélever la poignée le jour,
et prélevons de nouveau une poignée de l’offrande pendant le jour, conformément aux règles prescrites !
Dès lors, pourquoi le père de Rabbi Avin a-t-il dit au nom de la baraïta qu’une offrande dont la poignée a été prélevée durant la nuit doit être brûlée ? [Pour comprendre la portée de la question, voir la note ].
Et nous répondons :
C’est lui,
le père de Rabbi Avin,
qui l’enseigna,
il nous a transmis les paroles de la baraïta.
Et c’est lui
également
qui l’a dit,
il l’a expliqué de sa propre initiative :
C’est pourquoi elle doit être brûlée, puisque
les récipients de service sanctifient
ce qui se trouve à l’intérieur d’eux,
même
si l’on y a déposé une chose
qui n’est pas dans son temps [
qui n’est pas déposée pendant le temps de son service].
Ainsi, celui qui prélève la poignée de l’offrande durant la nuit et la met dans un récipient de service : bien que la nuit ne soit pas le temps du service du prélèvement de la poignée, le récipient sanctifie néanmoins la poignée qui se trouve à l’intérieur et lui confère le statut de « poignée » [qui doit être brûlée sur l’autel].
Par conséquent, puisque cette partie a reçu le statut de poignée, le restant de l’offrande reçoit le statut de « restes » de l’offrande [qui sont mangés par les cohanim].
Par conséquent, si l’on remet la poignée dans le restant de l’offrande, le mélange ne reprendra pas le statut de « tével » [une offrande dont la poignée n’a pas été séparée est appelée « tével »] ; il sera au contraire un mélange de « poignée » et de « restes », mêlés l’un à l’autre. Il est donc impossible d’en prélever de nouveau une poignée. C’est pourquoi l’offrande doit être brûlée.
Meytivi :
les élèves de la yechiva apportèrent une contradiction aux paroles du père de Rabbi Avin, à partir de la baraïta suivante :
Celui qui consacre de la fleur de farine pour une offrande : la fleur de farine n’acquiert pas la sainteté intrinsèque d’un sacrifice, mais seulement la sainteté de sa valeur. Ce n’est qu’après l’avoir mise dans un récipient de service que la fleur de farine acquiert la sainteté intrinsèque et reçoit le statut d’un sacrifice.
Et nous avons enseigné à ce sujet dans une baraïta :
Voici la règle : toute
chose
qui est offerte le jour
seulement [par exemple : les offrandes, l’encens, le sang des sacrifices et le parfum] —
est sanctifiée
de la sainteté intrinsèque si on la met dans un récipient de service
le jour
seulement. Mais si on la met durant la nuit, elle n’acquiert pas la sainteté intrinsèque.
Et toute chose qui est offerte durant la nuit —
est sanctifiée durant la nuit. [
Le Maharav Ranschbourg a supprimé cette phrase ; voir le Méiri].
Et toute chose qui est offerte aussi bien le jour que durant la nuit [
par exemple, l’offrande de libation, qui peut être offerte également durant la nuit] —
est sanctifiée aussi bien
si on la met dans un récipient de service
le jour, que
si on la met
durant la nuit.
Il enseigne pourtant,
en tout cas, nous avons enseigné dans la baraïta :
toute chose qui est offerte le jour —
est sanctifiée le jour !
Et il ressort de là : précisément
le jour, non,
elle est effectivement sanctifiée. Mais si on la met dans un récipient de service
durant la nuit —
elle
n’est pas
sanctifiée ! Cela contredit les paroles du père de Rabbi Avin, qui a dit que les récipients de service sanctifient même lorsque ce n’est pas le temps de l’offrande !
Et nous répondons :
Peut-être,
les paroles du père de Rabbi Avin ne concernent que les invalidités auxquelles ce sacrifice est exposé dès le moment où il a été sanctifié dans un récipient de service ; ainsi faut-il comprendre les paroles de la baraïta :
Toute chose qui est offerte le jour —
n’est pas sanctifiée
durant la nuit
pour être offerte.
Si on la met dans un récipient de service durant la nuit, elle ne reçoit pas une sainteté intrinsèque complète, car il est impossible de l’offrir avant de la mettre dans un récipient de service durant le jour.
Mais
elle
est sanctifiée
partiellement, en vue
d’être invalidée
par les invalidités particulières au sacrifice. [
Par exemple, si celui qui est pur après immersion mais attend le coucher du soleil ou celui qui n’a pas encore apporté ses expiations la touche, elle devient invalide par leur contact. De même, si elle sort du Temple, elle devient invalide et est appelée « sortie ». Et si elle demeure jusqu’à l’aube, elle devient invalide par la nuitée].
Cela n’est dû qu’au fait qu’elle a été sanctifiée dans un récipient de service ; tant qu’elle n’a pas été mise dans un récipient de service, elle est comme un produit profane, qui ne devient pas invalide par ces choses.
Ainsi, la poignée elle aussi, bien qu’elle ait été prélevée durant la nuit, et bien que la nuit ne soit pas le temps du prélèvement de la poignée et qu’elle ne puisse être sanctifiée durant la nuit dans un récipient de service de manière à être apte à l’offrande, reçoit néanmoins le statut de « poignée » en vue de devenir invalide par l’invalidité de la nuitée, et de même pour les cas analogues.
De même, le restant de l’offrande a reçu le statut de « restes », et il est impossible d’y prélever de nouveau une poignée. L’offrande entière doit être brûlée.
Rabbi Zéra objecta
à partir de la Michna, qui contient une contradiction aux paroles du père de Rabbi Avin.
Ainsi avons-nous enseigné dans la Michna :
Il disposa
sur la table qui se trouvait dans le Temple
le pain,
le pain de proposition,
et les bols,
d’encens qui accompagnaient le pain,
après le Chabat,
et non le Chabat, transgressant ainsi ce qui est dit [Lévitique 24, 8] au sujet du pain de proposition : « Chaque jour de Chabat, chaque jour de Chabat, il le disposera devant l’Éternel, constamment ».
Et il brûla les bols
d’encens
le Chabat,
après les avoir déposés.
Il se trouve que le pain et les bols étaient restés sur la table moins de sept jours. [
La règle concernant le pain de proposition et les bols est qu’ils doivent rester sur la table depuis ce Chabat jusqu’au Chabat suivant ; alors on brûle les bols, et, par la combustion des bols, le pain est permis à la consommation des cohanim]. [
L’offrande des bols est invalide
car les bols sont « prématurés » : ils ne sont pas restés sept jours sur la table, et le pain n’a pas été permis à la consommation des cohanim. Tossafot Yechanim].
Que fera-t-on
du pain de proposition afin de le rendre permis à la consommation ?
On le laissera
sur la table jusqu’au
Chabat suivant
après la combustion. On déposera également deux nouveaux bols d’encens. Il se trouve ainsi que le pain sera resté sur la table plus de sept jours.
Le pain ne devient pas invalide pour autant, puisque
même
si
la disposition
du pain et de l’encens
demeurait sur la table de nombreux jours [
plus longtemps que d’un Chabat à l’autre],
cela ne fait rien,
et le pain ne devient pas invalide pour autant.
Ensuite, le deuxième Chabat, il brûlera les bols d’encens et partagera le pain entre les cohanim.
Or, selon le père de Rabbi Avin, qui affirme que les récipients de service sanctifient même lorsque ce n’est pas leur temps, une difficulté se présente :
Et pourquoi ?
Comment peuvent-ils laisser le pain jusqu’au Chabat suivant et le manger ? Pourquoi le pain ne devient-il pas invalide du fait qu’il a été déposé sur la table au milieu de la semaine ?
En effet,
la disposition ne sera-t-elle pas sanctifiée
dès le moment où elle est déposée sur la table après le Chabat,
et ne deviendra-t-elle pas invalide,
puisqu’au moment où elle a été sanctifiée elle est « prématurée » !?
Il ressort de là que les récipients de service ne sanctifient pas lorsque ce n’est pas leur temps, ce qui contredit les paroles du père de Rabbi Avin !
Rava dit : celui qui objecte
, Rabbi Zéra, qui a voulu réfuter les paroles du père de Rabbi Avin à partir de la Michna,
objecte à juste titre,
il a formulé contre les paroles du père de Rabbi Avin une bonne et solide difficulté,
mais
il n’est malgré tout pas possible de réfuter les paroles du père de Rabbi Avin et de dire qu’elles sont erronées.
Car
le père de Rabbi Avin non plus
n’a pas dit ses propres paroles, mais
il a cité une baraïta,
il a dit ses paroles au nom d’une baraïta. Nous devons donc concilier les paroles de la Michna et celles de la baraïta, afin qu’elles ne se contredisent pas.
Il faut donc dire que les récipients de service ne sanctifient pas lorsque ce n’est pas leur temps, mais qu’ils sanctifient durant la nuit, comme suit :
Et il estime,
le tanna cité par le père de Rabbi Avin :
la nuit —
n’est pas
appelée
« prématurée ».
Puisque la nuit fait partie du jour qui la suit, et qu’ils constituent tous deux le même jour,
il est donc considéré qu’il a prélevé la poignée de l’offrande pendant le jour qui lui convient.
Elle est sanctifiée en vue de devenir invalide, mais l’offrande n’est pas valide durant la nuit.
Mais
le jour —
est « prématuré » !
C’est pourquoi celui qui dépose le pain de proposition sur la table durant le jour, après le Chabat, puisque son temps n’est pas ce jour-là, aucune sainteté ne s’applique à lui, même pas en vue de le rendre invalide.
Et nous objectons : certes, nous avons répondu que le pain n’est pas sanctifié sur la table lorsqu’on l’y dépose durant le jour après le Chabat, parce qu’il est « prématuré », son temps n’étant pas ce jour-là. Mais une difficulté subsiste :
Lorsque vient le crépuscule,
lorsque vient le crépuscule de la nuit du Chabat, le pain est alors apte à être sanctifié le jour du Chabat. Dès lors,
la disposition ne sera-t-elle pas sanctifiée
cette nuit-là, puisque la nuit n’est pas considérée comme « prématurée » ?
Et ne deviendra-t-elle pas invalide
du fait que la disposition du pain a été effectuée durant la nuit, et que, lorsque le matin arrive, le pain devient invalide par la nuitée [Rachi].
Il dit,
il répondit,
Ravina :
Il s'agit d'une baraïta,
qui a précédé
la veille de Chabbat, avant que la nuit ne tombe,
et ils l'ont retiré
le pain de dessus la table ; c'est pourquoi le pain ne fut pas sanctifié alors, et ils le replacèrent au matin.
Mar Zoutra, et certains disent
ou bien
Rav Achi dit
une autre explication :
Même si tu dis
même si tu dis qu'il s'agit
de ce qu'il n'a pas précédé et ne l'a pas retiré
avant Chabbat, malgré tout le pain ne se sanctifie pas le soir de Chabbat pour devenir impropre.
Puisqu'il l'a arrangé d'une manière qui n'est pas conforme à son commandement,
en raison d'un manque de temps [qu'ils l'ont disposé sur la table les autres jours de la semaine et non le Chabbat] —
est devenu
le pain placé sur la table le soir de Chabbat
comme l'a arrangé le singe,
sans le savoir.
De même que si le singe avait placé le pain sur la table sans le savoir, le pain n'aurait pas été sanctifié pour devenir impropre, de même celui qui arrange le pain les autres jours de la semaine d'une manière qui n'est pas conforme à son commandement, et que survient le soir de Chabbat, le pain est considéré comme arrangé de lui-même et ne se sanctifie pas alors [et le lendemain, pendant le jour de Chabbat, il faut retirer le pain de la table et le disposer de nouveau].
Nous avons enseigné dans la Michna :
Telle était la règle dans le Temple :
quiconque défèque est tenu de s'immerger, et quiconque urine est tenu de procéder à la sanctification des mains et des pieds.
Et nous avons discuté à ce sujet :
Certes,
il est parfaitement compréhensible que celui qui urine soit tenu de procéder à la sanctification
des pieds, parce que
des projections les atteignent,
des gouttelettes
d'urine, et il faut les laver.
Mais
la sanctification
des mains —
pour quelle raison ?
Pour quelle raison faut-il les laver ?
Rabbi Abba dit : cela signifie,
il faut l'apprendre des paroles de la Michna :