Version texte de ce daf : original et traduction
Yoma 28b (כח:) — le Talmud en français
Yoma 28b (יומא כח:): Guemara : Il a été enseigné : Que disait le voyant ? Rabbi Yishmaël dit : "Barkai." La première lueur au lever de l'aube, appelée Barkai. Rabbi Akiva dit : "Barkai s'est élevé."…
Texte original — Yoma 28b (כח:)
גמרא:
תניא
: מה היה הרואה אומר?
רבי ישמעאל אומר: ברק "ברקאי".
הבריק האור הראשון בעלות השחר, הנקרא ברקאי.
רבי עקיבא אומר: עלה "ברקאי".
התחזק והאיר יותר האור, הנקרא ברקאי.
נחומא בן אפקשיון אומר: אף
עלה האור הנקרא
"ברקאי"
, ונראה
בחברון
[כנגד חברון], בקצה הדרומי שברוח המזרחית [על פי תפארת ישראל על המשנה].
מתיא בן שמואל, הממונה על הפייסות
אומר: "האיר פני כל המזרח, עד שבחברון
", שהוא אור חזק יותר מברקאי.
רבי יהודה בן בתירא אומר: "האיר פני כל המזרח, עד
שנראה
בחברון,
וגם
יצאו כל העם איש איש למלאכתו
".
ומקשינן על דברי רבי יהודה בן בתירא:
אי הכי
, אם כבר יצאו כל העם למלאכתם - הרי
נגה ליה טובא
, כבר האיר אור היום הרבה?! והתאחר זמן רב אחרי עלות השחר.
ומתרצינן: מה שאמר רבי יהודה בן בתירא "יצאו כל העם איש איש למלאכתו" - אין כוונתו שהפועלים כבר יצאו למלאכתם. אלא, שיצאו בעלי בתים
לשכור פועלים, קאמרינן.
ובעלי בתים משכימים מוקדם למצוא פועלים.
אמר רב ספרא: צלותיה דאברהם
, תפילת מנחה, שהתפלל אברהם אבינו, זמנה
מכי משחרי כותלי
. החל מהזמן שמשחיר הצד המזרחי של הכתלים, מחמת שיש עליהם צל. .
הכתלים המזרחיים משחירים מחצות היום ואילך [בתחילת שעה שביעית שביום]. לפי שבתחילת היום החמה נמצאת במזרח, ומאירה על הכתלים המזרחיים, וכיון שהגיע זמן חצות היום, עומדת אז החמה באמצע הרקיע, מעל ראש כל אדם, ומאירה על עובי ראש הכותל. וקצהו העליון של הכותל מצל על כל גבהו, ונמצא הצד המזרחי של הכותל שחור מן הצל.
ומאותה שעה נוטים צללי ערב [הצל נוטה ובא מכיוון מערב] ונקרא "ערב". וזמן תפילת מנחה הוא מאותה שעה .
[ורב ספרא בא ללמדנו שעל האדם להתפלל מנחה באותה שעה שהתפלל אברהם אבינו, שאם לא כן, מה הוא בא ללמדנו, והרי מה שהיה היה! ריטב"א].
אמר רב יוסף
, יש לתמוה: וכי
אנן
-
מאברהם ניקום וניגמר!?
האם אנחנו יכולים להיות זריזים כאברהם אבינו, להתפלל תיכף בחצות היום? והלא אין אדם זריז כמותו! [ריטב"א בדעת רש"י].
אמר רבא
: אין לתמוה בדבר! שהרי ה
תנא
של הברייתא להלן אכן
גמר
[למד] שיש לנהוג בזריזות
מאברהם.
ואם כן,
ו
כי
אנן
-
לא גמרינן מיניה!?
[וכי אנחנו לא נלמד ממנו?!]
ומבאר רבא היכן מצאנו שהתנא למד זריזות מאברהם:
דתניא
: נאמר [ויקרא יב] במצות מילה:
"וביום השמיני ימול בשר ערלתו"
.
מזה שנאמר "ביום" ולא נאמר "בבוקר" -
מלמד
הכתוב
שכל היום
השמיני
כשר למילה
.
אלא, שהזריזין מקדימין למצות
.
שנאמר
באברהם אבינו [בבראשית כב] בענין עקידת יצחק:
"וישכם אברהם בבקר, ויחבוש
את חמורו". הרי לנו שהתנא בברייתא למד זריזות מאברהם!
אלא אמר רבא
, כך יש להסביר את תמיהת רב יוסף:
רב יוסף
-
הא, קא קשיא ליה
:
כיצד אמר רב ספרא שאברהם אבינו התפלל מנחה מיד בחצות היום?
והרי תפלת מנחה נתקנה כנגד קרבן התמיד של בין הערביים. ונמצא, שלפי רב ספרא יש ללמוד מאברהם אבינו שאפשר לשחוט את התמיד מיד בחצות.
וזה לא יתכן.
דתנן
בפסחים [נח א]: אם
חל ערבי פסחים
, י"ד בניסן [שבו שוחטין את הפסח]
להיות בערב שבת,
היו מקדימים את זמן שחיטת התמיד.
כי בשאר ימות השנה תמיד נשחט אחר הצהריים, בשעה שמונה ומחצה, [מנין השעות הוא מהבוקר!], וקרב בתשע ומחצה.
ואילו כשחל ערב פסח בערב שבת - התמיד
נשחט בשש ומחצה
[חצי שעה אחרי חצות]
וקרב בשבע ומחצה,
מפני שצריכים להספיק לצלות את הפסחים מבעוד יום לפני שבת. ולכן, הקדימו את הקרבת הפסח ככל שיכלו, והעמידו את דינו כדין תורה, שתמיד נשחט "בין הערביים" - מזמן שיינטו צללי ערב.
ותמה רב יוסף: הרי לפי דברי רב ספרא, הזמן שבו הכתלים משחירים קרוי "ערב".
ו
אם כן,
נשחטיה
לתמיד כבר
מכי משחרי כתלי
, נשחוט את התמיד בערב פסח בחצות היום בדיוק, שאז מתחילים הכתלים להשחיר וקרוי "ערב"! ולמה שנינו שהתמיד נשחט רק בשש ומחצה?
ודוחה הגמרא את קושית רב יוסף, לפי שאדרבה, יש לתמוה על רב יוסף:
ומאי קושיא?
ודילמא
שמא אמנם אברהם התפלל מנחה מחצות היום. אך מכל מקום בענין הקרבת התמיד צריך שישחירו הכתלים שבבית המקדש, ששם קרב התמיד היות ו
כותלי דבית המקדש
רק
ב
שעה
שש ומחצה משחרי,
ולא קודם לכן,
משום דלא מכווני טובא
משום שאינם ישרים מאוד, לפי שעשו אותם רחבים למטה וצרים למעלה.
ולכן, גם בחצות היום, בשעה שהשמש נמצאת בראשו של כל אדם, עדיין הכתלים מוארים באור השמש, שהרי אין שפת ראש הכותל שכזה מצלת על צידיו. ורק בשעה שש ומחצה, שהחמה נוטה למערב, אז משחיר הצד המזרחי של הכתלים.
אי נמי
, אפשר לתרץ גם באופן אחר: אף על פי שאברהם התפלל מנחה מחצות היום, אי אפשר ללמוד מאברהם אבינו להתפלל ולהקריב את התמיד מחצות.
שהרי
שאני
שונה הוא
אברהם
משאר אנשים היות
דאיצטגנינות גדולה היתה בלבו
. שהיתה לו ידיעה גדולה בחכמת האיצטגנינות [חכמת מהלך הכוכבים והמזלות], וידע לכוין היטב את שעות היום, ואין לו לחשוש שמא יטעה ויתפלל מנחה קודם חצות.
אבל לשאר האנשים לא התירו להם חכמים להתפלל בחצות היום בצמצום כשמשחירים הכתלים, מפני שחששו שאם נתיר להם להתפלל בחצות יטעו ויתפללו קודם לכן [ריטב"א]. ומטעם זה גם את התמיד לא התירו לשחוט לפני שש ומחצה.
אי נמי
, אפשר לתרץ גם בעוד אופן:
אין ללמוד מאברהם להתפלל ולהקריב את התמיד מחצות ואילך,
משום דזקן
חכם
ויושב בישיבה הוה
, מלמד תורה בישיבה היה [על פי מהרש"א] ושכינה עמו [ר"ח]. כלומר, יש לו סיעתא דשמיא שלא לטעות. ומנין למדנו שאברהם זקן ויושב בישיבה היה?
דאמר רבי חמא ברבי חנינא: מימיהן של אבותינו לא פרשה ישיבה מהם
:
היו במצרים
-
ישיבה עמהם
.
שנאמר
[בשמות יג] שה' אמר למשה במצרים:
"לך ואספת את זקני ישראל"
. וזקני ישראל אלו חכמי ישראל, לפי ש"אין זקן אלא זה שקנה חכמה" [הריטב"א לקמן].
היו במדבר, ישיבה עמהם, שנאמר "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל".
אברהם אבינו
-
זקן ויושב בישיבה היה
.
וכמו
שנאמר
: [בראשית כד]
"ואברהם זקן בא בימים
". ו"זקן" פירושו זה קנה חכמה.
יצחק אבינו
-
זקן ויושב בישיבה היה
.
שנאמר
: [בבראשית כז]
"ויהי כי זקן יצחק".
יעקב אבינו
-
זקן ויושב בישיבה היה
.
שנאמר
: [בראשית כז]
"ועיני ישראל כבדו מזוקן
".
אליעזר עבד אברהם
-
זקן ויושב בישיבה היה
.
שנאמר
: [בראשית כד]
"ויאמר אברהם אל עבדו זקן ביתו
[הוא אליעזר]
המושל בכל אשר לו".
ודרשו, מה פירוש "המושל בכל אשר לו"?
אמר רבי אלעזר: שמושל
[שבקיא]
בתורת
אברהם
רבו
.
ונאמר עוד על אליעזר: [בראשית טו] "ובן משק ביתי
הוא דמשק אליעזר"
. ו
אמר רבי אלעזר
: "דמשק" הוא לשון נוטריקון:
שדולה ומשקה מתורתו של רבו לאחרים
.
אמר רב: קיים אברהם אבינו
את
כל התורה כולה
.
שנאמר
: [בראשית כו]
"עקב אשר שמע אברהם בקולי
וישמר משמרתי מצותי חקותי ותורותי".
אמר ליה רב שימי בר חייא לרב
: מנין שהפסוק מדבר על כל התורה כולה?
ואימא
הוא אמור רק ב
שבע מצות
של בני נח בלבד!?
ותמהינן על שאלת רב שימי בר חייא:
הא איכא נמי
, הרי יש גם מצות
מילה
שנצטוה אברהם אבינו! ואם כן, איך אמר רב שימי "ואימא שבע מצות בלבד"? [מהרש"א]
אלא, בהכרח, כך שאל רב שימי בר חייא:
ואימא
שאברהם אבינו קיים
שבע מצות, ומילה
בלבד!
אמר ליה
רב תירוץ:
אם
נאמר
כן
-
"מצותי ותורותי" למה לי?
[אם קיים שבע מצות בלבד - למה נאמר גם שקיים "תורותי"?]
אמר רבא ואיתימא
[ויש אומרים]
רב אשי: קיים אברהם אבינו אפילו עירובי תבשילין
, שהם מדרבנן.
שנאמר "תורותי"
בלשון רבים, כלומר שתי תורות,
אחת תורה שבכתב, ואחת תורה שבעל פה.
שנינו במשנה: אם הגיע [זמן השחיטה] הרואה אומר ברקאי.
מתיא בן שמואל אומר
: האיר פני כל המזרח עד שבחברון,
והוא אומר הן.
ומניחה הגמרא שהיות ובדברי תנא קמא נאמר שהרואה אומר "ברקאי", משמע שגם מתיא בן שמואל מדבר על הרואה, וסובר, שהרואה אומר "האיר פני המזרח עד שבחברון ".
ועל כך המשיך מתיא בן חרש ואמר: "והוא אומר הן".
והוינן בה:
מאן
, מי הוא זה ש
אמר "הן
"?
אילימא הך דקאי אאיגרא
, אם נאמר שהרואה שעמד על הגג הוא זה שאמר "הן", קשה:
[ומתבטאת הגמרא בביטוי של משל]: וכי
הוא
, אותו האדם ש
חלים
, חלם חלום,
והוא
עצמו יהיה זה אשר
מפשר
[פותר אותו]?!
והנמשל: וכי זה ששאל אם האיר המזרח הוא עצמו יענה על שאלתו "הן"?!
אלא
, שמא תאמר
הך דקאי אארעא
, שהעומד על הארץ הוא זה שענה הן. כלומר, שהרואה שאל האם האיר פני המזרח? וענה העומד על הארץ "הן".
אם כן קשה:
מנא
מנין העומד על הארץ
ידע
שהאיר המזרח?
ומתרצינן:
איבעית אימא
אם תרצה תפרש ותאמר:
הך דקאי אארעא
העומד על הארץ אמר הן.
ואיבעית אימא
ואם תרצה תאמר:
הך דקאי אאיגרא
העומד על הגג אמר הן.
ומפרשת הגמרא:
איבעית אימא, הך דקאי אאיגרא
אמר הן - וכך פירושו:
אמר איהו
אמר העומד על הגג:
האיר פני כל המזרח!
ואמר ליה הך דקאי אארעא
שאל אותו העומד על הארץ: האם
עד שבחברון
האיר?
ואמר ליה איהו
העומד על הגג:
הן.
ואיבעית אימא הך דקאי אארעא
הוא שאמר "הן", וכך פירושו:
אמר איהו
שאל העומד על הארץ: האם
האיר פני כל המזרח?
ואמר ליה
ענה לו העומד על הגג: האיר
עד שבחברון.
ואמר ליה
העומד על הארץ
"הן"!
די בכך, כי זה אני שואל [ריטב"א בשם רש"י].
שנינו במשנה:
ולמה הוצרכו לכך
[לעלות לגג ולראות]? שפעם אחת עלה מאור הלבנה, ודימו שהאיר מזרח, ושחטו את התמיד, והוציאוהו לבית השריפה.
ומקשינן:
ומי מיחליף
, וכי אפשר לטעות ולהחליף בין מאור הלבנה למאור החמה?!
והתניא
והרי שנינו בברייתא:
רבי אומר: אינו דומה תימור של לבנה
עמוד של אור העולה כעץ תמר מן הלבנה,
לתימור של חמה.
תימור של לבנה
-
מתמר
מזדקף
ועולה כמקל.
ואילו
תימור של חמה
אינו מזדקף, ואינו מאיר כנגד החמה בלבד, אלא הוא
מפציע
מבקיע ומתפצל
לכאן ולכאן
, ומאיר גם בצדדים.
ואם כן, היאך טעו בין מאור החמה למאור הלבנה?
ומתרצינן:
תנא דבי רבי ישמעאל: יום המעונן היה
אותו היום, ואור הלבנה לא יכל להאיר כנגדו בקו ישר, מפני העננים שעומדים בפניו,
ומפציע
ומבקיע, ומתפצל תימור הלבנה ברווחים שבין העננים
לכאן ולכאן
במקומות רבים. ולכן טעו וחשבו שזה מאור החמה.
אמר רב פפא: שמע מינה
, למדנו מהברייתא, ש
יומא דעיבא
יום המעונן -
כוליה שמשא!
בכל מקום זורחת השמש, ואפילו במקום שביום בהיר אינה זורחת שם [ריטב"א].
כשם שמאור הלבנה מתפצל ביום המעונן לכאן ולכאן, כך גם השמש אינה יכולה להאיר כנגדה ביום המעונן, אלא האור מתפשט ובוקע בין ענן לענן בכל ריוח שביניהם.
והוינן בה:
למאי נפקא מינה?
ומשנינן:
לשטוחי עורות!
שאפשר לייבש עורות ביום המעונן בכל מקום.
אי נמי
נפקא מינה
לכ
גון הא
דדרש רבא
:
אשה לא תלוש
בצק למצות של פסח
לא בחמה, ולא בחמי חמה
, במים חמים שהוחמו בחמה, שמא הבצק יחמיץ מחמת החום.
ומאחר שלמדנו שיום המעונן כולו שמשא, ממילא אסור ללוש את המצות בשום מקום שהוא כנגד השמש בכל אותה הרוח [ריטב"א].
אמר רב נחמן
שני דברים ביחס לקרני השמש:
א.
זוהמא דשימשא
, החום של יום המעונן,
קשי משימשא
יותר קשה מחום השמש עצמה.
וסימניך: דנא דחלא
. קנקן של חומץ שפיו סגור היטב כדי שלא יפוג ריחו, וכשנוקבים נקב קטן בפקק, יוצא משם ריח חזק מאוד.
וכיוצא בזה ביום המעונן, החמה מכוסה והחום שלה כבוש, והיא עוברת בכח, ומחממת דרך הנקב שבעננים.
ב.
שברירי דשימשא
-
קשו משימשא!
קרני אור השמש הנכנסים מן החור שבעננים [על פי ר"ח], המסתכל עליהם מסתנוור. ולכן קשים לו אותם קרני השמש יותר מסינוור השמש עצמה.
וסימניך: דילפא
. גשם היורד על האדם מפריע לו יותר מאשר אם נכנס כולו למים.
Traduction française
Guemara :
Il a été enseigné :
Que disait le voyant ?
Rabbi Yishmaël dit : "Barkai."
La première lueur au lever de l'aube, appelée Barkai.
Rabbi Akiva dit : "Barkai s'est élevé."
La lumière s'est intensifiée et a davantage éclairé, appelée Barkai.
Nechouma ben Afqashion dit : aussi
monta la lumière appelée
"Barkai"
et on la vit
à Hébron [en regard de Hébron], à l'extrémité sud de l'orient [selon le Siach Yisrael sur la Michna].
Metia ben Shmuel, le responsable des guetteurs,
dit : "La face de tout l'orient a éclairé, jusqu'à ce qu'à Hébron",
ce qui est une lumière plus forte que Barkai.
Rabbi Yehouda ben Batira dit : "La face de tout l'orient a éclairé, jusqu'à"
qu'on voie
à Hébron,
et aussi
tout le peuple sortit, chacun vers son travail".
Et nous sommes surpris par les paroles de Rabbi Yehouda ben Batira :
Eh bien
si déjà tout le peuple est sorti pour son travail — alors
la lumière est très bonne
! Le jour a beaucoup éclairé ! Et l'heure est retardée bien après le lever de l'aube.
Et nous réconcilions : ce que dit Rabbi Yehouda ben Batira "tout le peuple sortit, chacun vers son travail" — il n'entend pas que les ouvriers soient déjà sortis pour travailler. Mais que les maîtres de maison
sortirent pour engager des ouvriers, nous disons.
Et les maîtres de maison se lèvent tôt pour trouver des ouvriers.
Dit Rav Safra : le temps de la prière d'Abraham ,
la prière de Min'ha qu'Abraham notre père priait, son temps est
depuis que les murs commencent à noircir.
C'est‑à‑dire, dès le moment où la face orientale des murailles devient obscure, à cause de l'ombre sur elles.
Les murailles orientales noircissent depuis la mi‑journée et au-delà [au début de la septième heure du jour]. Car au début du jour le soleil est à l'orient et illumine les murailles orientales, et dès qu'arrive la mi‑journée, le soleil se tient au milieu du ciel, au‑dessus de la tête de chacun, et éclaire le sommet de la muraille. Son bord supérieur projette ombre sur toute sa hauteur, et le côté oriental de la muraille paraît sombre par l'ombre.
Et dès cette heure les ombres penchent vers le soir [l'ombre penche et vient de l'ouest] et l'on appelle cela "soir". Et le temps de Min'ha est à partir de cette heure.
Et Rav Safra vient nous apprendre qu'il faut prier Min'ha à l'heure où Abraham priant l'a fait ; sinon, que nous enseigne‑t‑il ? C'était ce qu'affirma le Ritva.
Dit Rav Yosef ,
nous pouvons nous étonner : et est‑ce
nous —
de Abraham nous serons semblables et accomplis !?
Pouvons‑nous être prompts comme Abraham notre père et prier immédiatement à la mi‑journée ? Or l'homme ne peut être vif comme lui ! [Ritva suivant l'avis de Rachi].
Dit Rava :
il ne faut pas s'étonner ! Car le
tannai de la baraïta ci‑après au contraire
acheva
[lui‑même] qu'il faut agir avec empressement
d'Abraham.
Et si donc
et
car
nous
ne devons‑nous pas apprendre d'icelui !?
[Et ne devons‑nous pas nous instruire de lui ?!]
Et Rava explique où le tannai a appris l'empressement d'Abraham :
Car il est enseigné :
Il est dit (Vayikra 12) au sujet de l'obligation de la circoncision :
"Et au huitième jour on circoncira la chair de sa circoncision".
Du fait qu'il est dit "au jour" et non "le matin" —
le texte enseigne
que toute la journée
le huitième est apte pour la circoncision.
Mais les zélés précèdent la mitsva.
Car il est dit
à propos d'Abraham notre père (Berechit 22) concernant l'Akeda d'Isaac :
"Et Abraham se leva le matin, et il sellait son âne."
Voilà de quoi le tannai de la baraïta apprend l'empressement d'Abraham !
Mais dit Rava :
ainsi faut‑il expliquer la difficulté de Rav Yosef :
Rav Yosef
voici, voilà la difficulté pour lui :
Comment Rav Safra peut‑il dire qu'Abraham notre père priait Min'ha immédiatement à la mi‑journée ?
Et la prière de Min'ha a été instituée en correspondance au korban tamid de l'après‑soir. Et il en résulte que selon Rav Safra il faut apprendre d'Abraham que l'on peut abattre le tamid immédiatement à la mi‑journée.
Et cela est impossible.
Car il est enseigné
dans les Pessa'him (38a) : si
la veille de Pessa'h tomberait
le 14 Nissan [où l'on égorge le Pessah]
pour être la veille du chabbat,
on avançait le temps de l'abattage du tamid.
Car durant le reste de l'année le tamid est abattu l'après‑midi, à huit heures et demie [les heures comptées depuis l'aube !], et on apportait l'offrande à neuf heures et demie.
Or lorsque la veille de Pessa'h coïncide avec la veille du chabbat — le tamid
est abattu à six heures et demie
[une demi‑heure après midi]
et l'offrande est à sept heures et demie,
car ils doivent avoir le temps de rôtir les Pessahim pendant le jour avant le chabbat. C'est pourquoi on avançait autant que possible la cuisson du Pessah et on l'établissait selon la loi de la Torah que le tamid est abattu "entre les soirs" — depuis le moment où apparaissent les ombres du soir.
Et Rav Yosef a objecté : selon les paroles de Rav Safra, le moment où les murailles noircissent s'appelle "soir".
Et
si donc
il est abattu
le tamid déjà
dès que les murailles commencent à noircir,
on pourrait égorger le tamid à la veille de Pessa'h à la mi‑journée précisément, puisque c'est alors que les murailles commencent à noircir et qu'on appelle cela "soir" ! Pourquoi avons‑nous enseigné que le tamid est abattu seulement à six heures et demie ?
Et la Guemara repousse la difficulté de Rav Yosef, car en vérité on devrait s'étonner contre Rav Yosef :
Quelle est la difficulté ?
Et peut‑être
qu'Abraham certes priait Min'ha à la mi‑journée. Mais en ce qui concerne l'abattage du tamid il faut que les murailles du Beit HaMikdash deviennent sombres, car là se sacrifie le tamid, et
les murailles du Beit HaMikdash
sont seulement
à l'heure
six heures et demie lorsqu'elles noircissent,
et non plus tôt,
parce qu'elles ne sont pas bien orientées vers le levant
[parce qu'elles ne sont pas très droites, car on les fit larges en bas et étroites en haut].
C'est pourquoi même à la mi‑journée, à l'heure où le soleil est au‑dessus de la tête de chacun, les murailles restent éclairées par le soleil, car le bord supérieur de la muraille n'est pas tel qu'il fasse ombre sur ses côtés. Ce n'est que vers six heures et demie, lorsque le soleil penche vers l'ouest, que le côté oriental des murailles noircit.
Ou bien il est possible d'expliquer encore autrement : même si Abraham priait Min'ha à la mi‑journée, on ne peut néanmoins en tirer comme règle que l'on devrait prier et abattre le tamid dès la mi‑journée.
Car
qu'il est différent est
Abraham
des autres hommes parce que
une grande connaissance des astres était en son cœur
;
il avait une grande connaissance en l'art de l'observation des astres et des constellations, et il savait bien régler les heures du jour, et il n'avait pas à craindre de se tromper et de prier Min'ha avant la mi‑journée.
Mais pour les autres hommes les Sages ne leur permirent pas de prier à la mi‑journée à l'heure restreinte où les murailles noircissent, parce qu'ils craignaient que si on leur permettait de prier à la mi‑journée ils se tromperaient et prieraient plus tôt [Ritva]. Et pour cette raison non plus on ne permit pas d'égorger le tamid avant six heures et demie.
Ou bien encore
on peut répliquer différemment :
On ne tire pas règle d'Abraham pour prier et abattre le tamid dès la mi‑journée
parce que vieillard
et sage
et assis en étude il était
il était maître de Torah en yeshiva [selon le Mahara"sh"A] et la Présence divine était avec lui [Ra'ah]. Ainsi il eut sî'atâ de‑shmaya pour ne pas se tromper. Et d'où apprenons‑nous qu'Abraham était âgé et assis en yeshiva ?
Car dit Rabbi Hama bar Rabbi Hanina : Jamais les jours de nos pères l'étude ne s'est séparée d'eux :
Ils étaient en Égypte —
l'étude était avec eux.
Car il est dit [Exode 13] que le Seigneur dit à Moïse en Égypte :
"Va, et rassemble les vieillards d'Israël".
Et ces vieillards d'Israël sont les sages d'Israël, car "vieillard n'est que celui qui acquiert la sagesse" [Ritva plus loin].
Ils furent dans le désert, l'étude était avec eux, comme il est dit "Rassemble‑moi soixante‑dix vieillards d'Israël".
Abraham notre père
était âgé et assis en étude.
Et comme il est dit : [Berechit 24]
"Et Abraham était vieux en jours".
Et "vieux" signifie celui qui a acquis la sagesse.
Isaac notre père –
était un vieillard et siégeait dans la maison d’étude.
Comme il est dit : [
dans la Genèse, chapitre 27]
« Or, il advint que Isaac fut vieux. »
Jacob notre père –
était un vieillard et siégeait dans la maison d’étude.
Comme il est dit : [
Genèse, chapitre 27]
« Les yeux d’Israël s’étaient appesantis du fait de la vieillesse
. »
Éliézer, serviteur d’Abraham –
était un vieillard et siégeait dans la maison d’étude.
Comme il est dit : [
Genèse, chapitre 24]
« Abraham dit à son serviteur, l’ancien de sa maison
il s’agit d’Éliézer
qui gouvernait tout ce qui lui appartenait. »
Et ils l’ont interprété ainsi : que signifie « qui gouvernait tout ce qui lui appartenait »
? Rabbi Élazar a dit : cela signifie qu’il gouvernait
c’est-à-dire qu’il était expert
dans la Torah de
Abraham
son maître.
Il est encore dit au sujet d’Éliézer : [Genèse, chapitre 15] « Et le fils de l’administrateur de ma maison
c’est Éliézer de Damas. »
Et
Rabbi Élazar a dit :
« Damas » est une expression formée par les initiales :
il puise de la Torah de son maître et l’abreuve aux autres.
Rav a dit : Abraham notre père a observé
les
613 commandements de toute la Torah.
Comme il est dit : [
Genèse, chapitre 26]
« Parce qu’Abraham a écouté ma voix
et qu’il a gardé ma garde, mes commandements, mes statuts et mes enseignements. »
Rav Chimi bar ‘Hiya dit à Rav :
d’où sait-on que le verset parle de toute la Torah
? Et dis plutôt
qu’il ne parle que des
sept commandements
des fils de Noé בלבד
! Nous nous étonnons de la question de Rav Chimi bar ‘Hiya :
il y a aussi,
voici qu’il y a également le commandement de
la circoncision,
qui fut ordonné à Abraham notre père ! Si tel est le cas, comment Rav Chimi a-t-il dit : « Et dis plutôt : seulement les sept commandements » ? [Maharsha]
Mais nécessairement, telle était la question de Rav Chimi bar ‘Hiya :
et dis plutôt
qu’Abraham notre père a observé
les sept commandements et la circoncision
seulement !
Il lui dit
Rav, en réponse :
si
l’on dit
ainsi –
à quoi servent les mots : « Mes commandements et mes enseignements » ? [
S’il n’a observé que les sept commandements, pourquoi est-il également dit qu’il a observé « mes enseignements »
? Rava a dit, et certains disent [
et certains disent
que Rav Achi a dit : Abraham notre père a observé même le mélange des plats,
qui relève d’une institution rabbinique.
Comme il est dit : « Mes enseignements »,
au pluriel, c’est-à-dire deux enseignements,
l’un, la Torah écrite, et l’autre, la Torah orale.
Nous avons appris dans la Mishna : si le moment de l’abattage était arrivé, celui qui voyait disait : « Il a fait jour ».
Matya ben Chmouel dit :
la face de tout l’Orient s’est éclairée jusqu’à Hébron,
et il disait : « Oui ».
La Guemara suppose que, puisque dans les paroles du premier tan(n)a il est dit que celui qui voyait disait : « Il a fait jour », il s’ensuit que Matya ben Chmouel parle lui aussi de celui qui voyait et qu’il estime que celui qui voyait disait : « La face de l’Orient s’est éclairée jusqu’à Hébron ».
Et à ce sujet Matya ben ‘Harach poursuivit et dit : « Et lui dit : “Oui” ».
Nous nous interrogeons à ce propos :
qui,
qui est celui qui
a dit : « Oui
» ?
Si tu dis que c’est celui qui se tenait sur le toit,
si l’on dit que celui qui voyait, qui se tenait sur le toit, est celui qui a dit « Oui », c’est difficile : [
La Guemara s’exprime au moyen d’une métaphore : est-ce que
lui,
cet homme qui
a rêvé,
a fait un rêve,
et lui
lui-même serait celui qui
l’interprète [
qui le résout] ?!
La signification de la métaphore est la suivante : est-ce que celui qui a demandé si l’Orient s’était éclairé répondrait lui-même à sa question : « Oui » ?
Mais,
si tu dis
que c’est celui qui se tenait sur le sol,
qui se tenait sur le sol qui a répondu « Oui » ; c’est-à-dire que celui qui voyait a demandé : « La face de l’Orient s’est-elle éclairée ? » et que celui qui se tenait sur le sol a répondu : « Oui ».
Si tel est le cas, c’est difficile :
d’où
celui qui se tenait sur le sol
savait-il
que l’Orient s’était éclairé ?
Et nous répondons :
si tu veux, dis
si tu veux, explique et dis :
c’est celui qui se tenait sur le sol
qui a dit « Oui ».
Et si tu veux, dis
et si tu veux, dis :
c’est celui qui se tenait sur le toit
qui a dit « Oui ».
Et la Guemara explique :
Si tu veux, dis : c’est celui qui se tenait sur le toit
qui a dit « Oui » – et voici l’explication :
lui dit
celui qui se tenait sur le toit :
« La face de tout l’Orient s’est éclairée ! »
Et celui qui se tenait sur le sol lui dit
celui qui se tenait sur le sol lui demanda : est-ce que
jusqu’à Hébron
s’est-elle éclairée ?
Et lui lui dit,
celui qui se tenait sur le toit :
« Oui. »
Et si tu veux, dis : c’est celui qui se tenait sur le sol
qui a dit « Oui », et voici l’explication :
Il dit,
celui qui se tenait sur le sol demanda : est-ce que
« La face de tout l’Orient s’est-elle éclairée ? »
Et celui qui se tenait sur le toit lui répondit
il lui répondit : elle s’est éclairée
« jusqu’à Hébron. »
Et celui qui se tenait sur le sol lui dit
celui qui se tenait sur le sol
« Oui ! »
cela suffit, car c’est cela que je demande [Ritba au nom de Rachi]].
Nous avons appris dans la Mishna :
« Et pourquoi eurent-ils besoin de cela » [
pour monter sur le toit et regarder ? Parce qu’une fois, la lumière de la lune s’éleva ; ils s’imaginèrent que l’Orient s’était éclairé, égorgèrent le sacrifice perpétuel et le firent sortir vers la maison de combustion].
Et nous objectons :
« Et peut-on les confondre
comment est-il possible de se tromper et de confondre la lumière de la lune avec la lumière du soleil
?! Or, il a été enseigné dans une baraïta
et voici ce que nous avons appris dans une baraïta :
Rabbi dit : une colonne de lumière de la lune ne ressemble pas
à une colonne de lumière qui s’élève de la lune comme un palmier,
à une colonne de lumière du soleil.
La colonne de lumière de la lune –
s’élève droit
se redresse
et monte comme un bâton.
Tandis que
la colonne de lumière du soleil
ne se redresse pas et n’éclaire pas seulement en face du soleil, mais elle
se fraie un passage
elle perce et se divise
de-ci de-là,
et éclaire également sur les côtés.
Si tel est le cas, comment se sont-ils trompés entre la lumière du soleil et celle de la lune ?
Et nous répondons :
le tan(n)a de l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : c’était un jour nuageux,
ce jour-là, et la lumière de la lune ne pouvait pas éclairer droit devant elle, à cause des nuages qui se trouvaient devant elle,
et se frayait un passage
et perçait, et la colonne de lumière de la lune se divisait dans les espaces entre les nuages
de-ci de-là
en de nombreux endroits. C’est pourquoi ils se trompèrent et pensèrent qu’il s’agissait de la lumière du soleil.
Rav Papa a dit : déduisons-en
nous apprenons de la baraïta que
un jour nuageux
un jour couvert
est entièrement soleil !
Le soleil y brille en tout lieu, même en un endroit où, par temps clair, il ne brille pas [Ritba].
De même que la lumière de la lune se divise, par temps nuageux, de-ci de-là, ainsi le soleil, par temps nuageux, ne peut pas éclairer droit devant lui ; la lumière se répand plutôt et perce entre les nuages, dans chaque espace qui les sépare.
Nous nous interrogeons à ce propos :
« Quelle conséquence pratique cela a-t-il ? »
Et nous répondons :
« Pour étendre les peaux ! »
car il est possible de faire sécher les peaux, par temps nuageux, en tout lieu.
Autre réponse
la conséquence pratique
est, par exemple,
comme ce
que Rava a enseigné :
Une femme ne pétrira pas
la pâte des matsot de Pessa’h
ni au soleil ni avec de l’eau chauffée par le soleil,
avec de l’eau chaude qui a été chauffée par le soleil, de crainte que la pâte ne lève à cause de la chaleur.
Et puisque nous avons appris qu’un jour nuageux est entièrement soleil, il est de soi interdit de pétrir les matsot en quelque endroit qui soit exposé au soleil dans toute cette direction [Ritba].
Rav Na’hman a dit,
au sujet des rayons du soleil, deux choses :
a.
la chaleur du soleil,
la chaleur d’un jour nuageux,
est plus dure que le soleil,
elle est plus forte que la chaleur du soleil elle-même.
Et ton signe est : la cruche de vinaigre.
C’est une cruche de vinaigre dont l’ouverture est hermétiquement fermée afin que son odeur ne se dissipe pas ; lorsqu’on perce un petit trou dans le bouchon, une odeur très forte en sort.
De même, par temps nuageux, le soleil est couvert et sa chaleur est retenue ; elle passe avec force et chauffe à travers le trou dans les nuages.
b.
les rayons du soleil –
« sont plus durs que le soleil ! »
Les rayons de la lumière du soleil qui entrent par le trou dans les nuages [selon le Rav ‘Haï Gaon], celui qui les regarde est ébloui. C’est pourquoi ces rayons du soleil lui sont plus pénibles que l’éblouissement du soleil lui-même.
Et ton signe est : la gouttière.
La pluie qui tombe sur une personne la gêne davantage que si elle entrait entièrement dans l’eau.