Yoma 22a (כב.) — le Talmud en français

On enseigne :

Au commencement,

au départ on n'avait pas institué de goral pour la teroumat hadeshen, mais

quiconque voulait accomplir l'offrande pour l'autel

et s'il était koen issu d'une maison paternelle servant dans le Temple ce jour-là,

il versait.

Et quand ils étaient nombreux,

c'est‑à‑dire qu'il y avait beaucoup de koanim désirant verser, ainsi faisaient‑ils :

ils couraient et montaient sur le kavash

de l'autel, dont la longueur était de trente‑deux coudées.

et

quiconque dépassait son compagnon de quatre coudées

c'est‑à‑dire qu'il était arrivé le premier dans les quatre coudées supérieures du kavash à proximité de l'autel —

obtint

le droit de verser la teroumat hadeshen.

Et si les deux étaient à égalité,

c'est‑à‑dire que deux koanim entrèrent ensemble dans les quatre coudées, aucun des deux n'obtenait. Et ils faisaient un goral parmi tous les prêtres.

Et tel était le procédé du tirage —

Le responsable

des tirages au sort dans le Temple

leur disait : «Montrez vos doigts !»

c'est‑à‑dire, sortez vos doigts afin de compter les doigts.

Et il est expliqué dans la Guemara que les prêtres se tenaient en cercle et que le responsable prenait la mitznefet de la tête de l'un d'eux pour indiquer de qui commençait le tirage. Et il prononçait un nombre précis bien supérieur au nombre des prêtres présents, par exemple cent ou soixante, et commençait à compter les doigts depuis ce prêtre dont il avait ôté la mitznefet, et tournait en rond en comptant jusqu'à la fin du nombre. Et le prêtre sur lequel le compte s'arrêtait était le gagnant.

Et ainsi se faisaient tous les tirages au sort dans le Temple.

Et que montraient‑ils ?

Un doigt

un ou deux !

Et la Guemara explique que seul un prêtre malade, dont deux de ses doigts sortent ensemble comme un seul, montrait deux doigts ; et l'on ne comptait pas les deux doigts séparément, mais seulement la personne qui les montrait.

Et l'on ne montrait pas le pouce dans le Temple

au moment du tirage, à cause des tricheurs. Car s'ils voyaient que le compte allait s'achever au prêtre placé derrière eux, ils montreraient le pouce et encore un doigt, de sorte que le responsable se tromperait en les considérant comme deux à cause de la distance entre le pouce et l'autre doigt, et par là le compte s'achèverait sur eux.

Il arriva qu'ils étaient tous deux à égalité, et ils couraient et montaient sur le kavash, et l'un poussa son compagnon, et il tomba et se cassa la jambe.

Et dès que le Beit Din vit qu'il y avait danger

par la course sur le kavash,

ils instituèrent qu'on ne verserait l'autel que par peis

par vote et non par la course sur le kavash. [Et la Guemara explique pourquoi ils n'avaient pas institué d'emblée un peis pour la teroumat hadeshen.]

Il y avait là quatre peisot

dans le Temple chaque jour pour les différents services. Et l'on procédait à quatre tirages par jour.

Et ceci

concernant la teroumat hadeshen

était le premier peis!

Guemara :

Et nous en discutons :

Or,

ce service de la teroumat hadeshen

au départ

avant que l'accident de leur course sur le kavash ait eu lieu —

quelle est la raison que les Rabbins n'ont pas institué pour elle un peis

comme pour les autres travaux du Temple, pour lesquels ils avaient institué d'emblée un peis, comme cela sera expliqué plus loin dans les chapitres.

Et l'on propose :

Au départ on considérait

qu'en principe ils pensaient

parce que

la teroumat hadeshen

est un service de nuit

qui est valable la nuit et non comme les autres services qui ne sont valables que le jour ;

ils ne la considéraient pas

pour les koanim ;

et ils ne viendraient pas

se disputer pour elle.

Mais

lorsqu'ils virent

que, malgré tout, elle était importante à leurs yeux et qu'ils étaient nombreux à la vouloir,

qu'ils vinrent en grand nombre

que de nombreux koanim arrivaient,

et pourtant ils se présentaient

et venaient

au danger, ils instituèrent pour elle un peis.

Et l'on objecte :

Or

l'encensement des entrailles et des graisses

des entrailles et des graisses

[les graisses] du korban tamid est un service de nuit aussi, car il est valide la nuit,

et les Rabbins lui instituèrent un peis ?

Et l'on propose : celle‑là

est la conclusion d'un service lié au sang.

L'encensement est la conclusion du service du korban, qui a été égorgé le jour et dont le sang a été jeté le jour ; par conséquent il est important aux yeux des koanim, malgré qu'il se fasse la nuit, et par là on craignait dès le départ qu'ils ne se disputent pour elle.

Et l'on objecte : et pourtant

aussi celle‑ci

la teroumat hadeshen —

est le commencement d'un service lié au sang

qui est le commencement du service du jour, et elle est importante aux yeux des koanim dès l'origine !?

Et la preuve qu'elle est tenue comme le commencement du service du jour et non comme un service de nuit vient de ce que

Rabbi Yohanan a dit : «Il sanctifia ses mains»

au bassin la nuit,

pour la teroumat hadeshen, le lendemain

au lever de l'aube

il n'a pas besoin de sanctifier

ses mains de nouveau pour les services de ce jour [si toutefois il n'est pas sorti entre‑temps du Temple], puisque

il les a déjà sanctifiées

au début du service.

Ainsi, que la teroumat hadeshen soit appelée le début du travail du jour !?

Et l'on résout :

On dira

ainsi parla Rabbi Yohanan : car

'il les a déjà sanctifiées'

au début du service — en vue d'un travail qui est l'obligation du jour suivant.

Cependant la teroumat hadeshen n'appartient jamais aux travaux du jour ; c'est un service en soi, et un service de nuit.

Certains disent :

à ceci‑là qu'ils n'avaient pas institué d'emblée un peis pour la teroumat hadeshen,

car au départ on estimait qu'il y avait la contrainte du sommeil

que les koanim étaient encore endormis à cette heure,

ils ne viendraient pas

à ce service.

Lorsqu'ils virent qu'ils venaient

les koanim néanmoins,

et que cela conduisait aussi au danger — ils instituèrent pour elle un peis.

Et l'on objecte :

Or

l'encensement

des entrailles et des graisses, car il y a

aussi

la contrainte du sommeil

qui se fait aussi la nuit,

et

cependant

les Rabbins lui instituèrent un peis ?

Et l'on conclut :

que la protection vient de l'emplacement [incertain : sens araméen ambigu].

Retarder le sommeil n'est pas comparable à se lever tôt.

Car l'encensement des entrailles se fait au début de la nuit, tandis que la teroumat hadeshen se fait à la fin de la nuit. Et il est plus aisé pour une personne d'écarter le sommeil de ses yeux même jusqu'à la fin de la nuit que de se lever au matin.

Et l'on objecte :

Et

car

n'était‑ce que pour cette raison qu'ils instituèrent

seulement à cause de l'accident arrivé qu'ils instituèrent un peis pour la teroumat hadeshen ?

Et voici

n'était‑ce pas aussi pour cet autre motif !

qui, pour une autre raison encore, aurait requis un peis.

Car le prêtre qui verse la cendre est aussi celui qui règle la mise en place de la fournaise des bois sur l'autel, et ajoute deux morceaux de bois. Et puisqu'un seul prêtre fait ces trois choses, elles sont importantes [même si elles sont des travaux nocturnes, selon le Rash"a], et il viendra certainement s'en occuper même si d'autres hésitent ; aussi ils auraient dû avoir un peis dès l'origine ?

Car il est enseigné dans une baraïta : «Celui qui eut la teroumat hadeshen»

«obtint»

aussi

la disposition du combustible et les deux morceaux de bois»,

qui sont donnés au‑dessus des bois de l'agencement. Car nous déduisons de l'Écriture qu'il faut ajouter deux morceaux de bois sur l'autel chaque jour pour le tamid du matin et pour le tamid de l'après‑soir.

Et l'on résout :

Rabbi Ashi dit : il y eut deux ordonnances :

a.

Au départ on pensait : 'ils ne viendraient pas'

à cause des motifs déjà cités ;

puisqu'ils virent qu'ils venaient, et que cela conduisait aussi au danger

ils instituèrent un peis.

b. Mais

puisqu'ils instituèrent un peis,

ils ne cessèrent pas

d'arrêter de venir. Car

on disait : qui osera soutenir que nous nous contenterons du tirage et que nous n'irons pas ?

qu'on gagnera par le goral, et vu l'incertitude il ne vaut pas la peine de venir pour un tel service.

Au contraire, ils instituèrent pour eux

que

celui qui eut la teroumat hadeshen remportera

aussi

la disposition du combustible et les deux morceaux de bois, afin qu'il soit désigné et qu'on l'apaise

pour toutes ces tâches.

Il est enseigné dans la Michna :

Et quand ils étaient nombreux,

ils couraient et montaient sur le kavash ; quiconque dépassait son compagnon de quatre coudées obtenait.

Rav Pappa dit : il me semble évident : 'quatre coudées du sol'

les quatre coudées du sol de la cour (l'azarah) adjacentes au début du kavash en bas — assurément

non

c'est‑à‑dire que la Michna n'entend pas que celui qui arrive le premier au commencement de ces quatre coudées obtient. Car

«ils couraient et montaient sur le kavash» est enseigné.

Et de même

au commencement

les quatre premières coudées du kavash —

non plus. Il est impossible de dire que celui qui arriva le premier au début de ces quatre coudées obtint. Car

«ils couraient et montaient sur le kavash» est enseigné, et ensuite

— seulement après —

«quiconque précédait son compagnon»

gagna. Et il en ressort qu'il ne gagna pas immédiatement en arrivant au kavash.

Et de même pour les quatre coudées

quelles qu'elles soient

— c'est‑à‑dire, n'importe quelles quatre coudées parmi les trente‑deux du kavash —

on ne peut non plus dire cela ; parce que

il n'y aurait pas de signe clair

pour savoir quelles quatre coudées sont visées.

Par conséquent

il me semble clair

que les quatre coudées

dont il est question au sujet de l'autel sont celles qui sont enseignées

: celles situées à la fin du kavash proches de l'autel, et celui qui arrive le premier au début d'elles est le gagnant.

Cependant Rav Pappa reste interrogatif :

L'autel était construit en trois cubes superposés, l'un sur l'autre.

Il avait une assise inférieure en bas, d'une hauteur d'une coudée, et au‑dessus un second cube [d'une hauteur de cinq coudées], qui était plus étroit que la base d'une coudée tout autour ; ainsi la base dépassait dessous d'une coudée.

Au‑dessus du second cube se trouvait un troisième cube d'une hauteur de trois coudées, et ce cube était réduit en largeur par rapport à celui qui était en dessous d'une coudée tout autour. Ainsi l'autel se réduisait en largeur, et pénétrait vers l'intérieur d'une coudée sur tout son pourtour. Et cet encastrement s'appelle «sovev».

Le kavash arrivait en bas jusqu'à la base, et de là il s'élevait, et il «s'envolait» [c.-à‑d. montait] sur ces deux coudées de largeur de la base et de largeur du sovev, et il touchait par en haut à la tête de l'autel. Et à la lumière de cela :

Rav Pappa demande : les quatre coudées dont il est dit

— incluent‑elles

dans ce sens [incertain : sens du terme araméen ambigu]

—

y compris la surface du kavash qui dépasse au‑dessus d'

une coudée du socle et d'

une coudée du sovev ?

Ou bien, peut‑être, en dehors

d'une coudée du socle et d'une coudée du sovev