Yoma 19a (יט.) — le Talmud en français

Guemara :

Tanna :

Ce que nous avons appris, que les anciens l'érigeaient pour la montée au Beit Avtinas,

afin d'enseigner

les lois de la

haphina

de l'encens.

Dit Rav Pappa : il avait deux chambres pour le servir,

le

grand

pour son service, pendant ces sept jours de séparation précédant le jour de l'expiation.

L'une

la où il résidait, et elle est mentionnée dans la Mishna sous le nom de

Lishkat Parhedrin, et l'autre, la Lishkat Beit Avtinas,

où là on lui enseignait la haphina de l'encens.

le

première

était

au nord

de l'azara,

et l'autre au sud

de l'azara.

Et nous expliquons :

l'une

d'entre elles

au nord,

ainsi c'est explicite dans la Mishna dans Middot.

Car nous avons appris : six chambres étaient dans l'azara, trois

d'entre elles étaient

du

côté

nord, et trois

étaient

du

côté

sud.

Celles

du côté sud

sont :

la Lishkat HaMelach

et

la Lishkat HaParveh

et

la Lishkat HaMediḥin.

La Lishkat HaMelach

servait,

là où l'on déposait

le

sel

pour le dissimuler, pour qu'on en prît afin de

saler

la

offrande.

L'usage de

la Lishkat HaParveh

était que

là

les cohenim

salaient

les

peaux consacrées

qu'ils avaient acquises.

Et sur son toit

de cette chambre

se trouvait un bain rituel pour

l'immersion du

cohen

le

grand

au jour de Kippour, qui se plongeait chaque fois qu'il changeait ses habits d'or en habits blancs et vice‑versa.

et

la Lishkat HaMediḥin

est ainsi appelée parce que

là on rincait

les

offrandes

les

sacrées,

avant de les brûler sur l'autel.

De là

montait

une esplanade

(une volée d'escaliers en colimaçon)

qui montait

pour accéder

au toit de la maison de la Parveh.

et

trois

des chambres

au nord

sont :

la Lishkat HaEtz

et

la Lishkat HaGola

et

la Lishkat HaGazit.

Quant à

la Lishkat HaEtz, dit Rabbi Eliezer ben Yaakov : j'ai oublié

ce qu'

elle servait

.

Abba Shaul dit :

cette chambre

servait de chambre du cohen gadol

.

Et elle était derrière les deux,

après la Lishkat HaGola et la Lishkat HaGazit.

Et

la hauteur du

toit des trois

était

égale.

La Lishkat HaGola, là se trouvait un puits

d'eau, que creusèrent les exilés, et

la roue

pour puiser l'eau du puits était

fixée dessus, et de là

on suffisait à l'eau pour toute l'azara.

La Lishkat HaGazit

(construite de grandes pierres de gazit),

là se trouvait

le lieu d'assemblée du

Sanhedrin d'Israël.

et on

y siégeait

là

et jugeait les cohenim,

qui étaient aptes au service et qui étaient disqualifiés.

Et

tous

ceux qui étaient déclarés impurs y revêtaient des vêtements noirs et s'enveloppaient

de

noir, et sortaient

de là

et s'en allaient.

Et

ceux

qui n'étaient pas trouvés impurs, revêtaient le blanc et s'enveloppaient de blanc, et entraient et servaient avec leurs frères les cohenim.

Ainsi il y avait une chambre pour le cohen gadol dans le nord de l'azara.

Et il y avait aussi une chambre

une

pour le cohen gadol

au sud

de l'azara.

Car nous avons appris : sept portes étaient dans la muraille de l'azara.

Trois

étaient

du

côté

nord, et trois au

côté

sud, et

une

seule

était

du

côté

est.

Celles

du côté sud

sont :

la Porte de l'Allumage

(par laquelle on introduisait le bois pour le feu de l'autel, selon les vieux Tosafot), c'était la première.

La deuxième

était

la Porte de l'Offrande

(par laquelle on amenait le korban tamid, voir Ra'ash Middot).

et

la troisième

était

la Porte de l'Eau

par laquelle on introduisait l'eau pour la libation à la fête des Booths.

La porte

à l'est

était

la Porte Nicanor

(du nom de Nicanor qui apporta des portes d'Alexandrie pour cette porte, dit la Guemara).

Et deux chambres y étaient

sur le côté est,

l'une

était

à droite

de la porte

et l'autre à sa gauche.

La

première

était

la chambre de Pinḥas l'habilleur

qui était chargé des vêtements sacerdotaux,

et l'autre —

la chambre des faiseurs de coupes

où l'on préparait la min'ha des coupes, que le cohen gadol offrait chaque jour, la moitié le matin et la moitié le soir.

Les trois portes

du

côté

nord

étaient :

La première était la Porte le

Nitzots, et

sa construction était celle d'une exèdre

avec deux colonnes bâties de chaque côté.

Et au‑dessus

il y avait

édifié sur son dos,

appelé la Maison du Nitzots.

Et là

se trouvaient les

cohenim

gardiens du Temple

gardant d'en haut,

à l'étage.

Et

les

Leviim

gardiens du Temple

gardaient d'en bas

à l'entrée de la porte.

Et

cette porte avait devant elle une ouverture

dont devant elle

se trouvait

le ḥayil ,

qui est la surface élevée sur le Mont du Temple en dehors de l'azara.

et

la deuxième

était

la Porte de l'Offrande

par laquelle on introduisait les offrandes dont l'abattage se faisait au nord.

et la porte

la troisième

était

la Porte de la Maison de l'Observatoire.

Et il a été enseigné : cinq immersions et dix sanctifications se plongeait

le

cohen

le

grand et consacrait

en ce jour — le jour de Kippour —, à chaque fois qu'il changeait ses habits d'or en habits blancs et vice‑versa.

Et toutes

elles étaient faites

dans

la maison d'immersion située à l'intérieur du

Saint,

qui est [

sur le toit ]]

de la maison de la Parveh.

Car il est dit dans la Torah [Lv XVI 24] : "et il lavera sa chair avec de l'eau en un lieu saint".

En outre —

la première immersion qu'il faisait lorsqu'il venait revêtir les habits d'or le matin pour commencer le service —

se faisait en dehors

parce que cette immersion n'est pas une obligation du service du jour de Kippour — puisque le service n'a pas encore commencé, et il n'y a pas encore changement de vêtements.

Mais quiconque entre dans l'azara pour servir, même les autres jours de l'année, a besoin d'une immersion.

Et c'est pour cela qu'elle n'a pas besoin d'être en lieu saint.

Et

sur le toit de la Porte de l'Eau

qui était au sud se trouvait cette mikvé,

et du côté de sa chambre

du cohen gadol

il y en avait une.

Ainsi il y avait une chambre pour le cohen gadol aussi du côté sud.

Et

dit Rav Pappa, car :

nous ne savons pas si la Lishkat Parhedrin

c'était celle qui était

au nord, et la Lishkat Beit Avtinas

qui était

au sud.

Ou

au contraire, que

la Lishkat Beit Avtinas

était

au nord, et

alors

la Lishkat Parhedrin

était

au sud.

Et il me semble

que

la Lishkat Parhedrin

qui servait de demeure au cohen gadol pendant ces sept jours de sa séparation

du

côté

sud

est, près de la Porte de l'Eau.

Et Rav Pappa explique :

Quel est le motif

pour qu'il soit raisonnable de dire ainsi?

Parce que de cette manière l'ordre de la journée du cohen gadol pendant ces sept jours se déroule bien, comme suit : le matin il

se lève tôt

et

se met debout

se lève de son lit,

et il essuie ses pieds, et

immédiatement après

il se plonge

dans la même maison d'immersion qui est au‑dessus de la Porte de l'Eau, qui est voisine de sa chambre,

et

après l'immersion

il ira vers

sa seconde chambre qui est au

nord,

celle de la Lishkat Beit Avtinas,

et il y achevera

là

la haphina

comme il a été expliqué plus haut dans la baraïta, car là on lui enseignait les lois de la haphina.

Et

ensuite

il venait au Temple et faisait

là

le service toute la journée,

comme nous avons appris qu'il travaillait au Temple tous ces jours afin de s'habituer au service.

Et après le service,

au crépuscule, il versait

(le soir)

on versait sur lui

(on lui versait des eaux de purification) afin de purifier de la suspicion d'impureté par contact avec un mort, comme nous avons appris dans la baraïta [ch.1 a].

Et ensuite, il allait

et retournait et allait

à

sa chambre qui est du

sud.

Et

là

il se plongeait

une seconde fois, selon Rav Akiva, parce que l'eau de purification qui lui avait été versée s'était rendue impure. Et donc, afin qu'il puisse servir le lendemain il lui fallait se plonger après l'aspersion pour que le soleil puisse sécher sur lui, comme expliqué plus haut [14b].

Et ainsi il termine l'ordre de sa journée

et se couche

(et se repose) dans la Lishkat Parhedrin près de la maison d'immersion, sans qu'il ait à se donner la peine d'aller loin de la maison d'immersion.

Et Rav Pappa objecte :

Si donc tu dis

qu'il y avait la

Lishkat Parhedrin

— celle où il réside —

au

côté

nord,

et que la Lishkat Beit Avtinas — où il apprenait les lois de la haphina — était au sud, nous le mettons à une peine inutile.

Car le matin il

se lève tôt et se met debout

(se lève et se tient sur son lit) et essuie ses pieds.

Et

puisqu'il doit s'immerger,

il irait du nord au sud pour se plonger,

là où est la Porte de l'Eau au‑dessus de laquelle est la maison d'immersion.

Et là il achèvera

là

la haphina

dans la Lishkat Beit Avtinas,

et il viendra au Temple et fera le service toute la journée.

Et après le service

au crépuscule

(le soir)

on versera sur lui.

Et

puisqu'il doit s'immerger suffisamment d'eau de purification,

alors il retournera

(et retournera et ira) à la maison d'immersion qui est au

sud, et s'y plongera.

Et il doit revenir et aller — et il lui faut retourner et se rendre

à nouveau

à

sa chambre du côté

nord, et déposer

Qui donc l'affligerait autant !

Et convient‑il de le tourmenter tant ainsi ?

Et la Guemara rejette la vue de Rav Pappa :

Mais pourquoi

(et pourquoi)

ne pas

éprouverons‑nous de la peine ? et en vérité il est juste de dire que

nous lui donnerons plus de besogne.

Et il y a une raison à cela :

si c'est un sadducéen

et qu'il n'est pas craignant‑Dieu, et qu'il n'accepte pas le service du Temple lorsqu'il comporte de la peine, il nous est profitable de le mettre à l'ouvrage, afin qu'il

s'éloigne

du service. Car les sadducéens sont soupçonnés de changer le service.

Autre raison également :

— encore une raison pour le tourmenter, afin que

il ne s'enfle pas d'orgueil

le cohen gadol

en lui,

de se vanter de sa grande dignité sacerdotale.

Mais si tu dis ainsi

qu'il est approprié que nous lui causions peine —

nous le ferions servir

(il nous fallait le faire)

dans les deux

— tant dans la Lishkat Parhedrin, où il réside, qu'à la Lishkat Beit Avtinas, où il étudie la haphina —

garde à garde

à proximité de la maison d'immersion, et il n'aurait point de peine d'aller d'un côté à l'autre.

Ou encore tu lui désignerais une seule

chambre, tant pour sa demeure que pour apprendre la haphina, et cela prouve qu'à l'origine ils avaient l'intention de le contraindre à se donner de la peine, et désormais il est convenable que la Lishkat Parhedrin, où il habite, soit au côté nord, et la seconde où il étudie la haphina au côté sud.

Nous avons appris dans la Mishna :

et ils lui dirent

les anciens quand ils le faisaient prêter serment :

"Personne n'est plus cohen gadol que nous ; nous sommes les envoyés de la Cour et tu es notre envoyé et l'envoyé de la Cour."

Et l'on objecte sur cela :

On pourrait penser que tu diras

de notre Mishnah, que nous avons appris là que le cohen gadol est considéré comme un envoyé du public —

une tüyvta de Rav Huna, fils de Rav Yehoshua.

Car Rav Huna, fils de Rav Yehoshua a dit

concernant celui qui s'est privé d'un avantage envers un cohen, que son cas est qu'il est interdit au cohen d'accomplir la mission de l'envoyé de celui qui s'est privé, et néanmoins il est permis au cohen d'offrir ses offrandes pour lui, et parce que

ces cohenim

qui servent dans le Temple n'offrent pas dans la procuration du propriétaire de l'offrande mais plutôt

ils sont les envoyés de Ho‑Qadmonai,

car ils ont été commandés par la Torah d'offrir les offrandes des Israélites.