Yoma 18b (יח:) — le Talmud en français

Et les cressons, les pourpiers, les œufs et le cresson alénois.

Il est dit dans le livre des Rois II [chapitre 4]:

« Et l’un sortit au champ pour cueillir des ourot ».

Et nous expliquons : que sont les ourot ?

Un tannaï a enseigné au nom de Rabbi Meïr : c’est le cresson alénois.

Et

Rabbi Yo’hanan a dit : pourquoi les plantes de cresson alénois sont-elles appelées

de cresson alénois

ourot ?

Parce que

elles éclairent les yeux.

Rav Houna a dit : celui qui trouve du cresson alénois –

s’il peut le manger, qu’il le mange

afin d’éclairer ses yeux.

Et sinon –

qu’il le passe

au moins

sur ses yeux,

car cela aussi est utile pour éclairer les yeux.

Et

Rav Pappa a dit :

cette chose n’a été dite que

pour le cresson alénois

de frontière.

Car il pousse sur la limite [la frontière] du champ, et aucune autre plante n’est semée autour de lui pour affaiblir sa force.

Rav Guidel a dit au nom de Rav : un hôte,

un voyageur qui dort dans un lit qui n’est pas le sien,

ne mangera pas d’œufs,

car en les mangeant il risque d’en venir à une émission séminale et d’être déshonoré devant les gens de la maison.

Et

de même

il ne dormira pas dans le talith du maître de maison,

car le maître de maison l’utilise durant le jour ; et si l’on y trouve une émission séminale, c’est une honte pour l’hôte.

Rav

avait coutume,

lorsqu’il lui arrivait [

lorsqu’il lui arrivait ]

de se rendre

dans l’endroit appelé

« Darchech »,

même pour un seul jour,

il proclamait

et demandait :

« Qui sera à moi pour un jour ? » –

Quelle femme accepte de m’épouser pour un jour, pendant lequel je séjourne ici, et je la divorcerai lorsque je retournerai en mon lieu.

Rav faisait cela parce qu’un homme qui demeure sans femme risque d’en venir à des pensées et à l’impureté. Et Rav se montrait rigoureux envers lui-même, afin de ne pas demeurer sans femme même un seul jour, bien qu’il eût une femme chez lui.

Ainsi

Rav Na’hman

avait coutume

de même

lorsque

il lui arrivait

il se trouvait

dans

l’endroit appelé

Chekhandiv,

il

proclamait

et demandait :

« Qui sera à moi pour un jour ? »

Et nous nous étonnons : comment ont-ils agi ainsi ?

Or il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : un homme ne

épousera pas une femme dans cette province,

et la laissera,

puis ira épouser une femme

supplémentaire

dans une autre province.

Car il faut craindre

que peut-être,

avec le cours des jours, du fait que ses descendants de cette province ne connaîtraient pas ceux de l’autre endroit, ils en viendraient à un obstacle, et peut-être

s’uniraient,

son fils de cette province avec sa fille de l’autre province –

l’un avec l’autre.

Et il se trouverait qu’un frère épouserait

sa sœur.

Et

il se trouverait que cet homme

remplit

le monde entier

de

mamzérout.

Et à ce sujet il est dit

dans la Torah

« et la terre sera remplie de débauche ».

Et nous répondons :

ils disent,

cette règle ne concerne pas

les Sages.

Car, puisqu’ils sont des érudits de la Torah renommés, et

ils ont une réputation,

leur nom est appelé sur leurs fils ; il n’y a donc pas à craindre que l’on ne sache pas qui est leur père, et il n’y a par conséquent ici aucune crainte d’obstacle.

Et de nouveau nous nous étonnons : comment Rav et Rav Na’hman ont-ils épousé une femme le jour même où ils sont arrivés dans ces endroits ?

Or Rava n’a-t-il pas dit :

une femme fiancée à un homme, lorsque

on lui a demandé [

on s’est adressé à elle en le lui demandant ]

de l’épouser [

d’entrer sous la houppa ],

et qu’elle y a consenti [

et qu’elle y a consenti ] de l’épouser, on la soupçonne d’avoir vu du sang de niddah à cause de l’ardeur suscitée par le mariage, et

elle doit observer

avant de se marier

sept

jours

propres

de sang, après le jour où elle a consenti à l’épouser.

Et s’il en est ainsi, comment Rav et Rav Na’hman ont-ils été autorisés à épouser immédiatement leurs femmes le jour même où elles ont consenti à les épouser ?

Et nous répondons :

les Sages –

ils les en informaient.

Ils informaient de leur venue ces femmes qui avaient accepté de les épouser. Car

ils prenaient les devants,

ils devançaient

et envoyaient un messager [

et envoyaient un messager ] sept jours avant d’y arriver, afin de demander une femme qui consentirait à les épouser pour un jour ; et cette femme qui consentait à l’épouser observait les sept jours propres depuis le moment où elle y avait consenti, jusqu’à leur arrivée.

Et si tu veux, dis :

il faut dire qu’ils n’avaient pas immédiatement de relations avec elles, mais seulement

une désignation

simplement

les Sages les désignaient pour eux,

les Sages désignaient pour eux ces femmes qui avaient accepté de les épouser, afin qu’elles soient aptes à les épouser dans sept jours.

Et cette désignation leur suffisait pour les empêcher d’avoir des pensées.

Car celui qui a du pain dans son panier

et peut manger s’il le désire,

n’est pas semblable à celui qui n’a pas de pain dans son panier.

Car celui qui a du pain dans son panier ne désire pas manger comme celui qui n’a pas de pain dans son panier.

Et il en va de même concernant les pensées : puisqu’ils les désignaient en vue de les épouser, ces femmes étaient considérées pour eux comme du « pain dans leur panier », car ils pouvaient attendre sept jours et avoir des relations avec elles, et également les emmener dans leur lieu.

Michna :

Ils le remettaient [

le grand prêtre ], ces

anciens du tribunal [

mentionnés dans la Michna précédente ] qui lisaient devant lui durant les sept jours,

aux anciens de la prêtrise.

Et ils le faisaient monter,

les anciens de la prêtrise, à la chambre appelée

Beit Avtinas,

où se trouvaient les gens de Beit Avtinas, experts dans la préparation de l’encens, dans son broyage et dans le mélange de ses aromates. Et là ils lui enseignaient les lois de la prise à pleines mains de l’encens, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Et

au moment où ils le remettaient,

ils lui faisaient prêter serment,

les anciens du tribunal [comme cela sera expliqué],

et ils se séparaient

de lui

et s’en allaient.

Ce serment était en usage à l’époque du Second Temple, après que les sadducéens se furent multipliés, eux qui ne croyaient pas à la tradition de nos Sages et interprétaient les paroles de la Torah écrite contrairement à la halakha. Ils disaient que l’encens avec lequel le grand prêtre entrait dans le Saint des Saints devait être placé sur le feu à l’extérieur avant son entrée, puis qu’il devait entrer et le placer à l’intérieur.

Et puisqu’il y avait lieu de craindre que les grands prêtres de l’époque du Second Temple fussent des disciples des sadducéens, on leur faisait donc prêter serment, la veille de Yom Kippour, qu’ils agiraient conformément à la halakha et ne changeraient rien à ce que leur avaient enseigné les anciens du tribunal.

Et

ainsi ils lui disaient :

Mon seigneur [

mon seigneur ],

grand prêtre ! Nous sommes les émissaires du tribunal

pour te faire prêter serment.

Et toi, tu es notre émissaire et l’émissaire du tribunal.

Nous te faisons prêter serment par Celui dont le Nom réside dans cette Maison –

que tu ne changes rien

dans le service

à tout ce que nous t’avons dit.

Après cela

il se séparait

d’eux

et pleurait

d’avoir été soupçonné d’être sadducéen.

Et

même

eux

étaient

séparés

de lui

et pleuraient,

de peur qu’il ne fût apte, et qu’ils ne l’eussent soupçonné sans raison.

Nous avons déjà mentionné dans la Michna précédente qu’on ne laissait pas le grand prêtre dormir durant la nuit de Yom Kippour, afin qu’il n’en vienne pas à une émission séminale et ne soit rendu inapte à servir le jour de Yom Kippour.

C’est pourquoi,

si le

grand prêtre

était un Sage

lui-même,

il exposait

des enseignements de halakha toute la nuit.

Et sinon [

s’il ne savait pas exposer lui-même ],

les érudits de la Torah exposaient devant lui,

pour l’occuper par des enseignements de halakha, afin qu’il ne dorme pas.

Et

de même

s’il

était lui-même

habitué à lire

dans les Écrits sacrés,

il lisait

lui-même.

Et sinon,

d’autres

lisaient devant lui : dans le

livre

de Job, et dans le

livre

d’Esdras, et

de même

dans le

livre

des Chroniques.

Zekharya ben Kevoutal dit : bien des fois j’ai lu devant lui dans le

livre

de Daniel,

et la raison pour laquelle ces livres furent choisis parmi les Écrits sacrés est qu’ils contiennent des choses qui captivent le cœur, afin que le sommeil ne le saisisse pas.