Yoma 18a (יח.) — le Talmud en français

Et que signifie

l’explication de ce que nous avons enseigné, à savoir qu’il prend

« quatre ou cinq » ?

À quel moment prend-il quatre, et à quel moment cinq ?

Selon les rabbins, qui disent :

la relève

entrante prend six

pains,

et

la relève

sortante prend six

pains.

Et

pour eux, deux pains sont accordés en

récompense de la fermeture des portes

à l’issue du Chabbat —

non :

ce n’est pas la relève entrante qui les prend ; les deux relèves se partagent les douze pains entre elles.

Or, le grand prêtre

doit se partager les douze

et prendre sa part.

Et puisque, selon les rabbins, il prend moins de la moitié, il y a donc

un pain de moins

que

la moitié

des six pains, qui constituent la moitié des douze pains.

C’est pourquoi

il en prend cinq.

Mais

selon Rabbi Yehouda, qui dit que la relève

entrante prend sept

pains, car seuls dix pains sont partagés, tandis que

deux

pains sont pris par la relève entrante

en récompense de la fermeture des portes

à l’issue du Chabbat.

Et la relève

sortante prend cinq

pains parmi les dix qui sont partagés.

C’est pourquoi le grand prêtre

doit se partager les dix

pains seulement

et doit se partager.

Et puisque, selon l’opinion des rabbins, il prend moins de la moitié :

un pain de moins

que

la moitié cinq sur dix.

Et

c’est pourquoi

il en prend quatre.

Rava dit : tout cela est l’opinion de Rabbi,

et le grand prêtre en prend la moitié,

et il adopte l’opinion de Rabbi Yehouda.

Mais alors, que signifie

qu’il prend

quatre ? Il doit en prendre cinq !

Ce n’est pas difficile.

Ici,

lorsqu’il y a une relève qui s’attarde

à cause d’un jour de fête, et qui prend pour elle deux pains, tandis que la relève entrante prend deux pains ; seuls huit pains restent à partager.

Ici,

lorsqu’il n’y a pas de relève qui s’attarde.

S’il y a une relève qui s’attarde,

il doit se partager les huit, et il en prend

la moitié, qui est

quatre.

S’il n’y a pas de relève qui s’attarde, il doit se partager les dix, et il en prend cinq.

S’il en est ainsi, que signifie : « Rabbi dit : toujours cinq »,

alors qu’il arrive parfois qu’il n’en prenne que quatre !?

Et nous concluons :

difficulté.

Michna :

Pendant tous ces jours durant lesquels le grand prêtre était séparé dans la chambre de Parhedrin, dans le Temple, afin de se préparer au service de Yom Kippour,

on lui remit

le tribunal

des anciens, parmi les anciens du tribunal,

pour être avec lui.

Et

ces anciens

lisaient devant lui

la Torah,

dans l’ordre du service

du jour qui se trouve dans la section d’« Après la mort », et ils lui enseignaient toutes les lois du service.

Et

ainsi lui

disaient-ils : Mon maître monseigneur,

grand prêtre ! Lis

également,

toi-même, de ta bouche.

Peut-être as-tu oublié

les lois du service,

ou peut-être

ne les as-tu

jamais étudiées.

Et

la veille de Yom Kippour,

à

l’office du matin,

on

le plaçait le grand prêtre

à la porte orientale

du parvis,

et

on

faisait passer devant lui,

là,

des taureaux, des béliers et des agneaux.

Afin qu’il les reconnaisse

et les observe,

et

par ce moyen il prêterait attention aux lois de l’ordre du service du jour et serait davantage

habitué au service.

Tous

ces

sept jours —

on ne l’empêchait

d’aucune

nourriture ni boisson.

Mais

la veille de Yom Kippour, à l’approche

de

la nuit, on ne le laissait pas manger beaucoup, parce que

l’abondance de

nourriture provoque le sommeil,

et s’il dormait pendant la nuit de Yom Kippour, il risquait de subir une émission séminale et d’être invalidé pour le service.

Guemara :

Nous posons une question à propos des paroles de la Michna :

Certes,

ce que nous avons enseigné, qu’on lui disait de lire lui-même

de peur qu’il ait oublié —

cela va de soi c’est acceptable.

Mais la crainte

qu’il ait

jamais étudié,

cela est difficile :

quoi ?

Est-ce donc que nous

plaçons

un grand prêtre

de cette sorte,

qui n’aurait jamais étudié les lois du service !?

Or, il est enseigné dans une baraïta :

Il est dit dans la Torah : « Et le grand prêtre d’entre ses frères ». Ils ont déduit de là

qu’il soit

le grand prêtre

plus grand que ses frères, par la force, la beauté, la sagesse et la richesse.

D’autres disent : d’où sait-on que, s’il ne possède pas

de fortune personnelle,

ses frères les cohanim l’enrichissent

de leurs propres biens, afin qu’il soit plus grand qu’eux par la richesse ?

Le texte dit : « Et le grand prêtre d’entre ses frères » —

rendez-le grand

par la richesse

de ses frères.

Et puisqu’il est plus grand que tous également par la sagesse, comment a-t-on pu craindre qu’il n’ait jamais étudié les lois du service ?

Et nous répondons :

Rav Yossef dit : ce n’est pas difficile.

Ici, dans la baraïta, il s’agit de grands prêtres qui ont servi

dans le Premier Temple,

et qui étaient nommés conformément à la loi de la Torah ; ils étaient grands par la sagesse.

Ici, dans notre Michna, où l’on craignait qu’ils n’aient jamais étudié, il s’agit de grands prêtres qui ont servi

dans le Second Temple,

et qui étaient nommés au moyen de l’argent qu’ils versaient au pouvoir.

Et c’est comme

Rav Assi dit : trois kavs une mesure de trois kavs, qui représentent la moitié d’une séa

de dinars, une femme riche les fit entrer pour lui elle les lui apporta, et elle s’appelait

Marta, fille de Boéthos,

au roi Yannai,

Yannai le roi,

afin qu’il établisse afin qu’il nomme

Yéhochoua ben Gamla

son mari

comme grand prêtre,

afin qu’il le nomme à la grande prêtrise.

Nous avons enseigné dans la Michna :

La veille de Yom Kippour, à l’office du matin, on le plaçait à la porte orientale, et on faisait passer devant lui des taureaux, des béliers et des agneaux.

Un tanнай a enseigné : même

les

boucs,

on les faisait passer devant lui, car il y avait également trois boucs parmi les sacrifices de Yom Kippour. L’un était offert en sacrifice expiatoire, comme les autres offrandes supplémentaires des fêtes ; et deux autres boucs étaient les boucs de Yom Kippour, dont l’un était un sacrifice expiatoire intérieur et l’autre était envoyé à Azazel.

Nous posons une question à ce sujet :

et le tanнай

de la Michna

qui est la nôtre,

pour quelle raison n’a-t-il pas enseigné

pourquoi n’a-t-il pas mentionné

les boucs ?

Et nous répondons :

puisque les

boucs viennent

pour expier une faute,

on craignait que

son esprit ne s’affaiblisse

lorsque le grand prêtre se souviendrait des fautes d’Israël.

Et nous objectons :

S’il en est ainsi, puisqu’on craint l’abattement du grand prêtre, il conviendrait également de ne pas faire passer le taureau devant lui, car

le taureau expiatoire aussi

vient pour une faute il vient.

Et nous répondons :

Le taureau,

son taureau expiatoire,

puisqu’il vient

pour expier

pour lui et pour ses frères les cohanim —

son esprit ne s’affaiblira pas.

Car

concernant ses frères les cohanim, s’il y a un homme

s’il se trouve parmi eux un homme

qui a quelque chose une faute

il le sait certainement,

le grand prêtre, et il l’éveille [à la repentance],

et le ramène

ce cohen

à la téchouva.

Mais

concernant tous les Israélites,

qui obtiennent l’expiation par les boucs, s’il y a parmi eux des pécheurs,

il ne les connaît pas,

le grand prêtre ; son esprit s’affaiblira, de crainte qu’ils ne reviennent pas à la téchouva et qu’ils n’obtiennent pas l’expiation.

Ravina dit :

le fait que le grand prêtre connaisse les actes de ses frères les cohanim,

c’est-à-dire

que cela ressemble à ce que

les gens disent,

selon cette expression que les gens ont coutume de prononcer :

Si le fils de ta sœur qui te connaît et connaît tes actes

était agent de police,

il serait le policier du roi,

regarde,

vois et prends garde à la manière dont tu te conduiras :

devant lui, dans le marché —

ne passe pas !

Ne passe pas devant lui dans le marché, afin qu’il ne s’en prenne pas à toi en cherchant un prétexte dans tes actes et tes biens, pour t’extorquer de l’argent au profit du royaume, puisqu’il connaît tes actes.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Pendant les sept jours, on ne l’empêchait pas

de manger.

La veille de Yom Kippour, à l’approche de la nuit, on ne le laissait pas manger beaucoup, parce que la nourriture provoque le sommeil.

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda ben Nékosa dit :

le matin de la veille de Yom Kippour, on

lui faisait manger de la semoule et des œufs,

car on craignait qu’il n’ait besoin d’aller à la selle le lendemain, au moment du service ; c’est pourquoi on lui faisait manger ces aliments, qui ont un effet laxatif,

afin de le liquéfier afin de liquéfier les aliments présents dans ses intestins, pour qu’il se soit entièrement vidé ce jour-là.

On lui dit

à Rabbi Yehouda ben Nékosa : si tu agis ainsi,

à plus forte raison tu

lui causes un dommage, car en lui faisant manger ces aliments, tu

le conduis à l’échauffement,

puisque la semoule et les œufs augmentent le sperme.

Il est enseigné dans une baraïta : Soumkos dit au nom de Rabbi Méïr :

outre ce que nous avons enseigné dans la Michna, qu’on ne le laissait pas manger beaucoup, certains aliments déterminés provoquent également une émission séminale, et il devait s’abstenir de les manger.

C’est pourquoi

on ne lui faisait manger ni abiya.

Et certains disent : ni ababiya. Cela sera expliqué plus loin.

Et certains disent : on ne le laissait même pas

boire

du vin blanc.

Et nous expliquons :

« ni abiya » —

ni cédrat, ni œufs, ni vin vieux.

Et certains disent : « ni ababiya » —

ni cédrat, ni œufs, ni viande, ni vin vieux.

Et certains disent : même pas de vin blanc, parce que

même

le vin

blanc conduit l’homme à l’impureté.

Celui dont le corps a émis du sperme est appelé בעל קרי, et il est impur pendant un jour. Et si son corps a émis du flux [dont l’aspect n’est pas celui du sperme] une seule fois, lui aussi n’est impur que pendant un jour, comme celui qui a subi une émission séminale.

Mais s’il a constaté deux émissions de flux, il doit compter sept jours purs, exempts de flux, puis il devient pur. Et s’il a constaté trois émissions de flux, il est également astreint à un sacrifice.

Le flux ne rend impur que s’il est sorti de son corps non pas à cause d’une maladie ni à cause d’une contrainte. Car il est dit : « Un homme qui a un flux de sa chair », et ils ont enseigné : à cause de sa chair, et non à cause d’une autre chose.

C’est pourquoi, si une cause susceptible de provoquer un flux a précédé son émission, celle-ci n’est pas une émission de flux qui le rend impur de l’impureté grave de celui qui a un flux ; son statut est plutôt celui de l’homme ayant subi une émission séminale.

Cette règle concerne la deuxième émission : s’il l’a constatée à cause d’une contrainte, il ne devient pas בעל זב, de sorte qu’il n’ait pas besoin de compter sept jours purs. Mais la première émission — par laquelle, de toute manière, il ne devient pas בעל זב — le rend impur comme celui qui a subi une émission séminale, bien qu’elle ait été provoquée par une contrainte.

De même, une émission provoquée par une contrainte n’est pas considérée comme une émission de בעל זב en ce qui concerne l’obligation d’un sacrifice.

Cependant, les tanaïm discutent lorsque les deux premières émissions ont déjà été constatées et qu’elles étaient « à cause de sa chair » [c’est-à-dire naturellement], et qu’il constate maintenant une troisième émission : si celle-ci est un flux, il devient astreint au sacrifice de celui qui a un flux.

Selon Rabbi Éliézer, on vérifie si, avant la troisième émission, une cause susceptible de provoquer ce flux s’était présentée.

Mais selon les rabbins, on ne le vérifie pas, car il était déjà « requis » pour le flux par les deux émissions qu’il avait constatées. Il devient astreint au sacrifice lors de la troisième émission, même si celle-ci a été provoquée par une contrainte.

Et tous reconnaissent que, s’il est devenu בעל זב par trois émissions naturelles, « à cause de sa chair » [son statut étant qu’il doit compter sept jours purs exempts de flux, puis devenir pur], et qu’il a commencé à compter les jours purs, puis qu’il constate une émission de flux pendant le compte des sept jours purs, même si cette émission a été provoquée par une contrainte, le compte des sept jours purs est annulé, et il doit recommencer à compter sept autres jours purs.

Et les sept jours purs durant lesquels il s’examine pour vérifier si le flux s’est effectivement interrompu sont appelés « les jours de son examen ».

Et à ce sujet

nos maîtres ont enseigné :

Celui qui a un flux,

qui a constaté un flux après avoir beaucoup mangé,

on suspend pour lui

la cause du flux

à

l’abondance de

nourriture,

et il ne devient pas בעל זב par cette émission en ce qui concerne l’impureté de sept jours et le sacrifice.

Et toute espèce de nourriture

provoque un flux si l’on en mange beaucoup, et pas seulement certains aliments.

Éléazar ben Pinḥas dit au nom de Rabbi Yehouda ben Bétéra :

On ne lui fait rien manger

pendant ces jours,

ni hagabi, ni gabam, ni aucune

des choses qui conduisent à l’impureté.

Et nous expliquons :

« ni hagabi » —

ni lait, ni fromage, ni œuf, ni vin.

« Ni gabam » —

ni eau de pois cassés, et

ni

viande grasse, et

ni

bouillie de riz.

Nous posons une question à ce sujet : ce que le tanнай a enseigné à la fin :

« ni aucune des choses qui conduisent à l’impureté » —

qu’est-ce que cela vient inclure que vient-on inclure par cela ?

Et nous expliquons :

cela vient inclure

ce que

nos maîtres ont enseigné :

Cinq choses,

lorsqu’on les mange,

conduisent l’homme à l’impureté, et les voici : l’ail,