Yoma 14a (יד.) — le Talmud en français

Dire

le contraire :

Bien que, selon la loi, le grand prêtre soit apte au service lorsqu’il est onen, les Sages ont néanmoins aggravé la règle

en disant qu’il n’exerce pas durant toute la journée,

tant qu’il est un onen selon la Torah,

par décret, de peur que,

puisqu’on lui permet de travailler bien qu’il soit onen, il oublie, et

mange

des choses saintes.

Ce n’est que la nuit, alors que, selon la Torah, il n’est déjà plus onen, car Rabbi Yehouda considère que le deuil de la nuit, après l’inhumation du défunt, relève seulement de la loi des Sages, que les Sages lui permirent de faire le sacrifice.

Rav Ada bar Ahava dit à Rabba : Et

si

Rabbi Yehouda a-t-il décrété

que le grand prêtre onen ne devait pas travailler, parce qu’il craignait

qu’il ne mange

des choses saintes ?

Nous trouvons pourtant dans notre Michna que Rabbi Yehouda ne l’a pas craint. Car :

Nous avons appris : Rabbi Yehouda dit : On lui prépare même une autre femme

pour le grand prêtre, parce que l’on craint

que sa femme ne meure.

Et si,

en effet,

sa femme meurt

le jour de Kippour,

il accomplit le service [

parce qu’il a une autre femme], bien qu’il devienne onen lorsque sa femme meurt.

Et

il est démontré que

Rabbi Yehouda n’a pas décrété

qu’il ne devait pas travailler par crainte

qu’il ne mange.

Rava lui dit

:

Comment peux-tu comparer ? Là-bas, [

dans le service du jour de Kippour], Rabbi Yehouda n’a pas décrété qu’il ne devait pas travailler en état de deuil,

puisque c’est le jour de Kippour,

qui est un jour de jeûne :

tout le monde ne mange pas.

C’est pourquoi il est certain que

lui non plus ne viendra pas [

il ne viendra pas]

manger [

manger] en raison de son service.

Mais

ici [

les autres jours de l’année],

tout le monde,

qui n’est pas en état de deuil,

mange,

il faut craindre que, puisqu’il travaille en état de deuil,

lui aussi n’en vienne à manger,

comme tout autre homme.

De la question de Rav Ada bar Ahava et de la réponse de Rava, il ressort que, si sa femme meurt, le deuil s’applique effectivement à lui.

Et nous nous étonnons :

Dans un tel cas,

où la femme du grand prêtre meurt le jour de Kippour,

le deuil s’applique-t-il à lui

en quelque manière ?

Mais

déjà

elle est divorcée

avant de mourir.

Car nous avons établi plus haut qu’il donne à sa femme un acte de divorce à condition que j’entre dans la synagogue.

Et lorsqu’il voit qu’elle est sur le point de mourir, le grand prêtre se hâte d’entrer dans la synagogue, afin que son divorce prenne effet rétroactivement. Dès lors, lorsqu’elle meurt, elle n’est plus sa femme, et le deuil ne s’applique pas à lui.

Et nous répondons :

Bien que le deuil,

selon la loi,

ne s’applique pas à lui,

il est néanmoins

troublé

par la douleur de sa mort :

qui ne serait pas troublé ?!

Cette douleur aussi l’empêche de manger des choses saintes, puisque les choses saintes se mangent dans la joie, de manière princière, ainsi qu’il est dit : « Je vous les ai données comme une onction ». Et nous l’interprétons ainsi : il les mange de la manière dont mangent les rois.

Michna :

Durant les sept jours

de la séparation du grand prêtre,

il asperge le sang

du sacrifice perpétuel,

il fait brûler l’encens, il prépare les lampes et il offre la tête et la patte.

Et

durant

tous les autres jours

de l’année,

s’il désire,

le grand prêtre,

offrir —

il offre.

Parce que

le grand prêtre offre

toute

part

qu’il choisit,

en premier. Il est le premier de tous, et même la garde qui officie à ce moment-là ne peut l’en empêcher.

Et

de même, il

prend une part

dans la consommation des choses saintes

en premier,

avant tous les autres.

Guemara :

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Quel tanнай

est l’auteur de notre Michna ?

Rav Hisda dit

: Notre Michna est

non conforme à l’opinion de Rabbi Akiva.

Car si c’était Rabbi Akiva,

il a dit : Celui qui est pur sur lequel est tombée une aspersion,

c’est-à-dire sur lequel on a aspergé l’eau des cendres de la vache rousse,

l’a rendu impur !

Et puisque nous avons appris plus haut [8a] que l’on asperge le prêtre [même s’il est pur] durant les jours de sa séparation, il devient alors impur à partir de l’aspersion jusqu’à ce qu’il s’immerge et que le soleil se couche.

Et dès lors,

comment accomplit-il le service

durant ces sept jours ?

Car il a été enseigné : [

Nombres 19, 19]

« Le pur aspergera sur l’impur ».

Nous apprenons de la redondance des mots « sur l’impur », car il est évident dans ce passage que l’on asperge sur l’impur, que ce n’est que si l’on asperge

sur l’impur

qu’il devient

pur.

Mais

et

si l’on asperge

sur le pur,

il devient

impur, telle est l’opinion de Rabbi Akiva.

Et les Sages disent : La redondance des mots « sur l’impur » vient t’enseigner une autre chose :

Ces paroles

concernant l’aspersion de l’eau de purification

ne s’appliquent

pour être considérées comme une aspersion

que si

l’on asperge sur

des objets susceptibles de contracter l’impureté, mais une aspersion sur des objets qui ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté n’est pas considérée comme une aspersion. Par conséquent, si l’on a plongé l’hysope dans l’eau de purification et aspergé sur un objet qui n’est pas susceptible de contracter l’impureté, les restes de l’eau demeurés sur l’hysope sont invalidés.

Qu’en est-il,

où trouvons-nous cette règle ?

Comme nous l’avons appris : l’aspersion de l’eau de purification ne purifie que si l’eau a été aspergée intentionnellement sur l’homme afin de le purifier.

Et s’il advient que l’on

a eu l’intention d’asperger

l’eau de purification

sur l’animal, mais qu’on l’a aspergée sur l’homme,

c’est une aspersion faite sans intention, qui ne purifie pas ; dès lors :

s’il y a [

s’il en reste]

sur l’hysope

de l’eau, on recommencera et l’on

fera une nouvelle aspersion

avec l’eau restée sur l’hysope, sur l’homme.

Mais s’il advient que l’on

a eu l’intention d’asperger sur l’homme, mais qu’on l’a aspergée sur l’animal,

alors même

s’il y a

de l’eau

sur l’hysope,

on ne recommencera pas

à asperger l’homme avec l’eau restée sur l’hysope.

Et la Guemara explique :

Quelle est la raison de Rabbi Akiva,

qui considère que l’aspersion de l’eau de purification sur un homme pur le rend impur ?

Que l’Écriture dise : « Le pur aspergera sur lui »,

Pourquoi [dire] « sur l’impur »,

alors qu’il est évident que l’on asperge sur l’impur afin de le purifier ?

Mais

viens en déduire : si l’on asperge

sur l’impur,

il devient

pur.

Et

si l’on asperge

sur le pur,

il devient

impur.

Et

si

les Sages

pensent :

cette redondance de « sur l’impur »

est venue pour les objets susceptibles de contracter l’impureté, car c’est seulement pour eux que son aspersion est considérée comme une aspersion, comme cela a été expliqué.

Mais ici,

dans l’aspersion sur le pur,

c’est un kal va’homer !

Si

l’on asperge

sur l’impur,

il devient

pur.

Lorsqu’on asperge

sur le pur,

n’est-ce pas à plus forte raison

qu’il demeurera dans sa pureté et ne deviendra pas impur ?

Rabbi Akiva

pense :

c’est ce que Salomon a dit [

Ecclésiaste 7] :

J’ai dit

au sujet du chapitre de la vache rousse :

Je deviendrai sage

pour le comprendre,

mais

sa compréhension

est encore loin de moi !

Et les Sages : cette

citation, par laquelle Salomon a dit qu’il n’avait pas réussi à comprendre, se rapporte

à celui qui asperge

l’eau de purification

et à ceux sur lesquels il asperge :

celui qui asperge est

pur, mais

celui qui

les touche devient

impur.

Et la Guemara s’étonne :

Et

si

celui qui asperge

l’eau de purification reste

pur ?

Mais

il est

écrit [

Nombres 19, 21] :

« Celui qui asperge l’eau de lustration

lavera ses vêtements ! »

Et nous répondons :

Que signifie « celui qui asperge » ? —

C’est celui qui

touche.

Et nous objectons :

Or il est écrit

aussi

« celui qui asperge », et il est écrit

aussi

« celui qui touche ».

Il n’est donc pas possible que celui qui asperge soit celui qui touche.

En outre,

il y a une difficulté :

celui qui asperge

doit laver ses vêtements,

alors que

celui qui touche

n’a pas besoin de laver ses vêtements.

Mais

voici comment il faut répondre :

Que signifie « celui qui asperge » ? —

celui qui porte

l’eau de purification.

Et nous objectons : dès lors,

que l’Écriture dise « celui qui porte »

l’eau de lustration ;

pourquoi est-il écrit « celui qui asperge »

l’eau de lustration ?

Et nous répondons :

cela vient nous enseigner que, lorsque l’Écriture emploie le terme « celui qui asperge »,

il faut la mesure d’une aspersion

pour rendre impur celui qui porte l’eau de lustration.

Et nous objectons :

Cela se comprend pour celui qui dit que l’aspersion nécessite une mesure,

l’Écriture a correctement employé le terme d’aspersion afin d’enseigner la mesure du transport qui rend impur.

Mais pour celui qui dit

que

l’aspersion ne nécessite pas de mesure,

que peut-on répondre ?

Et nous répondons :

Même pour celui qui dit que l’aspersion ne nécessite pas de mesure,

cela s’applique

à l’aspersion

sur le dos de l’homme,

sur le dos de l’homme afin de le purifier.

Mais dans un récipient,

dans le récipient dans lequel on plonge l’hysope dans l’eau de purification,

elle nécessite

l’aspersion

une mesure,

car il faut qu’il y ait dans le récipient une certaine quantité d’eau, et cette quantité doit être présente dans le transport de l’eau.