Version texte de ce daf : original et traduction

Yoma 13b (יג:) — le Talmud en français

Yoma 13b (יומא יג:): Et la chose a été éclaircie et la chose a été clarifiée rétroactivement, car ce get-ci seconde, n'est pas un get. . Et il en résulte que, jusqu'à la mort de la première, le grand…

Texte original — Yoma 13b (יג:)

ואיגלי מילתא

[והוברר הדבר]

למפרע, דגיטא דהא

שניה,

לאו גיטא הוא

.

ו

נמצא, שעד שמתה הראשונה,

עביד ליה

הכהן הגדול

עבודה ב

היות לו

שני בתים.

ה.

אלא

, יש לומר: שהוסיף על תנאו הקודם [על פי התוס'],

דאמר לה

נמי: ו

הרי זה גיטיך, על מנת

[באם]

שתמות חברתיך

באמצע העבודה.

ושוב אין לחשוש שמא יתברר למפרע שבזמן העבודה היה לו שני בתים.

ויש לדחות גם תירוץ זה: כי,

ודילמא

אמנם

מייתא חברתה, והוה ליה גיטא דהא

השניה,

גיטא

. שהרי נתקיים התנאי.

ו

נמצא, כי

קם ליה

הכהן הגדול

בלא בית

כלל.

ו.

אלא

יש לומר:

באמת אין אפשרות על ידי גט אחד לאחת מהן, להוציאו מכל הספיקות, ואפילו על ידי תנאי. אבל יש עצה אחרת להוציאו מידי ספק, והיא:

דמגרש להו לתרווייהו

, ולכל אחת מהן יעשה תנאי אחר.

לחדא

מהן

אמר לה: הרי זה גיטיך על מנת שלא תמות חברתיך,

ועל ידי תנאי זה הועיל שאם תמות חברתה יתבטל הגט, ותהיה היא אשתו האחת בלבד. וכמו כן, אם לא תמות חברתה, יחול הגט שהרי נתקיים התנאי, ותהיה חברתה אשתו האחת בלבד.

ולחדא

[לשניה], בכדי להוציא מן החשש שהזכרנו לעיל שמא תמות באמצע העבודה, ויתבטל הגט למפרע ונמצא שעבד עד עכשיו עבודה בשני בתים:

אמר לה: הרי זה גיטיך על מנת שלא תכנסי לבית הכנסת

. ומעתה יש באפשרות השניה לקיים גיטה, על ידי שתקיים התנאי - שלא תכנס לבית הכנסת, ואין כאן שני בתים.

ודחינן:

ו

הלא גם עצה זו אינה מספקת. כי

דילמא לא מייתא חברתה

[כלומר, אותה השניה שתלה בה את הגט שנתן לראשונה, בכך שהיא לא תמות], ונמצאת הראשונה מגורשת, שהרי נתקיים התנאי.

ו

גם

לא עיילא היא

[אותה שניה, שנתגרשה על מנת שלא תכנס לבית הכנסת], ונמצאת אף היא מגורשת, שהרי גם התנאי שלה נתקיים.

ו

שוב

קם ליה

הכהן הגדול

בלא

שום

בית.

ז.

אלא

יש לומר:

אכן מגרש את שתיהן בצורה כזאת:

לחדא

מהן

אמר לה: הרי זה גיטיך על מנת שלא תמות חברתיך

.

ולחדא

[לשניה]

אמר לה: הרי זה גיטיך על מנת שאכנס אני לבית הכנסת

.

ושני תנאים אלו יועילו בכל האופנים:

דאי מייתא הא

[אותה שקבלה הגט על מנת שלא תמות חברתה] -

קיימא הא

[חברתה].

ואי מייתא הא

[אותה שבמיתתה היה תלוי גיטה של הראשונה], ונמצא גט של הראשונה בטל, הרי

קיימא הא

[הראשונה].

ו

מאי איכא למימר

לחשוש,

דילמא מייתא חברתה

[אותה השניה] באמצע יום הכפורים בפלגא דעבודה,

ו

נמצא ש

עבד ליה

הכהן הגדול

עבודה למפרע

עד שמתה,

בשתי בתים,

שהרי מעתה שמתה ובטל התנאי, נתבטל גיטה של הראשונה למפרע.

יש באפשרותו של הכהן הגדול לתקן חשש זה:

אי חזי

אם רואה

לה

הכהן את אשתו השניה,

דקא בעיא למימת

[שנוטה היא למות] -

קדים איהו, ועייל לבית הכנסת

[ימהר להכנס לבית הכנסת], ועל ידי זה יתקיים התנאי שעשה בגיטה של השניה, הנוטה עתה למות,

ומשוי לגיטא דהא

-

גיטא למפרע,

שבקיום התנאי עכשיו, חלים הגירושין למפרע, ויתברר שגם עד שמתה היא לא היתה אשתו, ונמצא שעבד עבודה בבית אחד בלבד.

מתקיף לה רב אסי ואיתימא רב עוירא: אלא מעתה

, שמיעטנו מהפסוק שאין הכהן הגדול עובד בשתי נשים, משום שנאמר "בעד ביתו", ודייקינן: ולא בעד שני בתים.

אם כן,

שתי יבמות הבאות מבית אחד,

שמת הבעל והשאיר שתי נשים -

לא יתייבמו

כלל, ואפילו לא אחת מהן. לפי שגם בפרשת יבום נאמר "אשר לא יבנה את בית אחיו", ונדייק אותו צורת דיוק, ונאמר: רק כשיש "בית" אחד נאמרה פרשת ייבום, ולא כשיש שני "בתים"!? ומשנינן: נאמר שם "ואם לא יחפוץ האיש לקחת את

יבמתו

, ועלתה

יבמתו

השערה אל הזקנים". והרי "יבמתו" אחד מיותר. אלא,

ריבה

הכתוב שאפילו יש שם עוד יבמה, מכל מקום, מתייבמת אחת משתיהן.

ותו

מתקיף לה רבינא, ואיתימא רב שרביה: אלא מעתה

שמיעטנו בפרשת כהן גדול מתיבת "ביתו" את הארוסה, שאינה נקראת בית אלא נשואה. אם כן, נאמר גם לגבי מצות יבום, שאם מת בעלה בעודה

ארוסה לא תתייבם

, שאף שם נאמר "בית אחיו".

ומשנינן: ביבום נאמר "לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר". ודרשינן:

"החוצה"

-

לרבות את הארוסה!

שגם אם עדיין לא כנסה בעלה המת לנשואין, אלא "חיצונה" היתה לו, מכל מקום, חייבת היא בייבום.

נאמר בפרשת אמור "והכהן הגדול מאחיו - לאביו ולאמו לא יטמא. ומן המקדש לא יצא, ולא יחלל את מקדש אלהיו".

ופירושו של הפסוק הוא, שהכהן הגדול, אם מתו עליו אביו או אמו או שאר קרובים, אסור לו להטמא להם, ואינו כשאר כהנים, שמצוה עליהם להטמא לקרוביהם.

ועוד הבדל יש בין כהן הדיוט לכהן גדול:

כהן הדיוט אינו עובד במקדש כשהוא אונן, ואם עבד עבודתו פסולה. ואילו כהן גדול אונן ממשיך בעבודתו

תנו רבנן: כהן גדול מקריב

גם כשהוא

אונן.

ואף על פי שהוא עובד את עבודת הקרבנות גם באנינותו, מכל מקום, לענין איסור אכילת קדשים באנינות - הנלמד ממה שנאמר במעשר שני "לא אכלתי באוני ממנו" דינו שוה לכהן הדיוט,

ו

הוא

אינו אוכל

מהקדשים כשהוא אונן.

רבי יהודה אומר: כל היום.

והוינן בה:

מאי

, מהי המשמעות של

"כל היום

", שאמר רבי יהודה?

אמר רבא:

לא נצרכה, אלא

להשמיענו, שמצוה

להביאו

למקדש לעבודה כשהוא אונן -

מתוך ביתו

. כדי שיהיה עסוק בעבודת הקרבנות "כל היום", כדי להפיג צערו.

אמר ליה אביי

לרבא:

השתא

, הרי מצינו

לרבי יהודה

שמחמיר בדיני אנינות, שאפילו באמצע העבודה אם נודע לכהן הדיוט שמת לו מת,

אפוקי מפקינן ליה

, מוציאים אותו מהעבודה, ואין מניחים לו לסיים את העבודה שהתחיל בה.

דתניא

: כהן הדיוט ש

היה עומד ומקריב על גבי המזבח, ושמע שמת לו מת

-

מניח עבודתו,

לפי שחלה עליו אנינות,

ויוצא

מן המקדש,

דברי רבי יהודה

.

רבי יוסי אומר: יגמור

עבודתו שהתחיל בה, ואחר כך יצא מן המקדש.

ו

אילו

את

, רבא,

אמרת

שהקל רבי יהודה כל כך בדין אנינות עד ש

מייתינן ליה

לכהן גדול כשהוא אונן, אפילו

מתוך ביתו.

אלא, אמר רבא: מאי "כל היום

" שאמר רבי יהודה -

Traduction française

Et la chose a été éclaircie

et la chose a été clarifiée

rétroactivement, car ce get-ci

seconde,

n'est pas un get.

Et

il en résulte que, jusqu'à la mort de la première,

le grand prêtre exerçait pour lui

le grand prêtre

le service dans

ayant pour lui

deux demeures.

H.

Mais,

on peut dire : qu'il a ajouté sur sa condition précédente [selon les Tosafo t],

qui lui dit

aussi : et

voici ton get, pour le cas où

si

ta compagne mourra

au milieu du service.

Et encore il n'y a pas lieu de craindre qu'il s'établisse rétroactivement qu'au moment du service il avait deux demeures.

Et l'on doit repousser aussi cette solution : car

peut‑être

si cependant

la seconde est morte, et voilà que ce get‑ci —

seconde,

est un get.

Car la condition s'est réalisée.

Et

il en résulte que

le grand prêtre s'est trouvé

le grand prêtre

sans demeure

du tout.

V.

Mais

on peut dire :

en réalité il n'est pas possible par un seul get pour l'une d'elles de le tirer hors de tous les doutes, et même par une condition. Mais il y a un autre moyen de le faire sortir de l'incertitude, et c'est :

qu'il les divorce toutes deux,

et pour chacune d'elles il fera une autre condition.

À l'une

d'elles

il dira : voici ton get pour le cas où ta compagne ne mourra pas,

et par cette condition il profitera que si sa compagne meurt le get sera annulé, et elle sera sa seule épouse. Et de même, si sa compagne ne meurt pas, le get s'appliquera car la condition se sera accomplie, et sa compagne sera sa seule épouse.

Et à l'autre

(pour la seconde), afin d'écarter le doute mentionné ci‑dessus qu'elle puisse mourir au milieu du service et que le get soit annulé rétroactivement et il en résulterait qu'il a servi jusqu'à présent dans deux demeures :

il lui dira : voici ton get pour le cas où tu n'entreras pas dans la synagogue.

Et désormais il est possible dans la seconde hypothèse d'accomplir son divorce, en ce qu'elle accomplira la condition — qu'elle n'entrera pas dans la synagogue — et il n'y a pas ici deux demeures.

Et nous repoussons :

et

n'est‑ce pas que ce moyen non plus n'est pas suffisant ? Car

peut‑être que la seconde ne meurt pas

(c'est‑à‑dire, la seconde sur laquelle il avait jeté le get donné la première fois, parce qu'elle ne meurt pas), et il se trouve que la première est divorcée, car la condition s'est réalisée.

Et

aussi

la seconde n'a pas accompli (la condition)

(celle qui fut divorcée au motif qu'elle n'entrerait pas dans la synagogue), et il se trouve qu'elle aussi est divorcée, car sa condition aussi s'est réalisée.

Et

de nouveau

le grand prêtre se trouve

le grand prêtre

sans

aucune

demeure.

Z.

Mais

on peut dire :

en vérité il les divorce toutes deux de la manière suivante :

À l'une

d'elles

il dira : voici ton get en vue que ta compagne ne meure pas.

Et à l'autre

(la seconde)

il dira : voici ton get en vue que j'entrerai moi dans la synagogue.

Et ces deux conditions vaudront en tous les cas :

Si celle‑ci meurt

(celle qui reçut le get pour qu'elle n'ait pas la compagne morte) —

celle‑ci subsiste

(la compagne).

Et si celle‑ci meurt

(celle dont la mort faisait dépendre le divorce de la première), et que le get de la première est annulé, alors

celle‑ci subsiste

(la première).

Et

que peut‑on dire

à craindre

que peut‑être la compagne meurt

(la seconde) au milieu du service du jour du Grand Pardon par moitié de service,

et

il se trouve que

le grand prêtre a servi

le grand prêtre

rétroactivement

jusqu'à ce qu'elle mourût

dans deux demeures,

car désormais elle est morte et la condition est annulée, le get de la première est annulé rétroactivement.

Le grand prêtre a moyen d'écarter cette crainte :

Si il voit

s'il voit

que

le grand prêtre sa seconde épouse

est sur le point de mourir,

—

il précède celle‑ci, et il entre dans la synagogue

et par ceci la condition qu'il a faite dans le get de la seconde, maintenant sur le point de mourir, s'accomplira,

et elle sera comme ce get‑ci —

un get rétroactif,

de sorte qu'en accomplissant la condition maintenant, le divorce produira effet rétroactivement, et il sera établi que déjà jusqu'à sa mort elle n'était pas son épouse, et il en résulte qu'il a servi le service dans une seule demeure.

Mais Rav Assi l'attaque et certains disent Rav Avara : non, désormais

que nous avons réduit l'énoncé du verset que le grand prêtre ne sert pas avec deux femmes parce qu'il est dit "pour sa maison", nous précisons : et non pour deux demeures.

Si donc

deux belles‑sœurs qui viennent d'une même maison,

dont le mari est mort et a laissé deux femmes,

ne seront pas unies (par le rite du yiboum)

du tout, et même aucune d'elles. Car aussi dans la section du yiboum il est dit "qui ne bâtira pas la maison de son frère", et nous précisons cette manière de préciser, et nous dirons : c'est seulement quand il y a une seule "maison" que la loi du yiboum a été dite, et non quand il y a deux "maisons" !? Et puisque nous enseignons : il est dit là "et si l'homme ne veut pas prendre sa yevama"

sa yevama

et la

sa yevama

montée devant les anciens". Et voici "sa yevama" l'un est de trop. Mais

le texte est double

car l'Écriture dit que même s'il y a là une autre yevama, en tout cas, une d'elles s'unit.

Et ici

Rabina l'attaque, et certains disent Rav Shervia : non, désormais

que nous avons restreint dans la section du grand prêtre depuis l'expression "sa maison" l'arosah (fiancée), qui n'est pas appelée maison mais mariée. Si donc, il est dit aussi concernant la mitsva du yiboum que si le mari meurt alors qu'elle est

fiancée elle ne se livrera pas au yiboum,

puisqu'on dit aussi là "la maison de son frère".

Et puisque nous enseignons : dans le yiboum il est dit "la femme du mort ne sortira point à un homme étranger". Et nous déduisons :

"sortira"

y compris la fiancée !

car même si le défunt n'a pas encore introduit sa femme au mariage, mais qu'elle était pour lui "extérieure", en tout cas, elle est tenue au yiboum.

On lit dans la section d'Amor : "Et le grand prêtre d'entre ses frères — à son père et à sa mère il ne se rendra pas impur. Et du Sanctuaire il ne sortira pas, et il ne profanera point le sanctuaire de ses dieux".

L'explication du verset est que le grand prêtre, si son père ou sa mère ou d'autres proches meurent, il lui est interdit de se rendre impur pour eux, et il n'est pas comme les autres prêtres, pour lesquels il est commandé de se rendre impur pour leurs proches.

Et encore il y a une différence entre le cohen profane et le grand prêtre :

le cohen profane ne sert pas dans le sanctuaire lorsqu'il est en deuil, et si il accomplit son service son œuvre est nulle. Tandis que le grand prêtre, étant en deuil, poursuit son service.

Nos maîtres ont enseigné : le grand prêtre présente l'offrande

même lorsqu'il est

en deuil.

Et malgré qu'il accomplit le service des sacrifices même pendant son deuil, toutefois, pour ce qui est de l'interdiction de manger des choses saintes pendant le deuil — déduite de ce qui est dit au sujet du maasser cheni "je n'en ai pas mangé dans mon deuil" — son statut est le même que celui du cohen profane,

et

il

ne mange pas

des choses saintes lorsqu'il est en deuil.

Rabbi Yehuda dit : toute la journée.

Et nous questionnons sur cela :

quoi

quelle est la portée de

"toute la journée"

qu'a dit Rabbi Yehuda ?

Raba dit :

il n'était pas nécessaire, sauf

pour nous enseigner que l'on doit

le faire amener

au Sanctuaire pour servir lorsqu'il est en deuil

depuis sa maison.

afin qu'il soit occupé toute la journée par le service des sacrifices, pour alléger sa peine.

Abaye dit à Raba :

maintenant,

voici qu'on trouve

chez Rabbi Yehuda

qu'il est strict concernant les lois du deuil, que même au milieu du service si l'on apprend à un cohen profane qu'un mort lui est survenu,

alors on l'en fait sortir,

on le fait sortir du service, et on ne le laisse pas achever le service qu'il a commencé.

Car il a été enseigné :

qu'un cohen profane qui

se tenait et offrait sur l'autel, et entendit que la mort lui était arrivée

abandonne son œuvre,

parce que le deuil l'atteint,

et sort

du Sanctuaire,

selon les paroles de Rabbi Yehuda.

Rabbi Yossi dit : qu'il achève

le service qu'il a commencé, puis sortira du Sanctuaire.

Et

si

tu,

Raba,

disais

que Rabbi Yehuda a été si indulgent dans la loi du deuil qu'

nous l'appliquons

au grand prêtre lorsqu'il est en deuil, même

depuis sa maison.

Mais, dit Raba : que veut dire "toute la journée"

qu'a dit Rabbi Yehuda —

Mots de ce daf dans le dictionnaire