Yoma 13a (יג.) — le Talmud en français

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yoḥanan :

La halakha est conforme à Rabbi Yossi.

Et Rabbi Yossi reconnaît que, s’il a transgressé

ce même cohen

et a exercé

dans les huit vêtements, comme un grand cohen,

son service est valide.

Car même Rabbi Yossi reconnaît qu’au regard du strict הדין, il est un grand cohen, et que toutes les interdictions et les règles de la grande prêtrise s’appliquent à lui. Mais Rabbi Yossi considère que les Sages l’ont empêché d’exercer effectivement sa prêtrise, afin qu’il n’y ait pas d’animosité entre eux.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : la halakha est conforme à Rabbi Yossi.

Et Rabbi Yossi reconnaît que, si

le premier cohen

meurt, le second revient

ce grand cohen

à son service

comme grand cohen permanent.

Et nous nous étonnons :

cela va de soi

qu’à présent il revient exercer sa prêtrise, puisque désormais il n’y a plus à craindre d’animosité.

Et nous répondons :

on aurait pu dire que, peut-être,

si tu dis qu’il faut craindre que, si nous permettons au second grand cohen d’exercer sa prêtrise après la mort du premier cohen,

il deviendra

le second par rapport au premier comme une femme qui est

rivale

de sa compagne

de son vivant,

et qu’il y aura toujours de l’animosité entre eux, parce que le premier soupçonnera le second d’attendre sa mort afin d’exercer à sa place. Nous aurions donc dû instituer que le second n’exercerait jamais.

Cela vient nous enseigner

que nous ne craignons pas cela.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : on lui prépare même une autre femme,

de peur que sa femme ne meure. Et il s’oppose aux Sages, qui ne l’ont pas craint.

Et nous nous étonnons :

et les Sages aussi,

pour quelle raison ne l’ont-ils pas craint ?

Or

eux aussi

craignent de peur que

ne survienne un événement qui empêche son service. Car c’est pour cette raison qu’ils ont institué un autre cohen à sa place : de peur qu’une invalidité ne lui survienne.

Et nous répondons :

les Sages peuvent te dire :

la raison pour laquelle ils craignent l’

impureté,

c’est parce qu’elle est

fréquente,

qu’il est habituel qu’elle survienne. Mais

la mort n’est pas fréquente

à ce point ; c’est pourquoi nous ne la craignons pas.

Nous avons appris dans la Michna :

Ils lui dirent

les Sages à Rabbi Yehouda :

dans ce cas,

si tu crains la mort,

il n’y a pas de fin à la chose,

car cette seconde femme aussi est susceptible de mourir.

Et nous nous étonnons : quel est le motif de Rabbi Yehouda ? Les Sages ne

lui ont-ils pas parfaitement répondu

à Rabbi Yehouda ?

Et nous répondons :

et Rabbi Yehouda peut te dire :

seulement

pour la mort d’une seule

qui est une chose courante,

nous craignons.

Mais

pour la mort de deux

— qu’elles meurent toutes deux, ce qui n’est pas une chose très courante —

nous ne craignons pas.

Et nous expliquons :

et les Sages

pensent :

s’il y a lieu de craindre,

si l’on a institué de craindre la mort bien qu’elle ne soit pas très fréquente,

même pour la mort de deux

[des deux femmes]

nous craignons,

bien que ce ne soit pas une chose courante.

Et nous objectons :

et les Sages,

puisqu’ils pensent que, s’il faut craindre la mort d’une seule femme, il faut également craindre la mort des deux, et que, par cette logique, ils ont démontré qu’il ne faut même pas craindre la mort d’une seule, au motif que, dans ce cas, il n’y a pas de fin à la chose,

qu’ils le disent eux-mêmes,

qu’ils disent eux aussi à leur propre sujet qu’il ne faut pas craindre qu’une invalidité d’impureté survienne au grand cohen : car, dans ce cas, craignons aussi l’impureté du second, et il n’y aura pas de fin à la chose.

Et nous répondons : il ne faut pas tellement craindre l’impureté, car

le grand cohen est vigilant,

et il se garde de devenir impur ; il est donc peu probable que le second aussi devienne impur. Mais pour la mort, qui ne dépend pas de l’homme, les Sages considèrent qu’il faut craindre même la mort de deux femmes.

Et nous nous étonnons :

s’il est vigilant

et se garde de l’impureté, nous ne devrions donc pas non plus craindre l’impureté du premier, et

pourquoi

ont-ils dit qu’on lui

prépare

un

autre cohen

au cas où une invalidité d’impureté lui surviendrait ?

Et nous répondons : il y a une utilité à préparer un autre cohen :

puisque nous lui faisons

au grand cohen, à qui l’on prépare un remplaçant, qui est considéré comme

« une rivale »

pour lui [comme une femme supplémentaire est une « rivale » pour la première femme],

à plus forte raison est-il davantage vigilant

[davantage] à se garder de l’impureté.

La Guemara revient à examiner ce qu’a dit Rabbi Yehouda : on lui prépare une femme au cas où sa femme mourrait, et le motif de cette règle est que le service de Yom Kippour doit être accompli par un grand cohen qui a une femme.

Et nous nous étonnons :

lui suffit-il

pour le rendre apte au service

par une préparation [par la simple désignation d’une femme] ?

Or, dans le verset dont on apprend qu’il doit avoir une femme,

le Miséricordieux a dit : « sa maison ».

Et cette

femme qu’on lui a préparée

n’est pas « sa maison »,

puisqu’il ne l’a pas encore consacrée comme épouse.

Et nous répondons : effectivement, la préparation consiste

à la consacrer

comme seconde épouse avant Yom Kippour, afin que, si la première meurt, la seconde lui reste.

Nous objectons encore : à quoi nous servira de la consacrer ?

Or

tant

qu’il ne l’a pas fait entrer

sous le dais nuptial pour en faire une femme mariée, elle n’est toujours

pas « sa maison »,

car seule une femme mariée est appelée la maison d’un homme, et non une fiancée.

Et nous répondons : effectivement, la préparation consiste

à la faire entrer

sous le dais nuptial, cette femme qu’on lui a préparée.

Et nous objectons :

dans ce cas,

puisqu’il épouse l’autre avant Yom Kippour, il se trouve que

il aurait

le grand cohen

deux « maisons »,

puisque toutes deux sont mariées avec lui,

et

si

le Miséricordieux a dit : « et il fera expiation pour lui et pour sa maison »,

cela signifie qu’il doit faire expiation pour une seule maison

et non pour deux maisons.

Et la Guemara répond :

qu’il revienne [qu’il revienne] et

la répudie,

immédiatement après le mariage, avant Yom Kippour.

La Guemara a supposé que c’était là toute la réponse ; elle s’en étonne donc : quelle réponse est-ce là !?

Or

s’il la répudie —

l’objection revient à son point de départ !

Car il n’a de nouveau plus de femme le jour de Yom Kippour au cas où la première mourrait ; à quoi ont donc servi sa consécration et sa répudiation !?

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire — lorsque celui qui répond a dit « qu’il la répudie », il ne voulait pas dire qu’il la répudie complètement. Mais

qu’il la répudie sous condition,

de sorte que le divorce ne prenne effet que d’une manière qui garantisse que le grand cohen ait une seule femme parmi les deux, et non les deux simultanément, afin que s’applique à lui « pour sa maison », et non pour deux maisons.

La Guemara explique à présent comment il formule la condition, et examine toutes les manières de formuler les conditions, afin de déterminer comment la condition peut ici écarter le doute.

A. La Guemara répond d’abord :

qu’il lui dise : « Voici ton acte de divorce »

dès maintenant,

à condition [si]

que tu meures

le jour de Yom Kippour.

Il établit une telle condition afin que, si la seconde femme meurt au milieu du service, le divorce prenne effet rétroactivement. Cela lui serait utile : même ce qu’il a accompli jusqu’au moment de sa mort serait valide, puisqu’il s’avérerait maintenant rétroactivement qu’il n’avait qu’une seule maison.

Et si la première meurt tandis que la seconde vit, la condition ne s’est pas réalisée ; l’acte de divorce est donc annulé, et il n’a de nouveau qu’une seule maison.

Et nous repoussons :

Mais peut-être ne mourra-t-elle pas,

la seconde, et la première non plus ne mourra,

et

il se trouvera que

il aurait

au moment du service

deux maisons.

B.

Mais,

on peut dire :

qu’il lui dise : « Voici ton acte de divorce »

dès maintenant,

à condition [si]

que tu ne meures pas

le jour de Yom Kippour !

Une telle condition lui serait utile, aussi bien

si la seconde ne meurt pas,

auquel cas la condition s’est réalisée et

elle est répudiée

rétroactivement, avant Yom Kippour, et la première seule demeure son épouse.

Et

ainsi

si celle-ci meurt,

la seconde,

celle-ci demeure,

la première, et il se trouve qu’il a une seule maison.

La Guemara objecte que cette réponse aussi est réfutée, car même dans ce cas il faut craindre :

Et peut-être que celle-ci [c’est-à-dire la seconde à qui il a donné l’acte de divorce]

ne mourra pas

le jour de Yom Kippour.

Et

puisque la condition s’est réalisée,

l’acte de divorce de celle-ci

la seconde femme

est un acte de divorce,

et elle est répudiée.

Et

peut-être aussi

sa compagne mourra-t-elle,

la première femme, et le grand cohen se trouvera

rester sans

aucune

maison.

C.

Mais,

on peut dire :

qu’il lui dise :

voici ton acte de divorce

à condition que l’une de vous meure. Car alors,

si

celle-ci meurt,

la seconde,

celle-ci demeure,

la première, puisqu’il ne l’a pas du tout répudiée.

Et si

celle-ci meurt,

la première,

celle-ci demeure —

la seconde.

Or, même dans ce cas, il faut craindre que :

peut-être ne mourra-t-elle pas, et

même

pas une seule d’entre elles.

Et

il se trouvera de nouveau qu’

il aurait deux maisons,

car si aucune d’elles ne meurt, la condition ne s’est pas réalisée et l’acte de divorce est annulé.

En outre,

il faut objecter : un acte de divorce fait

de cette manière,

qu’on donne sous condition qu’elle meure,

est-il un acte de divorce ?

Car, si elle ne meurt pas, elle n’est pas répudiée ; il se trouve donc que cet acte de divorce ne lui permet pas de se remarier avant sa mort [et, bien qu’alors il s’avère qu’elle était répudiée rétroactivement, tant qu’elle n’est pas morte cet acte de divorce ne lui permet pas d’épouser un autre homme].

Or Rava n’a-t-il pas dit : celui qui répudie sa femme par un acte de divorce et lui dit :

« Voici ton acte de divorce à condition que tu ne boives pas de vin durant tous les jours de ma vie ».

Et

de même, s’il lui dit : à condition que tu ne boives pas de vin durant tous les jours de

ta vie,

elle n’est pas répudiée, parce que

ceci n’est

pas une « séparation »,

puisqu’elle reste encore liée à lui tous les jours de sa vie ; rien ne les sépare si ce n’est la mort, car elle doit accomplir la condition pour que l’acte de divorce prenne effet, et la condition ne sera accomplie que lorsque tous les jours de sa vie à lui, ou tous les jours de sa vie à elle, se seront écoulés sans qu’elle ait bu de vin.

Mais s’il lui dit : « Voici ton acte de divorce à condition que tu ne boives pas de vin »

durant tous les jours de la vie d’Untel,

voici une « séparation ».

Car il est possible que cet Untel meure encore de son vivant à elle, et qu’elle ne boive pas de vin durant tous les jours de sa vie à lui ; la condition s’accomplira de son vivant, et rien ne la rattachera plus à son mari. C’est pourquoi l’acte de divorce prend effet immédiatement.

Dès lors, celui qui répudie à condition qu’elle meure, puisque le divorce est suspendu à sa mort, elle reste liée à lui tous les jours de sa vie ; ce n’est donc pas une séparation, et elle n’est pas répudiée.

D.

Mais,

on peut dire :

qu’il lui dise : « Voici ton acte de divorce à condition

[si]

que ta compagne ne meure pas

[la première femme] ; par cette condition, tout doute est écarté.

Car

si sa compagne ne meurt pas

— la première —

celle-ci est répudiée,

la seconde, et la première reste sa maison.

Et

si

celle-ci meurt

— la première —

celle-ci demeure —

la seconde, et elle est son épouse, puisque la condition ne s’est pas réalisée et que son acte de divorce est annulé.

Or, même dans ce cas, il faut craindre que :

peut-être sa compagne mourra

— la première — au milieu de Yom Kippour,

au milieu du service,

et puisque sa mort a eu lieu avant l’achèvement du service, la condition est annulée,