Yoma 12a (יב.) — le Talmud en français

Et voici

la baraïta, que nous avons apprise qui affirme que la synagogue ne rend pas impur par les niga'im,

de villes

où viennent prier des gens de nombreux lieux, et qui n'a pas de propriétaires particuliers.

Et voici

que ce qui est enseigné dans la première baraïta, que la synagogue rend impur à cause des niga'im, comme la maison des copropriétaires,

de villages

dont les propriétaires sont connus, et la synagogue est considérée comme «qui lui est particulier», comme une maison.

Nous objectons :

et

que la synagogue

des villes ne rend-elle pas impur par les niga'im ?

Or n'a-t-on pas enseigné :

il est écrit «Et je mettrai le niga' tsara'at dans la terre...

"votre possession".

Et nous expliquons : seulement «terre»

«votre possession»

qui fut partagée entre les tribus, au moment où ils se furent installés dans la terre comme possession,

rend impur par les niga'im.

Et Jérusalem ne rend pas impur par les niga'im.

Rabbi Yehouda a dit : je n'ai entendu

que «[Jérusalem] ne rend pas impur par les niga'im»

sauf seulement un lieu sacré,

car seul son emplacement appartient à tout Israël, puisque David acheta le lieu d'Arouna le Yébusite avec l'argent qu'il prit de toutes les tribus; et donc il n'est pas considéré comme «votre possession».

Et des paroles de Rabbi Yehouda il faut préciser :

Les synagogues et les beit-midrash

qui ne sont pas dans le Temple

rendent impur par les niga'im,

lorsqu'ils se trouvent dans la terre de votre possession qui fut partagée entre les tribus.

Et même si

les synagogues

sont de villes.

Et si nous reformulons :

Dis :

qu'il faut dire ainsi

Rabbi Yehouda a dit : je n'ai entendu que «lieu sacré seulement»,

qui n'est pas rendu impur par les niga'im. Et «lieu sacré» inclut aussi les synagogues, puisqu'elles sont faites pour l'usage du sacré par beaucoup.

Et la Guemara explique :

Sur quoi divergent-ils ?

le Tana kama et Rabbi Yehouda ?

Le Tana kama pensait : Jérusalem

n'a pas été partagée entre les tribus,

mais elle appartient à tout Israël; et par conséquent elle n'est pas appelée «votre possession», et elle ne rend pas impur par les niga'im.

Et Rabbi Yehouda pensait : Jérusalem fut divisée entre les tribus

de Juda et Benjamin.

Et

ils furent partagés

dans la controverse de ces Tannaïm :

Car il est enseigné : quelle était la part de Juda ?

le Mont du Temple, les salles et les parvis.

Et quelle était la part de Benjamin ?

la cour, le sanctuaire, et le Saint des Saints.

Et une bande sortait de la part de Juda et entrait dans la part de Benjamin, et en elle il y avait un autel édifié.

Et Benjamin le Juste en était affligé,

parce qu'il désirait

l'absorber

afin que l'autel soit bâti dans sa part

chaque jour.

comme il est dit

dans la bénédiction de Moïse à Benjamin [Deutéronome 33] :

"Il se serre

(Benjamin se frottait à cause de la non-satisfaction de son désir)

sur lui

(sur l'endroit de l'autel qui serait dans sa portion)

toute la journée.

Par conséquent, Benjamin le Juste mérita et devint אושפיזכן

hôtellerie

pour la puissance

(pour le Tout-Puissant), parce que l'Arche sainte, sur laquelle réside la Shekhina, était dans sa part.

comme il est dit

dans Benjamin

"et entre ses épaules il a résidé".

Il en résulte que le tana de cette baraïta pense que Jérusalem fut divisée entre les tribus de Juda et Benjamin.

Et

si

cette tana

dans la baraïta qui suit

pensait

que

Jérusalem n'a pas été partagée entre les tribus :

Car il est enseigné : on ne loue

les propriétaires de maisons

des maisons à Jérusalem

à des pèlerins ; ils doivent plutôt les loger gratuitement.

Car

Jérusalem

n'est pas à eux,

des habitants qui y résident, mais elle appartient à tout Israël, parce qu'elle n'a pas été divisée entre les tribus.

Rabbi Elazar bar Shimon dit : même pas

les propriétaires de maisons à Jérusalem peuvent louer

des lits

pour la nuit au tarif plein, car le prix de la location du lit inclut aussi son emplacement, et pour l'emplacement ils ne sont pas autorisés à prendre salaire parce qu'il appartient à tous.

Et comme les propriétaires ne peuvent prendre de salaire des pèlerins mais sont forcés de les loger gratuitement, les sages instituèrent d'avantage leur profit afin qu'ils les reçoivent agréablement, en ce que les pèlerins donneraient aux hôtes les peaux des sacrifices.

Ainsi, les peaux des sacrifices

les propriétaires d'hébergement

(les tenanciers d'auberges pour pèlerins)

les prennent

de leurs hôtes même

au bras,

que c'est leur droit de les recevoir, institué par les sages.

Abaye a dit : apprends de cela

que, de cette institution, que

l'invité de passage

c'est la coutume

qu'un homme laisse

qu'il laisse

une cruche

une jarre d'argile après qu'il en a bu,

et

ainsi

de même

la peau de l'animal dont il a mangé

pour le propriétaire de l'hôtellerie

de son aubergiste.

Et maintenant la Guemara revient à discuter la division ci-dessus [11b] entre la synagogue d'une ville et celle d'un village concernant l'impureté des niga'im domestiques, qu'elle a établie pour résoudre la contradiction des baraïta.

Et on y trouve :

et

la synagogue

de villages

qui rend impur par

l'impureté

des niga'im ?

Or il est enseigné :

il est dit [Lévitique 14:34] «Quand vous entrerez dans le pays de Canaan que je vous donnerai…»

pour possession,

«et je mettrai le niga' tsara'at dans la terre, votre possession».

Et nous expliquons : elle ne rend pas impur par les niga'im domestiques

jusqu'à ce qu'ils la conquièrent

et qu'elle appartienne aux enfants d'Israël !

Et si

ils la conquirent mais ne la partagèrent pas

entre les tribus.

Ou si

ils la partagèrent entre les tribus mais ne la partagèrent pas par maisons paternelles.

Ou si

ils la partagèrent par maisons paternelles et personne ne connaît la sienne.

D'où la preuve

que néanmoins elle ne rend pas impur par les niga'im domestiques ?

Il est dit :

(Lévitique 14)

"et entrera dans la maison qui lui est à lui".

Celui qui est particulier à lui,

sa maison devient impure par les niga'im domestiques.

Sont exclus ceux qui ne lui sont pas particuliers.

Et alors c'est difficile : la synagogue du village aurait-elle des propriétaires plus particuliers que ceux-ci ?!

Et sur cette objection la Guemara rejette cette distinction, et dit :

Mais il est clair

qu'il faut dire

comme

les deux autres explications précédentes

qui sont d'emblée

pour résoudre la contradiction des baraïta.

Il est enseigné dans la Michna :

et l'on institue pour lui un autre prêtre,

parce qu'ils craignent qu'il n'arrive un défaut chez le grand prêtre, et qu'ils aient besoin de nommer un autre grand prêtre à sa place le jour de Yom Kippour, afin que ce prêtre soit apte au service de Yom Kippour, qui n'est valable qu'avec un grand prêtre.

Il a déjà été expliqué que le grand prêtre est éduqué à sa prêtrise par l'onction de l'huile d'onction. Et au Second Temple, où il n'y avait pas d'huile d'onction, il était formé par le «ribbui begadim», en revêtant les huit vêtements du grand prêtre.

Mais ce qu'ils ont «institué», un prêtre en vue de la possibilité de remplacer le grand prêtre, n'est pas véritablement un «chinuch» pour la grande prêtrise, mais une préparation seulement.

Et si effectivement survient un défaut chez le grand prêtre, ce prêtre aura besoin d'un «chinuch» pour devenir grand prêtre.

Et maintenant la Guemara examine cela :

c'est évident

pour nous que si

survint chez lui

au grand prêtre

un défaut

au matin de Yom Kippour

avant

qu'il ait achevé les services de

la Tamid du matin,

qu'il accomplissait en étant vêtu des huit vêtements du grand prêtre, que

on forme

le prêtre qu'on a préparé pour tenir sa place — en le revêtant des huit vêtements — et le nouveau grand prêtre complète les travaux

dans la Tamid du matin,

et ainsi l'éducation par l'abondance des vêtements est accomplie.

Mais

sur ceci nous devons nous arrêter :

Si

survint chez lui

le

défaut après

que les travaux eussent déjà été accomplis

du Tamid du matin,

et maintenant le nouveau grand prêtre doit accomplir le service de Yom Kippour, qui se fait dans quatre vêtements blancs —

par quoi l'éduque-t-on

pour le rendre grand prêtre et apte au service de Yom Kippour ?

Car les vêtements blancs ne sont pas propres au grand prêtre : tout prêtre simple les porte, et leur port n'est pas un «ribbui begadim».

Rav Ada bar Ahava a dit :

même dans les quatre vêtements blancs que porte le grand prêtre pour le service de Yom Kippour il y a une marque et une reconnaissance de la grande prêtrise, en ce que la ceinture qu'il attache désormais sera de tissu de lin seulement, sans laine, ce qui diffère de la ceinture du prêtre ordinaire, où il y a aussi de la laine.

Et donc il est formé

par la ceinture,

du fait du changement qui s'opère en elle, son effet est assimilable à l'éducation par «ribbui begadim», puisque le signe distinctif de son éducation n'a pas besoin d'être précisément le port des huit vêtements.

Et nous répondons :

Cela convient à celui qui dit que la ceinture du grand prêtre

pendant les autres jours de l'année, qui est explicite dans la Torah être faite de mélanges, de laine et de lin ;

celle-ci

aussi

la ceinture du prêtre ordinaire,

qui est également faite de laine et de lin. Tandis que la ceinture que porte le grand prêtre le jour de Kippour est de lin seulement, sans mélange de laine.

Et par conséquent le changement de ceinture — le grand prêtre portant la ceinture spéciale de Yom Kippour, sans laine — est effectif pour l'éduquer à la grande prêtrise.

Mais pour celui qui dit

(ci-après dans la suite de la discussion)

la ceinture de

du prêtre

grand

de toute l'année

n'est pas la ceinture du prêtre ordinaire.

Et selon lui, la ceinture du prêtre ordinaire n'avait pas de laine, mais était faite de lin seulement (comme la ceinture du grand prêtre le jour de Kippour), et seule la ceinture du grand prêtre (en temps ordinaire) avait de la laine.

Ainsi la ceinture de tissu du prêtre ordinaire est identique à celle du grand prêtre le jour de Kippour, puisque les deux sont seulement de lin.

Et si tel est le cas, il n'y a aucun changement dans les vêtements blancs du grand prêtre le jour de Kippour (par lesquels il pourrait être éduqué à la grande prêtrise) par rapport aux vêtements qu'il portait auparavant en tant que prêtre ordinaire.

Et alors

que peut-on dire ?

Par quoi l'éduque-t-on ?

Abaye a dit :

Même après qu'il ait accompli les travaux du Tamid, le prêtre peut être formé par le service en abondance de vêtements, en ce qu'il

porte les huit

vêtements de la grande prêtrise

et en retournant

alors qu'il est vêtu d'eux, sur les parties du Tamid sur l'autel

avec une fourchette

, afin d'accélérer la cuisson des membres sur le feu, puisque même si ce n'est pas une œuvre impérative, c'en est néanmoins une œuvre,

comme dit Rav Huna.

Car Rav Huna a dit

concernant la peine de mort pour un travail d'étranger :

Un étranger,

même s'il n'a pas offert des membres sur l'autel, mais seulement a rapproché l'encens en

ayant retourné avec la fourche,

est passible de mort,

car l'approche d'une œuvre est comme l'œuvre elle-même.