Yoma 11b (יא:) — le Talmud en français

Peut‑il être que j'étende

peut‑on s'engager par mezouza à plus de lieux,

même

la «porte‑maison»,

qui est un petit réduit devant la porte de la cour, et par lequel on entre dans la cour, et de même

l'«exèdre»,

qui est un vestibule devant la maison,

et

aussi

la «marpesset»,

qui est disposée comme un passage devant les portes des logements à l'étage ?

Car il est dit

"sur les mezouzot de ta maison". Cela nous enseigne qu'il n'y a obligation de mezouza que

dans la «maison» :

Qu'est‑ce qu'une «maison»

est‑ce que

spéciale à un logement,

et c'est cela qui oblige à la mezouza.

Sont exclus

tous

ceux qui ne sont pas

eux‑mêmes

spécialisés pour

l'usage de

logement,

et ne sont que entrée et passage vers la maison, et par conséquent sont exempts de mezouza.

Peut‑il être que j'étende

de l'obligation par mezouza

aussi à la latrine, à la maison du Bourski, au bain, et au bassin de trempage ?

Car il est dit «maison».

Et même ceux‑ci ne sont pas comme une maison. Car

qu'est‑ce qu'une maison faite pour

l'usage des usages de

la dignité,

même toute

maison faite pour la dignité

est obligée par mezouza.

Sont exclus ceux qui sont sacrés,

et ne sont pas considérés comme maison pour l'obligation de mezouza.

Et voici pour nous une tanaï qui soutient que les greniers et la maison du bétail, au sens simple, sont obligés par mezouza.

Et cela pose une difficulté contre ce que nous avons dit plus haut au nom de Rav Yehuda, que, pour une expression générale, tous sont exempts.

Et nous conclurons : certes

tijufta

c'est une réfutation !

Il a été enseigné : Rab Shmuel bar Yehuda rapporté devant Rava : six portes

sont celles qui

sont exemptes de mezouza.

Et celles‑ci sont :

Les quatre portes de

la maison de la paille, de la maison du bétail, de la maison du bois, et de la maison des trésors.

et la porte du médai,

qui avait son linteau fait arrondi comme une coupole, et il s'avère qu'à la hauteur de l'ouverture — à l'endroit où le vide de l'ouverture se courbe à cause du linteau — la largeur du vide diminue, et devient inférieure à quatre tefachim, qui est la mesure de la largeur d'une ouverture qui oblige à la mezouza.

et une porte qui

est ouverte en haut, et

n'est pas couverte

par un linteau.

et

aussi

une porte qui n'est pas haute dix

tefachim.

Il lui dit

Rava à Rav Shmuel bar Yehuda :

Tu as ouvert

tes paroles

en six

portes

et tu as conclu

et tu as achevé tes paroles en sept portes exemptes.

Il lui répondit : toutes les portes énumérées dans la baraïta ne sont pas exemptes selon l'avis de tous. Mais

la porte du médai —

il y a un différend de

condition.

Car il a été enseigné :

Une porte dont le linteau est fait de manière arrondie comme

une coupole :

Rabbi Meïr la rend obligatoire

par mezouza.

et les Sages l'exemptent.

Et voici l'accord

entre Rabbi Meïr et les Sages :

que s'il y a en son pied

dans la mezouza de la porte à la coupole, une hauteur

de dix

tefachim, avant que la courbure ne commence à diminuer la largeur du vide de l'ouverture d'au moins quatre tefachim —

laquelle oblige

cette coupole

par mezouza,

car il y a dans cette ouverture un vide d'une hauteur de dix dont la largeur est quatre, qui est la mesure d'une ouverture qui oblige à la mezouza.

Il s'ensuit que sur la question de la porte du médai Rabbi Meïr et les Sages se sont départagés. C'est pourquoi Rav Shmuel bar Yehuda a ouvert ses paroles en énumérant les portes exemptes selon l'avis de tous, qui ne sont que six, et il a poursuivi et a dit qu'il existe aussi une septième porte, laquelle est l'objet d'un différend.

et

Aver

Abaye dit explicitant la divergence entre Rabbi Meïr et les Sages : les paroles de Rabbi Meïr, qui rend obligatoire une ouverture dont la largeur a été diminuée par la courbure du linteau, ne sont pas applicables en tout cas.

Car, comme cela sera expliqué ci‑dessous, la raison de Rabbi Meïr n'est pas parce qu'il conteste que la mesure d'une ouverture obligeant à la mezouza est seulement lorsqu'elle a quatre tefachim de largeur et qu'elle est haute de dix.

Mais il soutient que parfois la réduction que subit le vide par la courbure au niveau de la hauteur de l'ouverture n'est pas considérée comme un amoindrissement, mais qu'on le «voit» comme si on avait gravé et ouvert (le mur).

Et cette règle n'existe que lorsque le bas de l'ouverture est ouvert à une largeur de quatre tefachim.

Par conséquent,

tous admettent

dans le cas où la coupole certes

est haute de dix

tefachim, mais la courbure du linteau commence immédiatement sous le bas de l'ouverture,

et il n'y a en son pied

dans la mezouza de l'ouverture de la coupole, même pas une hauteur de

trois

tefachim, qui est ouverte à une largeur de quatre tefachim.

, מאחר qu'il n'y a pas ici le commencement d'une ouverture depuis le bas [puisque moins de trois tefachim de hauteur au‑dessus du sol est considéré comme partie du sol lui‑même],

et

il s'ensuit qu'il n'y a ici aucune ouverture large de quatre du tout, donc

elle n'est rien

pour l'obligation de mezouza.

De même encore, même si

il y a en

la longueur

du pied

de la coupole une hauteur de

trois

tefachim ouvert à une largeur de quatre tefachim, la largeur de l'ouverture n'étant pas diminuée par la courbure à cette hauteur de trois tefachim, mais tout le vide de l'ouverture est bas,

et

parce que

elle n'est pas haute de dix

tefachim, elle n'est pas considérée comme une coupole qui a une ouverture,

et elle n'est rien

pour l'obligation de mezouza.

Ils ne se sont départagés

que sur

cependant concernant

une coupole qui est

haute de dix

,

et il y a en

la longueur

du pied

une hauteur de

trois

tefachim, avant que la courbure ne commence à réduire la largeur du vide de l'ouverture à moins de quatre tefachim.

et

au‑dessus de cette hauteur, le vide commence à se réduire en largeur, jusqu'à ce que

il n'y ait pas quatre dans l'étendue

tefachim dans les sept tefachim supérieurs de la hauteur de l'ouverture,

et

aussi

il y a

dans cette coupole un mur de côté de l'ouverture qui a place

pour être gravé

,

et

par cette gravure

pour compléter jusqu'à

la largeur de

quatre

tefachim.

D

Rabbi Meïr opinait :

Puisqu'au bas il a une ouverture de largeur de quatre à la hauteur de trois, nous voyons l'ouverture comme si on avait

gravé

dans le mur de part et d'autre, et toute sa hauteur devient comme si elle avait quatre tefachim de largeur à la mesure de son bas, et cela nous sert

à compléter

la mesure requise pour l'obligation de mezouza.

Ils gravent

on voit le mur comme si gravé de ses côtés, et toute sa hauteur devient quatre tefachim de largeur, à la mesure de son bas, afin de

compléter

la mesure de l'ouverture, et c'est pourquoi elle est obligée par mezouza.

Et les Rabbins ont dit : on ne grave pas pour compléter

la mesure de l'ouverture, et par conséquent elle est exemptée de mezouza.

Les Rabbins ont enseigné : la synagogue, la maison de la femme et la maison des associés —

sont obligées par mezouza.

Et elles s'étonnent :

N'est‑ce pas évident

qu'elles sont obligées, car pourquoi les exonérer ?

Et il a été rebattu :

Que diras‑tu ?

Que tu pourrais dire, que la maison d'une femme est déduite du verset qui dit

"ta maison"

au masculin, et que le texte est venu pour diminuer :

et non «sa maison»

au féminin pour la femme.

Il y aurait aussi lieu de diminuer la synagogue parce qu'elle est celle de beaucoup, et de même la maison des associés, d'après l'expression

"ta maison"

au singulier, et que le texte est venu pour diminuer :

et non «votre maison»

des nombreux.

Par conséquent,

il résulte pour nous

que le tanaï de la baraïta signifie qu'eux aussi sont obligés.

Et une objection est soulevée :

ou bien on dira aussi ainsi

que (ces cas) sont déduits de ce verset, et en vérité ils sont exemptés, car d'où le tanaï tire‑t‑il preuve pour les rendre obligés !?

Et il a été rabattu :

Il est écrit :

"Et vous écrirez sur les mezouzot de ta maison et sur tes portes" —

"afin que croissent tes jours et les jours de tes enfants".

Et nous déduisons de la juxtaposition des versets que l'obligation de mezouza est pour quiconque désire la vie.

Et maintenant il est évident que aussi la maison de la femme et la maison des associés sont obligées par mezouza.

On pourrait dire : et n'est‑ce que

ces

hommes et individus

qui désirent la vie, et ces

ceux femmes et associés

ne désirent‑ils pas la vie ?!

Car tous désirent la vie.

Une objection :

Mais

si donc, le singulier de

"ta maison" —

Pourquoi pour moi ?

Et il est répliqué : il n'y a pas ici de singulier exclusif, mais ce verset est interprété

comme le dirait Rava.

Car dit Rava :

D'où apprend‑on que la mezouza doit être fixée à la droite de l'entrée ? Car il est dit "ta maison". Et nous déduisons :

par la voie de ton entrée.

Et ainsi qu'un homme déracine son pied et commence à marcher [comme lorsque l'on déplace son pied et commence à marcher] —

la droite est déracinée en tête.

Il a été appris ailleurs :

pour la question de l'impureté des taches de maison :

la synagogue, la maison des associés et la maison de la femme —

se rendent impures par les taches.

Et elles s'étonnent :

N'est‑ce pas évident

que ces maisons aussi s'attrapent les taches comme les autres maisons, et pourquoi le tanaï a‑t‑il voulu les distinguer ?

Et on réplique :

Que diras‑tu ?

Peut‑être diras‑tu que puisque dans la section des taches de maison il est écrit

"et vient celui auquel appartient la maison",

on a réduit ainsi la maison de la femme de la forme «lev» qui est masculin, pour nous enseigner

et non "["

"] [<— original inside anchor] «אשר לה»]«qui est pour elle».

De même il y a à exiger «lev» et non «lahem», pour exclure la maison des nombreux.

Il en ressort pour nous

que le tanaï signifie que ces maisons aussi se rendent impures par les taches.

Et l'on oppose :

ou bien on dira ainsi aussi

qu'elles ne rendent pas impures, en vertu du singulier du verset.

Et on répond :

Il est écrit :

"Et j'apposerai une tache de tzaraat

dans la maison du pays de votre possession".

Et cela inclut tout maison, même celle des associés et des femmes.

Et l'on oppose :

Mais

si donc,

"lev" —

pourquoi «pour lui» ?!

Et on répond : ce verset vient nous enseigner que les taches arrivent à cause de la jalousie. Car quiconque

qui réserve sa maison

pour lui seul, qui ne veut prêter ses ustensiles "pour lui", qui ne veut prêter ses ustensiles

à d'autres,

et qui dit

à celui qui vient demander qu'on lui prête un ustensile

qu'il ne l'a pas

cet ustensile — son châtiment sera :

le Saint béni soit‑Il le rend public,

par ce qu'Il envoie une tache dans sa maison, et par cela il devient connu qu'il a les ustensiles

au moment où il vide sa maison

. afin qu'ils ne souillent pas ses ustensiles.

Et le verset «lev» vient nous enseigner :

sauf pour

celui qui

prête ses ustensiles à d'autres

qui lui n'est pas puni par les taches de maison.

Et l'on oppose :

Et la synagogue, qui la rend impure par les taches ?

Mais n'a‑t‑on pas appris : peut‑il être que les synagogues et les bêt midrashim rendent impurs par les taches ?

Car il est dit «et vient celui auquel appartient la maison».

et nous en déduisons :

celui dont

la maison

est spéciale à lui.

Sont exclus ceux qui ne sont pas spéciaux pour lui,

c'est‑à‑dire qui ne sont pas attribués à un homme déterminé, puisque ils servent pour le besoin de beaucoup.

Et on rabat la question :

Cela n'est pas difficile.

Voici

la baraïta qui soutient que la synagogue rend impure par les taches —

Rabbi Meïr

est celle‑ci.

Et l'autre

la baraïta qui soutient que les synagogues ne rendent pas impures par les taches —

les Rabbins

est celle‑ci.

Car il a été enseigné :

pour la question de l'obligation de mezouza :

la synagogue qui a en elle une maison d'habitation pour le chantre

(שמש)]] — le baal tefila — est obligée par mezouza.

et

la synagogue

qui n'a pas de maison d'habitation, Rabbi Meïr la rend obligatoire

par mezouza et les Sages l'exemptent.

Et de même pour la mezouza il est dit «ta maison», comme dans les taches il est dit «et vient celui auquel appartient la maison», et ainsi selon les Sages qui exemptent la synagogue de mezouza parce qu'ils réclament «ta maison» qui est spéciale pour toi et non la synagogue qui n'est pas spéciale pour toi — de même ils estiment qu'elle n'engendre pas de taches.

Et quant à Rabbi Meïr, qui l'oblige par mezouza, il considère qu'elle rend impure par les taches.

Et si tu veux dire :

puisque nous assimilons la loi des taches à l'obligation de mezouza, on pourrait dire que les deux baraïtot ne diffèrent pas. Mais

voici que ces deux

toutes deux pensent comme

les Rabbins

que la synagogue n'est pas une maison qui lui est spéciale.

et

en tout cas

ceci n'est pas difficile.

Voici

la baraïta qui rend impure par les taches traite de la synagogue

qui a en elle une maison d'habitation.

pour le chantre. Et de même que tous conviennent qu'elle est obligée par mezouza en raison de la demeure du chantre, par laquelle elle est considérée spéciale pour une personne déterminée comme demeure, de même est‑elle ce qui rend impure par les taches.

Et l'autre —

la baraïta qui ne rend pas impure par les taches traite d'une synagogue

où il n'y a pas de maison d'habitation.

Et si tu veux dire : voici ces deux qui n'ont pas de maison d'habitation.

Et même ainsi on peut arranger et dire qu'il n'y a pas de contradiction entre les baraïtot.