Yévamot 9a (ט.) — le Talmud en français

Et

de même

ne

les juges du Sanhédrin ne sont tenus d’apporter un taureau comme offrande עולה et un bouc comme offrande expiatoire pour leur décision erronée

en matière d’idolâtrie.

Par exemple, lorsqu’ils ont décidé par erreur qu’un certain service de l’idolâtrie, qui n’est pas interdit, était interdit.

Mais seulement pour

une décision relative à

une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement, et dont

la transgression involontaire entraîne

une offrande expiatoire.

Par exemple, lorsque le tribunal suprême a décidé que l’un des quatre services de l’idolâtrie, pour lesquels on encourt le retranchement, n’était pas interdit.

Mais s’ils ont décidé par erreur qu’un service dont la transgression est passible d’une simple interdiction négative, et non du retranchement, n’était pas interdit — par exemple, s’ils ont décidé qu’il n’était pas interdit d’embrasser ou d’enlacer une idole — ils ne sont pas tenus d’apporter le taureau de l’omission d’une décision.

Et nous avons appris cette règle par une gzéra chava fondée sur « sur elle » et « sur elle », à partir de la sœur de son épouse, comme cela sera expliqué plus loin.

Et nous avons également enseigné, dans une autre Michna du traité הוריות :

dans une autre Michna du traité Horayot :

Toute mitsva de la Torah dont la transgression volontaire entraîne le retranchement et dont la transgression involontaire entraîne une offrande expiatoire

— à l’exception de l’idolâtrie —, voici la règle :

Si le pécheur est un homme

seul,

qui a péché par inadvertance et a agi en raison de son erreur, et non en raison de la décision du tribunal,

il apporte une brebis ou une chèvre

comme offrande expiatoire.

Et si le pécheur est

un prince,

il apporte une offrande particulière, dont nous ne trouvons pas d’équivalent parmi toutes les offrandes individuelles

: il apporte un bouc

mâle comme offrande expiatoire — tandis que tous les autres pécheurs apportent une femelle comme offrande expiatoire.

Et si, après une décision erronée, ont péché

le Messie et le tribunal,

ils apportent un taureau.

Dans quels cas cette règle s’applique-t-elle ? Pour les autres mitsvot.

Mais

si

l’

erreur concerne

l’idolâtrie :

un individu, un prince et

le grand

prêtre Messie

apportent une chèvre

comme offrande expiatoire.

Et

la communauté apporte un taureau et un bouc

: un taureau comme offrande עולה et un bouc comme offrande expiatoire.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

d’où savons-nous

que la Torah n’a prescrit d’apporter une offrande expiatoire pour une erreur commise dans une transgression que si l’erreur concernait une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement ?

Car les Sages ont enseigné :

il est dit dans le livre du Lévitique, au chapitre 4, dans le passage concernant l’offrande expiatoire pour l’erreur commise après une décision erronée du tribunal dans les autres mitsvot — et non dans l’idolâtrie :

« Et l’on saura quelle est la faute qu’ils ont commise à son sujet ».

Rabbi dit : il est dit ici,

dans le passage concernant l’offrande expiatoire du Sanhédrin,

« à son sujet ».

Et il est dit plus loin,

dans le passage concernant les unions interdites : « Et une femme, tu ne prendras pas avec sa sœur, pour la rendre rivale, afin de découvrir sa nudité

à son sujet

de son vivant ».

Et le mot « à son sujet » est superflu, disponible pour une gzéra chava :

De même que là,

dans le passage concernant les unions interdites, la faute concerne

une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement et dont la transgression involontaire entraîne une offrande expiatoire,

de même ici,

dans le passage concernant l’offrande expiatoire, le tribunal n’est tenu d’apporter un taureau comme offrande expiatoire que lorsque l’erreur de sa décision concernait

une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement et dont la transgression involontaire entraîne une offrande expiatoire.

Deux passages sont énoncés dans la Torah au sujet de l’offrande expiatoire.

Le premier, dans le livre du Lévitique, traite de l’offrande expiatoire que celui qui agit par inadvertance est tenu d’apporter pour « toutes les mitsvot » dont la transgression volontaire entraîne le retranchement.

Le second, dans le livre des Nombres, traite de l’offrande expiatoire que celui qui transgresse par inadvertance la faute de l’idolâtrie est tenu d’apporter.

Nous avons trouvé la communauté

— cette offrande est appelée du nom de la communauté, parce que le tribunal n’est tenu de l’apporter que si la majorité de la communauté a trébuché dans cette affaire et a transgressé par inadvertance en raison de sa décision — : nous avons trouvé qu’ils ne sont tenus d’apporter le taureau de l’omission d’une décision que si l’erreur concernait une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement.

Le taureau dont est tenu le prêtre

Messie

: d’où savons-nous

que le grand prêtre oint n’est tenu de l’apporter que s’il s’est trompé dans une décision destinée à lui-même et a commis par inadvertance une transgression dont la transgression volontaire entraîne le retranchement ?

Car il est écrit concernant

le prêtre

Messie

— Lévitique 4 : « Si le prêtre pèche

à la culpabilité du peuple » —

voici que

l’Écriture a assimilé le statut de l’offrande expiatoire du prêtre

Messie,

pour que son statut soit

comme

l’offrande expiatoire de la

communauté,

qui n’est apportée que pour une erreur concernant une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement.

L’offrande expiatoire de

l’individu et

le bouc du

prince

: d’où sait-on qu’ils ne l’apportent que pour une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement ?

Cela vient

d’une gzéra chava,

« mitsvot »

« mitsvot ».

Car tant au sujet de l’offrande expiatoire apportée pour les autres mitsvot qu’au sujet de l’offrande expiatoire pour l’idolâtrie, il est dit : « de toutes les mitsvot de l’Éternel que l’on ne doit pas faire ».

Et

de même,

on ne

est pas tenu d’apporter une offrande expiatoire pour une erreur

en matière d’idolâtrie

: seulement pour une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement et dont la transgression involontaire entraîne une offrande expiatoire.

Et la Guemara explique :

Le taureau comme offrande עולה et le bouc comme offrande expiatoire qu’apporte

la communauté en matière d’idolâtrie ne sont apportés que pour une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement.

Car elle

apprend par une gzéra chava :

« des yeux

de l’assemblée » —

« des yeux

de l’assemblée » — expressions qui figurent dans l’offrande pour les autres mitsvot et dans l’offrande pour l’idolâtrie.

L’individu, le prince et le Messie

— dans les Nombres, chapitre 15 — sont appris

de « et si une seule personne ».

Un individu, un prince et un Messie, chacun

est inclus.

Selon la règle selon laquelle le

vav

qui figure au début du verset

ajoute au sujet premier,

qui est énoncé avant lui.

Et il apprendra

le second sujet, qui est le sujet

« inférieur »,

et qui inclut l’individu, le prince et le prêtre Messie,

du

sujet qui le précède, le sujet

« supérieur »,

qui est l’offrande de l’omission d’une décision de la communauté en matière d’idolâtrie.

Et l’offrande de la communauté en matière d’idolâtrie est apprise par une gzéra chava de l’offrande de la communauté pour toutes les mitsvot.

Et les Sages,

cette déduction, d’où la tirent-ils ?

Ils la déduisent de ce qu’il lui faisait réciter,

de ce que Rabbi Josué faisait réciter à son fils :

il est écrit dans le passage de Chelah — Nombres 15 :

« Une seule Torah sera pour vous, pour celui qui agit par inadvertance ».

Et ensuite il est dit :

« Et la personne qui agit d’une main arrogante ».

Toute la Torah a été assimilée à l’idolâtrie :

De même que l’idolâtrie

est

une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement et dont la transgression involontaire entraîne une offrande expiatoire, de même toute chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement et dont la transgression involontaire entraîne une offrande expiatoire.

Nous avons trouvé que l’individu, le prince et le Messie, tant pour l’idolâtrie que pour les autres mitsvot,

ne sont tenus que pour une chose dont la transgression volontaire entraîne le retranchement.

L’offrande de la

communauté en matière d’idolâtrie

:

d’où

sait-on que la communauté n’est tenue de l’apporter que si la décision erronée du tribunal concernait une catégorie de service dont la transgression volontaire entraîne le retranchement ?

Le verset dit,

plus loin :

« Et si une personne ».

Et il apprendra le sujet supérieur,

l’offrande de la communauté en matière d’idolâtrie,

du sujet inférieur,

de l’individu.

Mais la communauté, pour les autres mitsvot

:

d’où le savons-nous ?

Elle le déduit de « des yeux

de l’assemblée — des yeux

des yeux ».

Et Rabbi, que fait-il de ce verset « Une seule Torah »

?

Il en a besoin pour ce qui a été enseigné : puisque nous trouvons que l’Écriture a distingué entre les individus

qui pratiquent l’idolâtrie

et les nombreux

habitants de la ville condamnée

qui pratiquent l’idolâtrie.

Les individus

sont jugés

par lapidation,

qui est la peine capitale la plus sévère ;

c’est pourquoi leurs biens sont épargnés,

car on ne détruit pas les biens d’un individu qui a pratiqué l’idolâtrie.

Mais

les nombreux

sont jugés

par

la mort par

l’épée,

qui n’est pas aussi sévère que la mort par lapidation ;

c’est pourquoi leurs biens sont détruits.

Peut-être,

de même que nous avons distingué entre les individus et les nombreux au sujet de la peine pour l’action volontaire,

distinguerons-nous

aussi

leurs offrandes,

pour leur erreur en matière d’idolâtrie : puisque leur peine volontaire est plus sévère, leur offrande involontaire sera plus sévère que celle d’un individu, et ils n’apporteront pas chacun une offrande de bouc comme les autres individus ?

L’Écriture enseigne,

dans le passage de l’offrande expiatoire pour l’erreur en matière d’idolâtrie :

« Une seule Torah sera pour vous ».

Rav Helkia de Hagronia lui objecte : si la raison est que le Miséricordieux a écrit « Une seule Torah sera pour vous,

sinon,

j’aurais dit que nous distinguerions

entre eux au sujet de leurs offrandes.

Que pourraient-ils apporter,

quelle offrande particulière les nombreux habitants de la ville condamnée apporteraient-ils pour leur faute commise par inadvertance ?

Qu’ils apportent

une offrande

de taureau

: c’est la communauté, pour les autres mitsvot, qui l’apporte !

Qu’ils apportent

une brebis

: c’est l’individu, pour les autres mitsvot, qui l’apporte !

Qu’ils apportent

un bouc

: c’est le prince, pour les autres mitsvot, qui l’apporte !

Qu’ils apportent

un taureau comme offrande עולה et un bouc comme offrande expiatoire

: c’est la communauté, en matière d’idolâtrie, qui l’apporte !

Mais alors quoi ?

Peut-être diras-tu qu’ils apportent

une chèvre.

L’individu également

: c’est précisément son offrande !

Et nous répondons : malgré tout,

il était nécessaire

de disposer de l’enseignement de « Une seule Torah ».

Car

j’aurais pu penser : puisque la communauté, lorsqu’elle prend une décision

erronée en matière d’idolâtrie,

apporte un taureau comme offrande עולה

au lieu du taureau comme offrande expiatoire qu’elle apporte lorsque sa décision concerne les autres mitsvot,

et un bouc comme offrande expiatoire,

eux,

les habitants de la ville condamnée qui ont péché par inadvertance,

auraient eux aussi pu apporter l’inverse,

une offrande différente de celle qu’ils apportent pour les autres mitsvot.

Ou encore,

même si nous ne trouvions pas pour eux une offrande différente, ils seraient dans la catégorie de celui qui

« doit apporter

une offrande

et ne peut y remédier » :

ils n’apporteraient aucune offrande.

Il nous enseigne donc « Une seule Torah » : ils apportent selon le statut des individus.

Il lui dit,

Lévi demanda

à Rabbi :

pourquoi précisément le tanנהï enseigne-t-il

dans notre Michna

quinze

femmes qui dispensent leurs rivales ?

Qu’il enseigne seize

femmes qui dispensent leurs rivales !

Il lui dit

Rabbi à Lévi :

il me semble qu’il n’a pas,

en toi,

de cerveau dans le crâne,

dans ton crâne.

Car

que penses-tu

en disant : « seize femmes dispensent leurs rivales » ?

Parce que, selon toi, le tanнайï devrait également enseigner le cas de la nudité de

sa mère,

qui est

la femme violée par son père.

Son frère paternel l’a épousée — elle lui était permise —, puis il est mort et elle est tombée devant lui pour le lévirat.

On mentionne « la femme violée par son père », car, s’agissant de la femme épousée par son père, le mariage n’a aucune prise pour tous les frères, et son frère paternel n’aurait pas pu l’épouser.

Ce n’est pas une objection.

Car

sa mère,

qui est

la femme violée par son père, est

l’objet d’une controverse

entre Rabbi Juda et les Sages,

quant à savoir s’il est permis aux autres frères de l’épouser.

Et puisque Rabbi Juda l’interdit aux autres frères par une interdiction négative, selon son opinion il est impossible qu’elle tombe devant lui pour le lévirat du fait de son frère, sa mère étant la femme violée par son père.

Et le tanнейï ne traite pas d’un sujet faisant l’objet d’une controverse

dans notre Michna ; le tanнейï n’a pas voulu enseigner une union interdite qui ne peut tomber sous le lévirat selon Rabbi Juda, mais seulement selon les Sages.

Et nous réfutons :

et

pourquoi

ne

le tanнейï ne traiterait-il pas également d’un sujet faisant l’objet d’une controverse ?

Pourtant

les femmes interdites au lévirat par

« une interdiction de mitsva » et

par

« une interdiction de sainteté »,

qui sont soumises à des interdictions négatives,

font l’objet d’une controverse entre Rabbi Akiva et les Sages,

quant à savoir si elles dispensent leurs rivales comme celles qui sont passibles du retranchement, ou non ;

et

malgré tout,

il les enseigne plus loin, au deuxième chapitre, dans la Michna [20a] !?

Et nous répondons :

dans notre chapitre,

dans ce chapitre qui est le nôtre,

nous disons

que le tanнейï ne traite pas d’un sujet faisant l’objet d’une controverse.

Et nous réfutons :

mais pourtant

nous avons enseigné dans notre chapitre une controverse :

Car nous avons enseigné :

L’école de Chammaï permet les rivales aux frères, et l’école de Hillel les interdit !

Et nous répondons : tous savent que les paroles de

l’école de Chammaï en présence de l’école de Hillel

ne constituent pas une Michna !

C’est pourquoi le fait de rapporter leurs paroles ne constitue pas l’exposition d’un sujet faisant l’objet d’une controverse.

Et nous objectons encore :

pourtant

nous trouvons que le tanнейï a rapporté dans ce chapitre même un sujet faisant l’objet d’une controverse. Le voici :