Yévamot 98b (צח:) — le Talmud en français

Et s’il a épousé la sœur du père

par le père,

il

la gardera.

Et s’il a épousé

la sœur de la mère par la mère,

il

la renverra.

Et s’il a épousé la sœur de la mère

par le père :

Rabbi Méïr dit : il la renverra,

puisqu’il y a ici un côté maternel.

Et les Sages disent : il la gardera.

Car Rabbi Méïr disait : toute proche parente interdite qui relève d’une parenté maternelle,

il

la renverra,

et toute proche parente interdite qui relève

d’une

parenté

paternelle,

il

la gardera.

Et elle lui est permise, la femme de son frère,

même par la mère.

Et avec la femme du frère de son père,

même par la mère.

Et toutes les autres proches parentes interdites lui sont permises ; cela vient inclure : la femme du père.

Et si

un

non-Juif

a épousé une femme et sa fille,

et que lui-même et ses femmes se sont convertis, il

en épouse une et en renvoie une.

Bien qu’elles ne soient pas parentes, puisque le converti qui s’est converti est considéré comme un enfant nouveau-né, elles lui sont néanmoins interdites, par décret, de peur que l’on n’en vienne à permettre en Israël une femme et sa fille.

A priori, il ne les épousera pas,

la Guemara l’explique.

Mais si

sa femme est morte, sa belle-mère lui est permise,

c’est-à-dire que s’il a épousé une femme, que lui-même, sa femme et également sa belle-mère se sont convertis, puis que sa femme est morte, bien que sa belle-mère lui soit interdite après la mort, et que nous aurions dû l’interdire afin que l’on n’en vienne pas à permettre une telle chose en Israël, les Sages n’ont pas décrété à ce point.

Et certains enseignent : sa belle-mère lui est interdite,

leur controverse sera expliquée plus loin.

En tout cas, il est enseigné : la femme de son frère lui est permise,

n’est-ce pas que son frère l’a épousée alors qu’il était converti,

et cela réfute celui qui interdit seulement la femme de son frère par la mère !?

Et nous répondons :

non, il l’a épousée alors qu’il était non-Juif.

Que vient-on nous enseigner par là !?

Car on aurait pu dire : décrétons, lorsqu’il est non-Juif, par crainte de lorsqu’il est converti.

Cela vient nous enseigner

que l’on ne décrète pas.

Le maître a dit : « Il a épousé une femme et sa fille »,

il

en épouse une et en renvoie une. A priori, il ne les épousera pas …

Et nous aurions pu penser qu’il veut dire ceci : si l’une était mariée avec lui et qu’il a eu avec elle des relations après sa conversion, et qu’elle est sa femme véritable, il n’épousera plus la seconde ; c’est pourquoi la Guemara s’étonne :

Voici les choses selon un kal va’homer :

maintenant, alors qu’il la renvoie [si les Sages lui ont imposé de la renvoyer],

a priori —

est-ce une question !? [Il est évident qu’il ne l’épousera pas ;]

et pourquoi le tanna aurait-il eu besoin de le dire !?

Et nous répondons : ce qu’ils ont dit, « a priori, il ne les épousera pas », ne se rapporte pas à la femme et à sa fille.

Mais

là-bas —

au début de la béraïta —

cela se rapporte.

Et voici ce qu’il dit :

Celle pour laquelle les Sages ont dit : “il la gardera”,

comme sa sœur par le père — néanmoins,

a priori, il ne l’épousera pas.

Nous avons appris plus haut :

« Sa femme est morte, sa belle-mère lui est permise ; et certains enseignent : sa belle-mère lui est interdite. »

Et la Guemara explique :

L’une

des béraïtot

est conforme à Rabbi Ichmaël.

Et l’une

des béraïtot

est conforme à Rabbi Akiva,

comme elle va l’expliquer.

Celui qui interdit [celui qui interdit]

pense

comme Rabbi Ichmaël, qui dit : “sa belle-mère reste dans son interdiction après la mort” [elle demeure dans son interdiction antérieure] ; de même que, de son vivant, elle est passible de la brûlure, ainsi après sa mort,

et,

puisqu’il en est ainsi,

pour le converti également, les Sages ont décrété à son sujet.

Et celui qui permet [celui qui permet]

pense

comme Rabbi Akiva, qui dit : “l’interdiction de sa belle-mère s’est affaiblie après la mort” [son interdiction s’est affaiblie],

car elle n’est plus passible de la brûlure,

et,

par conséquent,

pour le converti, les Sages n’ont pas décrété à son sujet.

Michna :

Cinq femmes

qui étaient étrangères l’une à l’autre,

dont les enfants mâles se sont mélangés,

les garçons, et dont chacune avait en outre un fils certain de ce même mari —

lorsque grandirent

les fils

issus du mélange, qu’ils épousèrent des femmes et moururent.

Les cinq femmes se trouvèrent donc avoir besoin du yiboum avec les cinq fils certains ; seulement, chacune ne savait pas lequel était le frère de son mari, afin qu’il fasse avec elle le yiboum ou qu’il lui fasse la halitsa, puisqu’ils s’étaient mélangés.

Comment les autoriser ?

Quatre

fils certains

lui font la halitsa à l’une [à la première qui vient s’autoriser].

Et l’un

d’entre eux, s’ils le veulent [lui et elle],

lui fait le yiboum.

Car, de toute manière, elle lui est permise : s’il est effectivement son beau-frère devant faire le yiboum, tant mieux ; et sinon, il est nécessairement vrai que l’un des quatre qui lui ont déjà fait la halitsa est son beau-frère devant faire le yiboum ; elle est alors libérée du yiboum et permise à tout homme.

Ainsi, la première est autorisée.

Puis,

lui [celui qui a fait le yiboum à la première]

et trois

autres fils certains

font la halitsa à l’une [à la deuxième qui vient s’autoriser],

et l’un

lui fait le yiboum ;

et de même la troisième reçoit la halitsa de quatre fils certains — parmi lesquels les deux qui ont fait le yiboum aux autres — et l’un lui fait le yiboum ; et ainsi pour la quatrième et la cinquième.

Il y a donc quatre halitsot, et un yiboum pour chacune et chacune.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : quatre lui font la halitsa, à l’une, et l’un lui fait le yiboum :

La Guemara explique :

et précisément : faire la halitsa, puis faire le yiboum ; il faut précisément procéder dans l’ordre de la Michna : commencer par faire avec elle la halitsa des quatre, puis le cinquième lui fait le yiboum. Ainsi, au moment où le cinquième lui fait le yiboum, cette femme lui est autorisée de toute manière : soit le lien qui l’assujettissait a été levé par les halitsot et elle n’est plus une yevama interdite à tout le monde, soit elle est sa yevama.

Mais faire le yiboum en premier, non ; il est interdit que l’un d’eux lui fasse le yiboum avant que les quatre autres lui aient fait la halitsa, car il faut craindre

qu’il ne rencontre une yevama interdite au marché, car il est possible qu’elle ne soit pas sa yevama et qu’elle n’ait pas encore reçu la halitsa de son beau-frère ; or la yevama est interdite à tout le monde.

La Guemara explique encore :

Que signifie : “lui et trois lui font la halitsa, à l’une” — c’est-à-dire : pourquoi avons-nous enseigné que celui qui a fait le yiboum à la première fait la halitsa à la deuxième, et que ce n’est pas celui qui a fait le yiboum à la première qui fait le yiboum à la deuxième [et ainsi pour toutes] ?

Pour que tu ne dises pas : qu’un seul leur fasse à toutes le yiboum ; c’est-à-dire : voilà pourquoi l’un d’eux ne fait pas le yiboum à deux femmes ou à toutes,

mais chacun et chacun fait le yiboum à une seule,

chacun des fils certains ne fait le yiboum qu’à une seule —

parce que

peut-être celle qui est la sienne lui échoira, de sorte que chaque yevama arrivera à son beau-frère et que la mitsva du yiboum sera accomplie ; mais si l’un fait le yiboum à deux d’entre elles, il est certain que l’une d’elles n’aura pas reçu le yiboum de son beau-frère.

Les maîtres ont enseigné :

Il y avait

une partie

des fils certains

qui étaient des frères, et une partie

des fils certains

qui n’étaient pas

eux

des frères : les frères

étaient

ceux qui font la halitsa, et ceux qui ne sont pas frères

étaient ceux qui

font le yiboum ; la Guemara va l’expliquer.

Que dit-il ?

Rav Safra dit : voici ce qu’il dit :

La loi de notre Michna — selon laquelle chacun des fils certains peut faire le yiboum — ne s’applique que si chacun de ces fils certains est le frère par le père [ou par le père et la mère] de l’un des fils issus du mélange, tandis qu’à l’égard des autres fils issus du mélange il est étranger. Il peut donc faire le yiboum, car le doute qui le concerne est seulement de savoir s’il est le beau-frère devant faire le yiboum [si elle est sa yevama], auquel cas il peut lui faire le yiboum, ou s’il lui est étranger [si elle n’est pas sa yevama], auquel cas il peut l’épouser après que tous les autres lui ont fait la halitsa et qu’elle a été libérée du lien qui l’assujettissait.

Mais si seulement

une partie

des fils certains — chacun d’eux à l’égard de l’un des fils issus du mélange — étaient

des frères

par le père,

sans avoir aucune parenté avec les autres fils issus du mélange,

et

si

une partie

de l’autre groupe des fils certains — en plus d’être, comme l’autre partie, des frères par le père, ils étaient aussi, à l’égard de l’un des fils issus du mélange,

des frères par la mère

seulement —

c’est-à-dire que, parmi les fils issus du mélange, cette partie des fils certains avait l’un qui était leur frère par le père et l’un qui était leur frère par la mère, il s’ensuit qu’il leur est interdit de faire le yiboum à aucun d’eux, de peur qu’il ne soit leur frère par la mère, et qu’ils sont obligés de faire la halitsa à chacun, de peur qu’il ne soit leur frère par le père.

Voici leur loi :

les frères par la mère, c’est-à-dire cette partie des fils certains qui ont parmi les fils issus du mélange également un frère seulement par la mère,

c’est-à-dire ceux-ci,

font la halitsa afin de les autoriser à tout le monde, car il est possible qu’elle soit la femme de leur frère par le père ; mais ils ne font pas le yiboum, car il est possible qu’elle soit la femme de leur frère par la mère.

Et les frères par le père, c’est-à-dire cette partie des fils certains qui n’ont parmi les fils issus du mélange qu’un frère par le père,

c’est-à-dire ceux-ci seulement

font le yiboum,

car, si elle n’est pas la femme de son frère, elle lui est seulement étrangère et lui est permise après qu’elle a reçu la halitsa des autres fils certains.

Si

une partie

des fils certains

étaient des cohanim,

qui sont interdits à une femme ayant reçu la halitsa,

et qu’une partie

des fils certains

n’étaient pas des cohanim.

les cohanim font la halitsa

et il leur est interdit de faire le yiboum, car, puisqu’ils ne peuvent faire le yiboum qu’après que les femmes ont reçu la halitsa des autres fils certains, chaque femme se trouve être soit une femme ayant reçu la halitsa, soit sa yevama, et une femme ayant reçu la halitsa est interdite à un cohen.

Et ceux

qui ne sont pas des cohanim

sont ceux qui

font le yiboum.

S’il y avait

une partie

des fils certains

des cohanim, et une partie

des fils certains avaient, parmi les fils issus du mélange, également

des frères par la mère

seulement, comme cela a été expliqué plus haut : ils avaient parmi les fils issus du mélange un frère supplémentaire seulement par la mère ; il a déjà été expliqué que ceux-ci non plus ne peuvent pas faire le yiboum, de peur qu’elle ne soit la femme de leur frère par la mère —

les uns et les autres font la halitsa et ne font pas le yiboum,

les cohanim ne font pas le yiboum, de peur qu’elle ne soit une femme ayant reçu la halitsa, et les autres ne font pas le yiboum, de peur qu’elle ne soit seulement la femme de leur frère par la mère.