Yévamot 98a (צח.) — le Talmud en français

Mais l’interdit

parce qu’il pourrait conduire à les confondre avec des Israélites

existe.

Il est donc démontré que deux frères du côté du père et du côté de la mère — comme des jumeaux qui sont frères du côté du père et du côté de la mère — ne sont frappés d’aucun interdit ; à plus forte raison lorsqu’ils ne sont frères que du côté de la mère. Cela contredit Rav A’ha bar Yaakov selon les deux formulations précédentes.

Et nous repoussons cette preuve :

c’est la même règle : même un interdit n’existe pas.

Et puisque [

par ailleurs ]

le tan­naï voulait

le tan­naï

enseigner

dans la

fin —

au sujet de deux frères dont la conception n’a pas eu lieu dans la sainteté, mais dont la naissance a eu lieu dans la sainteté —

« ils sont passibles »

d’un interdit à cause de la femme de leur frère, et pour nous faire entendre qu’ils sont frappés par l’interdit biblique de la femme du frère et qu’ils encourent à ce titre l’excision.

Le tan­naï a également enseigné au début : « ils ne sont pas passibles »,

c’est pourquoi le tan­naï a également employé au début le langage de la culpabilité ; mais en réalité ils ne sont même pas soumis à un interdit rabbinique, conformément à Rav A’ha bar Yaakov.

Rava a dit : voici ce que les Sages ont dit : « il n’y a pas de père pour l’Égyptien » [

le non-Juif ].

Ne va pas jusqu’à dire,

pour expliquer la raison

qu’ils sont adonnés

à la débauche,

que les non-Juifs

et qu’il n’est pas connu [

on ne sait pas ] qui est son père, car il se peut que sa mère ait eu une relation avec un autre homme.

Mais

si

il est connu

qui est son père — par exemple, son père et sa mère étaient emprisonnés dans une maison et il est certain qu’aucun autre homme n’a eu de relation avec elle — alors

nous craignons

la parenté paternelle, même chez le non-Juif.

Ne dis pas ainsi ;

mais même s’il est connu

qui est son père,

nous ne craignons pas non plus

la parenté paternelle.

La preuve vient de la baraïta mentionnée plus haut :

car il s’agit de deux frères jumeaux —

c’est d’eux que traite la baraïta —

qui provenaient d’une seule goutte, laquelle s’est divisée en deux ;

nous savons avec certitude qu’ils sont frères, même d’un seul père,

et

pourtant

la fin enseigne :

« si leur conception n’a pas eu lieu dans la sainteté et leur naissance a eu lieu dans la sainteté »,

ils ne procèdent ni à la ’halitsa ni au yiboum,

puisqu’il n’y a pas de père pour l’Égyptien.

Apprends-en

de cette baraïta :

que

le Miséricordieux a abandonné la descendance du non-Juif

[la Torah a abandonné la descendance du non-Juif], et qu’il n’est pas considéré comme le proche et le parent de son père.

Car il est écrit : « Elle a multiplié ses débauches en se souvenant des jours de sa jeunesse, lorsqu’elle se prostituait au pays d’Égypte. Elle s’est éprise de leurs concubins [son désir était de devenir l’une des concubines des Égyptiens], dont

la chair

était une chair d’ânes [

l’organe de la relation sexuelle des Égyptiens ], et

dont le jaillissement était un jaillissement de chevaux [

l’écoulement de la semence des Égyptiens, du terme “jaillissement” ] ».

Par conséquent, la semence du père ne le rapproche pas de son fils, de même que le jaillissement du cheval : le petit qui en naît n’est pas proche de son père, le cheval.

Viens entendre, car Rabbi Yossi a dit :

Il est arrivé qu’un homme nommé Guipti, [

nom d’un homme ],

le converti, épousa

la

femme de son frère maternel

qui, lui aussi, était devenu converti ;

l’affaire fut portée devant les Sages, et ils dirent : « Il n’y a pas de mariage pour un converti. »

Et nous avons discuté de cette déclaration :

Mais si un converti contracte un mariage, de même

les

fiançailles ne prennent-elles pas effet,

et si un converti épouse une femme, les fiançailles ne prennent-elles donc pas effet ? Pourtant il est, pour toutes ses lois, un Israélite à part entière !?

Mais dis plutôt

que les Sages ont dit ceci :

« Il n’y a pas d’interdit de la femme du frère pour un converti »,

comme cela sera expliqué ensuite.

N’est-ce pas

la femme

qui avait épousé un frère lorsqu’il était converti [

qui avait épousé un autre frère après sa conversion ], et qui était donc véritablement sa femme ; pourtant elle était permise à son frère, puisqu’il n’existe pas de fraternité pour un converti, car il est considéré comme un nouveau-né, et nous ne craignons même pas qu’on les confonde avec des Israélites ?

Puisque la baraïta s’exprime sans restriction, il ressort qu’elle traite également de frères qui ne le sont que du côté de la mère ; pourtant la femme est permise. Cela contredit Rav Chéchet selon la seconde formulation, et, selon la première formulation, cela contredit même Rav A’ha !?

Et nous répondons :

non,

ce n’est pas le cas où vous avez compris que la femme du frère avait épousé un autre frère après sa conversion et était sa femme —

mais

elle avait épousé le frère lorsqu’il était non-Juif [

la femme avait épousé le frère alors qu’il était dans son état de non-Juif ], et lorsqu’il s’est converti, ses fiançailles ont été annulées ; il n’a pas eu de relation avec elle après sa conversion. Il s’avère donc qu’elle n’a jamais eu avec lui un mariage juif, et la loi de la femme du frère ne s’applique pas à elle.

La Guemara s’étonne : pourrait-on penser qu’elle l’avait épousé

lorsqu’il était non-Juif !?

Car, dans ce cas,

que vient-elle nous apprendre [

quelle nouveauté y a-t-il ] en disant qu’elle est permise !?

Et nous répondons : il y a effectivement une nouveauté, car

on aurait pu dire : décrétons

pour la femme qui avait épousé un frère

lorsqu’il était non-Juif, de peur qu’on ne la confonde avec

la femme qui avait épousé un frère

lorsqu’il était converti,

cas où elle serait interdite à son frère par décret rabbinique.

C’est pourquoi

il nous apprend

que nous ne décrétons pas ainsi.

Viens entendre, objection contre Rav Chéchet selon la seconde formulation, qui interdit la femme du frère maternel, et également contre Rav A’ha selon la première formulation, qui reconnaît à Rav Chéchet le cas de la femme du frère maternel seul

:

car Ben Yassian a dit : « Lorsque je suis allé dans les villes maritimes, j’ai trouvé un converti qui avait épousé la femme de son frère

le converti

du côté de sa mère. »

Je lui ai dit : “Mon fils, qui t’a autorisé

à épouser la femme de ton frère maternel” !?

Il m’a dit,

ce converti : « Voici devant toi

une femme

convertie

et ses sept fils,

à qui Rabbi Akiva a permis que chacun épouse la femme de son frère » ; c’est d’eux que j’ai appris —

Sur ce banc —

celui qui est devant toi —

était assis Rabbi Akiva, et il a dit deux choses,

l’une dans le domaine de la halakha et l’autre dans celui de l’aggada :

1.

Un converti épouse

la

femme de son frère maternel,

et c’est conformément à son enseignement que les sept fils de cette femme ont agi.

2.

Et

en outre

Rabbi Akiva a dit : il est écrit : « La parole de l’Éternel fut adressée à Jonas, fils d’Amittaï, en ces termes : Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et proclame contre elle, car sa méchanceté est montée jusqu’à Moi, etc. »

« La parole de l’Éternel

fut adressée une seconde fois à Jonas, en ces termes : lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et proclame contre elle la proclamation. »

C’est pourquoi le verset a dit « une seconde fois », pour enseigner :

une seconde fois

seulement

la Présence divine lui parla,

mais

la troisième fois, la Présence divine ne lui parla pas,

car il avait revendiqué l’honneur du fils [c’est-à-dire : son propre honneur], et non l’honneur du père [à savoir l’honneur du Saint, béni soit-Il].

Il enseigne néanmoins

dans la baraïta :

« Un converti épouse

la

femme de son frère maternel. »

N’est-ce pas qu’elle avait épousé son frère lorsqu’il était converti [

qu’elle avait épousé un autre frère après sa conversion ] ? Pourtant Rabbi Akiva a permis d’épouser la femme de son frère, même lorsqu’elle n’est que sa sœur du côté de la mère. C’est donc conforme à Rav A’ha selon la seconde formulation, et cela contredit Rav Chéchet selon les deux formulations, ainsi que Rav A’ha selon la première formulation !?

Et nous répondons :

non,

Rabbi Akiva ne traite pas de la femme du frère qu’il a épousée après sa conversion, mais de la femme du frère

qui l’avait épousée lorsqu’il était non-Juif,

comme précédemment.

Et nous nous étonnons :

lorsqu’il était non-Juif !?

Car, dans ce cas,

que vient-elle nous apprendre !?

Et nous répondons :

on aurait pu dire : décrétons, lorsqu’il était non-Juif, de peur qu’on ne la confonde avec le cas où il était converti.

Il nous apprend le contraire.

Et puisque la Guemara a rapporté cette baraïta, elle l’explique ; ensuite la Guemara revient à l’objet du désaccord entre Rav A’ha et Rav Chéchet :

La Guemara soulève une objection contre le fait d’accepter les paroles de ce converti, qui avait dit qu’elles venaient de Rabbi Akiva :

et est-il digne de foi

? Cet homme est-il donc digne de foi concernant ses paroles ?

Rabbi Abba n’a-t-il pas dit au nom de Rav Houna, au nom de Rav : “Tout érudit qui rend une décision de halakha et se présente [avec cette décision], si, avant qu’une

affaire

ne

se présente à lui, il

l’a enseignée [

s’il avait l’habitude de l’enseigner à ses élèves ], alors

on l’écoute ?

Mais si ce n’est pas le cas,

s’il ne l’a énoncée qu’après qu’une affaire s’est présentée à lui,

on ne l’écoute pas,

car, puisqu’il s’agit d’une décision innovante, peut-être l’a-t-il énoncée en raison de l’affaire qui s’est présentée à lui.

Et nous répondons :

si tu veux, dis

pour répondre : certes, ce converti

était déjà un enseignant qui rendait cette décision

avant d’épouser la femme de son frère maternel ; c’est pourquoi on l’a cru.

Et si tu veux, dis : c’est parce qu’il a dit

ce converti :

« Voici une femme et ses sept fils ».

Et si tu veux, dis : ici, c’est différent, car il a rapporté avec elle un autre fait,

ici, on l’a cru parce qu’il a également rapporté en son nom un autre fait de Rabbi Akiva [l’explication du verset du livre de Jonas] ; dès lors qu’il est digne de foi pour le second sujet, il l’est également pour la halakha qu’il a rapportée au nom de Rabbi Akiva, car les paroles de vérité sont reconnaissables : il avait reçu les deux enseignements ensemble.

Le maître a dit

dans la baraïta, au nom de Rabbi Akiva :

Il est écrit :

« La parole de l’Éternel

fut adressée une seconde fois à Jonas, en ces termes » ;

la seconde fois, la Présence divine lui parla ; la troisième fois, elle ne lui parla pas

la Présence divine.

Et nous objectons :

n’est-il pas écrit : [

« La quinzième année d’Amatsia, fils de Yoach, roi de Juda, Jéroboam, fils de Yoach, devint roi. Il fit ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel et ne se détourna d’aucun des péchés de Jéroboam, fils de Nebat, par lesquels celui-ci avait fait pécher Israël ].

« Il rétablit [

il reprit immédiatement aux rois d’Aram ]

la frontière d’Israël, depuis l’entrée de Hamath [

depuis le lieu par lequel on arrive à Hamath ]

jusqu’à la mer de la Arava [

en direction de la mer de la Arava, qui est la mer Morte ],

selon la parole de l’Éternel

qu’Il avait prononcée par l’intermédiaire de Son serviteur Jonas, fils d’Amittaï, le prophète. »

Il y eut donc une prophétie supplémentaire adressée à Jonas !?

Ravina

répondit :

il a parlé

de la troisième fois où Il ne lui parla pas, précisément

au sujet des affaires de Ninive ; c’est ce qu’

il

a dit. Mais Jonas reçut effectivement de l’Éternel d’autres prophéties concernant d’autres sujets.

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : le verset veut dire ceci

:

« selon la parole de l’Éternel

qu’Il avait prononcée par l’intermédiaire de Son serviteur, le prophète » : de même que, pour Ninive, la

décret

mauvais fut transformé en bien, de même, aux jours de Jéroboam, fils de Yoach, le mauvais sort d’Israël leur fut transformé en bien.

Ici, la Guemara revient au désaccord entre Rav A’ha et Rav Chéchet, et reprend son objection contre Rav Chéchet selon la seconde formulation, ainsi que contre Rav A’ha selon la première formulation :

Viens entendre :

Il a déjà été expliqué plus haut que, bien que le converti devenu juif soit considéré comme un nouveau-né, néanmoins, dans le cas d’un converti dont la conception n’a pas eu lieu dans la sainteté et dont la naissance a eu lieu dans la sainteté, toute parenté maternelle que sa mère a eue après lui, et dont la conception et la naissance ont eu lieu dans la sainteté, est une parenté maternelle véritable.

En revanche, la parenté maternelle issue de sa mère, dont la conception et la naissance n’ont pas eu lieu dans la sainteté, ne l’interdit pas selon la Torah, car un converti devenu juif est considéré comme un nouveau-né.

Un converti dont la conception n’a pas eu lieu dans la sainteté, mais dont la naissance a eu lieu dans la sainteté —

il a,

par décret rabbinique,

la

parenté maternelle

de sa mère dont la conception et la naissance n’ont pas eu lieu dans la sainteté [tandis que la parenté maternelle dont la conception et la naissance ont eu lieu dans la sainteté l’interdit selon la Torah].

Mais il n’a pas de parenté paternelle,

même par décret rabbinique.

Comment cela ?

S’il a épousé

la

sœur maternelle

bien que la conception et la naissance de celle-ci n’aient pas eu lieu dans la sainteté, et que lui-même, devenu converti, soit considéré comme un nouveau-né,

il la renverra,

par décret, de peur qu’il n’épouse sa sœur maternelle dont la conception et la naissance ont eu lieu dans la sainteté, laquelle est interdite selon la Torah.

Mais s’il a épousé sa sœur

paternelle

il

la gardera,

car il n’y a pas de père pour l’Égyptien, et tous connaissent cette halakha ; il n’y a donc pas lieu de craindre qu’on les confonde.

Et s’il a épousé

la sœur maternelle de son père,

il

la renverra,

bien qu’il ne s’agisse que d’une parenté paternelle, par décret pris en raison de sa sœur maternelle.