Yévamot 97a (צז.) — le Talmud en français

Maître du monde ! Puisse être la volonté

emplacement exact de la page

que

après ma mort

l’on dise dans ce monde une parole rapportée de ma bouche [

et que mes lèvres remuent dans la tombe ; me voici comme quelqu’un qui réside dans deux mondes].

Car Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yo'haï : Tout érudit dont on rapporte dans ce monde une parole au nom —

ses lèvres remuent dans la tombe.

Rabbi Its'hak ben Zeïra a dit, et certains disent : Chimon le Nazir : Quelle est la source scripturaire ?

D’où trouve-t-on à cela un appui dans l’Écriture ?

Comme il est dit dans le livre du Cantique des cantiques [chapitre 7

« et ton palais est comme le bon vin, allant droit à mon bien-aimé —

faisant remuer les lèvres de ceux qui dorment ».

L’Écriture a comparé les paroles de Torah des érudits, qui sont

comme une meule de raisins,

un tas de raisins placé de manière serrée ; la chaleur des raisins, due à la pression, provoque l’écoulement de leur vin, de sorte qu’une légère pression suffit à en faire couler le vin.

De même qu’une meule de raisins —

dès qu’un homme y pose son doigt,

sans même avoir besoin d’appuyer,

immédiatement

il

fait couler,

du vin —

de même les érudits —

dès que l’on rapporte dans ce monde une parole au nom de leur bouche,

immédiatement

leurs lèvres remuent dans la tombe.

Nous avons enseigné dans la Michna :

qu’il ait neuf ans

ou qu’il ait vingt ans, s’il n’a pas produit deux poils, il est comme un mineur.

La Guemara suppose que, même lorsqu’il atteint l’âge de vingt ans, il est un mineur, et que la femme de l’yabam doit attendre qu’il grandisse.

Et on l’oppose

à cela par une contradiction tirée de la Michna du traité Nida [folio 46] :

Car nous avons enseigné :

un homme de vingt ans qui n’a pas produit deux poils —

ses proches apporteront

les proches de la femme de l’yabam qui souhaitent la libérer, puisqu’il n’est pas apte à établir un nom,

la preuve qu’il est

déjà

âgé de vingt ans

et

qu’il est le saris,

celui qui

n’accomplit ni la halitsa ni le yiboum,

et elle est libre de se remarier.

Et de même, si la femme de l’yabam était

âgée de vingt ans et n’avait pas produit deux poils —

ses proches apporteront

ses proches

la preuve qu’elle est âgée de vingt ans et qu’elle est

l’ailonit,

celle qui

n’accomplit ni la halitsa ni le yiboum !

Il est donc démontré qu’il suffit d’attendre qu’il atteigne l’âge de vingt ans ; alors il est considéré comme majeur, même s’il n’a pas produit deux poils, et il est un saris qui ne rend pas nécessaire le yiboum !

Et nous répondons :

Cela a été dit à son sujet, Rabbi Chemouel bar Its'hak a dit au nom de Rav : et il est

à la condition

que des signes de saris soient apparus chez lui.

Mais, à l’âge de vingt ans seulement, il n’est pas un saris si la seule chose est qu’il n’a pas produit deux poils ; il reste encore dans la catégorie du mineur chez lequel la production des poils, qui est le signe de sa majorité, a tardé.

Rava a dit : Cela est également précis, car il est enseigné : « et il est le saris » !

Ce qui signifie qu’il a présenté les signes de

Et nous concluons :

on en déduit.

Et si des signes de saris ne sont pas apparus chez lui —

jusqu’à quel âge est-il considéré comme mineur ?

L’école de Rabbi Hiyya a enseigné : jusqu’à la majorité de ses années.

Jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de trente-cinq ans et un jour, ce qui constitue la moitié des années, sur les soixante-dix années de la vie de l’homme.

Lorsqu’ils venaient devant Rava

pour examiner le retard dans la production des poils,

s’il était maigre,

si celui qui était examiné était maigre,

il leur disait

Rava :

Allez, engraissez-le,

donnez-lui à manger et à boire ;

et s’il était corpulent,

s’il était gras,

il leur disait : Allez, faites-le maigrir.

Parce que

ces signes, parfois ils tombent

ils tombent

à cause de la maigreur, et parfois ils tombent

ils tombent

à cause de la robustesse.

Nous revenons sur toi, chapitre « La femme est grande ».

Celui qui épouse une femme est interdit avec ses proches parentes, qui sont : sa mère, sa fille et sa sœur :

Comme il est dit [Kedochim 20, 14] : « Et l’homme qui prendra la femme et sa mère, c’est une dépravation ; on les brûlera, lui et elles, afin qu’il n’y ait pas de dépravation parmi vous. »

Et il est dit [Devarim 27, 23] : « Maudit soit celui qui couche avec sa belle-mère. »

Et il est dit [A’harei Mot 18, 17] : « Tu ne découvriras pas la nudité d’une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils ni la fille de sa fille pour découvrir sa nudité. Elles sont ses parentes : c’est une dépravation. »

Et il est dit [A’harei Mot 18, 18] : « Et tu ne prendras pas une femme avec sa sœur, pour les rendre rivales, afin de découvrir sa nudité sur elle durant sa vie. »

Celui qui transgresse et épouse une femme et sa sœur est passible de retranchement, comme il est dit à la fin de la section des unions interdites, dans la section A’harei Mot [Vayikra 18, 29] : « Car toute personne qui fera l’une de toutes ces abominations, les personnes qui les commettent seront retranchées du sein de leur peuple. »

Michna :

On épouse

des parentes

de la femme violée et de la femme séduite,

celui qui viole ou séduit une femme peut épouser ses parentes.

Mais

celui qui viole ou séduit

les parentes

d’une femme mariée,

s’il a épousé une femme puis a violé ou séduit ses parentes, il est

passible.

a. Il est dit dans la section A’harei Mot [Vayikra 18, 8] : « Tu ne découvriras pas la nudité de la femme de ton père ; c’est la nudité de ton père. »

Et il est encore dit dans la section Kedochim [20, 11] : « Et l’homme qui couchera avec la femme de son père a découvert la nudité de son père ; ils seront mis à mort tous deux, leur sang est sur eux [par lapidation]. »

b. Il est dit dans la section A’harei Mot [18, 15] : « Tu ne découvriras pas la nudité de ta belle-fille ; c’est la femme de ton fils, tu ne découvriras pas sa nudité. »

Et il est encore dit dans la section Kedochim [20, 13] : « Et l’homme qui couchera avec sa belle-fille, ils seront mis à mort tous deux ; ils ont commis une abomination, leur sang est sur eux [par lapidation]. »

Bien que la Torah ait interdit la femme de son père, elle n’a interdit que celle qui était mariée ou fiancée à son père ; mais

un homme peut épouser la femme violée par son père ou séduite par son père.

De même, un homme peut épouser

la femme violée par son fils ou séduite par son fils,

car la Torah n’a interdit que sa belle-fille mariée ou fiancée à son fils.

Rabbi Yehouda interdit la femme violée par son père et la femme séduite par son père.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : on épouse la femme violée et la femme séduite ; celui qui viole ou séduit une femme mariée est passible :

Et la Guemara explique :

Nous avons enseigné

dans notre Michna

ce que les maîtres ont enseigné

dans une baraïta :

celui qui viole une femme peut épouser sa fille,

celui qui épouse une femme ne peut pas épouser sa fille.

Et on oppose

une contradiction à ce que nous avons enseigné :

Celui dont on a parlé [

celui qui est soupçonné]

au sujet d’une femme,

sur lequel une rumeur a couru qu’il avait commis une transgression avec une femme,

lui est interdit d’épouser sa mère, sa fille ou sa sœur.

Il est donc prouvé que même celui qui viole ou séduit une femme ne peut pas épouser ses parentes !?

Et nous répondons : selon la Torah, il ne lui est pas interdit d’épouser les parentes de la femme qu’il a violée ; quant à ce que nous avons enseigné : celui dont on a parlé au sujet d’une femme ne peut pas épouser sa fille, sa mère ou sa sœur, c’est

d’ordre rabbinique,

et pour une autre raison : les Sages lui ont interdit d’épouser ses parentes, de crainte qu’après le mariage il ne recommence à transgresser avec la première, qui est désormais la parente de son épouse et lui est interdite par la Torah.

Nous nous étonnons :

E

st-ce que

partout où il y a une interdiction d’ordre rabbinique, on enseigne “on épouse” a priori !? « On épouse » signifie pourtant que cela est permis a priori ; comment dis-tu qu’il y a malgré tout une interdiction rabbinique !?

Et nous répondons :

lorsque notre Michna enseigne

qu’« on épouse » une femme a priori de la femme violée ou séduite, c’est

après la mort

de la première, car il n’y a alors plus aucune crainte.

La Guemara revient ensuite expliquer la loi de notre Michna :

D’où cela ressort-il,

que la Torah n’a interdit les parentes que lorsqu’il a épousé la première ?

Car les maîtres ont enseigné :

Pour toutes,

les unions interdites,

il est dit

le terme

“coucher”, [

dans la section Kedochim, pour sa belle-fille et sa tante, pour l’homme avec un homme et avec un animal, le terme « coucher » est employé ;]

mais ici,

pour les parentes de la femme,

le terme “prendre” est employé [

« Et l’homme qui prendra la femme et sa mère », et « une femme avec sa sœur, tu ne prendras pas »].

Afin

de t’enseigner ceci : la Torah a interdit la voie de la prise,

si l’on a pris la première, on ne viendra pas vers la seconde ; mais si l’on a couché avec elle sans avoir pris la première, la seconde ne lui est pas interdite.

Rav Pappa dit à Abayé :

Dès lors, au sujet de sa sœur, à propos de laquelle il est écrit :

« L’homme qui prendra sa sœur, fille de son père ou fille de sa mère » —

en serait-il de même,

c’est-à-dire que puisque le terme « prendra » est employé, seule

la voie de la prise est interdite,

qu’il la prenne et ait une relation avec elle, tandis que

la voie du coucher,

sans prise, serait

permise !?

Il lui dit

Abayé à Rav Pappa :

La prise est écrite dans la Torah sans précision.

La prise

qui est propre à

être interprétée au sens de

prise

réelle, nous interprétons effectivement le terme

prise ;

car sinon, la Torah aurait employé le terme « coucher ». C’est pourquoi, au sujet des parentes de la femme, nous l’interprétons ainsi.

Mais le terme « prise »

qui est propre à

être interprété seulement comme

coucher, et non comme prise, parce que les fiançailles ne prennent pas effet avec elle, nous interprétons nécessairement le terme « prise » comme

coucher ; c’est pourquoi, au sujet de sa sœur, nous interprétons le terme comme « coucher ».

Rava dit : “Celui qui viole une femme”,

qui est

autorisé à épouser sa fille —

de ceci

cela est appris.

D’un côté,

il est écrit : “Tu ne découvriras pas la nudité de la fille de ton fils ou de la fille de ta fille”,

et j’en apprends :

mais la fille de son fils à elle [

de la femme]

et la fille de sa fille à elle —

découvre ! [

il lui est permis de découvrir sa nudité].

Et,

d’un autre côté,

il est écrit : “Tu ne découvriras pas la nudité d’une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils ni la fille de sa fille”,

ce qui montre que la Torah a également interdit la fille de son fils et la fille de sa fille de son épouse.

Comment donc

ces deux versets peuvent-ils être conciliés ?

Ici —

lorsque la Torah a permis la fille de son fils et la fille de sa fille de son épouse, et il en va de même pour la fille de son épouse —

en cas de viol,

lorsqu’il n’a pas épousé une femme mais l’a seulement violée ; alors la Torah a permis sa fille et sa petite-fille.

Ici —

lorsque la Torah a interdit la fille de son épouse et sa petite-fille —

en cas de mariage,

lorsqu’il a épousé une femme, sa fille et sa petite-fille lui sont interdites.

Et nous objectons :

Peut-être faut-il inverser,

et dire :

Celui qui a violé une femme et a transgressé l’interdiction de « la terre sera remplie de dépravation » lui est interdit avec ses parentes !?

Celui qui a épousé une femme et n’a commis aucune transgression peut épouser ses parentes.

Et nous répondons : tu ne peux pas dire ainsi, car

au sujet des unions interdites, il est écrit “parenté” [

parenté]

à leur sujet,

comme il est dit : « Chaque homme, vers aucune de ses parentes selon la chair, vous ne vous approcherez pour découvrir la nudité » ; or :

dans le mariage, il y a une parenté ; dans le viol, il n’y a pas de parenté.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Yehouda interdit la femme violée par son père

et la femme séduite par son père :

Rav Guidel dit au nom de Rav : “Quelle est la raison de Rabbi Yehouda”,

qui interdit également la femme violée par son père, alors que le verset dit : « Un homme ne prendra pas la femme de son père » !?

C’est

parce qu’il est écrit : “Un homme ne prendra pas la femme de son père et ne découvrira pas le pan de son père”,

pour t’enseigner :

le pan

d’une femme

que son père a vu,

celui-là

il ne le découvrira pas

son fils.

La Guemara demande :

D’où sait-on que cela est écrit au sujet d’une femme violée [

d’où sait-on que le verset parle du pan qu’a vu son père sans mariage] ?

Et nous l’expliquons :

du dessus du verset, [

du verset qui le précède], du verset précédent.

Car il est écrit

dans le verset précédent : « Si un homme trouve une jeune fille vierge qui n’est pas fiancée, qu’il la saisit et couche avec elle »,

“l’homme qui a couché avec elle donnera au père de la jeune fille cinquante sicles d’argent”. [

« Un homme ne prendra pas la femme de son père »].

Et les Sages,

qui n’interprètent pas selon les paroles de Rabbi Yehouda, te diront :

Si cela lui était contigu,

si la section du viol avait été contiguë à « ne découvrira pas le pan de son père », nous aurions nous aussi dit

comme tu le dis [

comme tu l’as dit], que le verset vient enseigner au sujet de la femme violée par son père !

Mais

maintenant qu’il ne lui est pas contigu,

puisqu’ils ne sont pas entièrement contigus, car le verset « Un homme ne prendra pas la femme de son père » s’interpose entre eux,

il faut

que le verset

serve à l’enseignement de Rav Anan.

Car Rav Anan a dit au nom de Chmouel : le verset parle de la femme attendant le lévirat de son père,

« et ne découvrira pas le pan de son père »,

il en parle

et l’interdit à son fils.

Et que signifie “le pan de son père” ?

Le pan

d’une femme

qui est destiné

à être découvert

par son père,

car il doit accomplir avec elle le lévirat — celui-ci

il ne le découvrira pas

son fils.

Et nous objectons à cela :

Qu’il en soit exclu

la femme attendant le lévirat de son père, qui est la femme du frère de son père,

en raison de sa tante,

avec laquelle il lui est interdit d’avoir une relation ; pourquoi le verset devait-il l’interdire !?

Et nous répondons :

pour qu’il transgresse à son sujet —

au sujet de la femme attendant le lévirat de son père —

deux interdictions,

l’interdiction de sa tante et l’interdiction du pan de son père.

Nous objectons encore :

qu’il en soit exclu —

la femme attendant le lévirat de son père, qui est interdite —

en raison de la femme lévirataire interdite au marché,

car elle est soumise à une interdiction.

Et nous répondons :

pour qu’il transgresse à son sujet —

au sujet de la femme attendant le lévirat de son père —

trois interdictions,

l’interdiction de sa tante, celle de la femme lévirataire interdite au marché et celle du pan de son père.

Et si tu veux, dis

que tu peux répondre à la seconde objection : qu’il en soit exclu en raison de la femme lévirataire interdite au marché :

Le verset « et ne découvrira pas le pan de son père » n’était pas nécessaire pour interdire la femme attendant le lévirat de son père du vivant de celui-ci, car elle est déjà interdite en raison de la femme lévirataire interdite au marché. Mais cette interdiction supplémentaire était nécessaire pour l’interdire

après la mort

du père auquel elle était destinée par le lévirat. Elle n’est alors déjà plus soumise à l’interdiction de la femme lévirataire interdite au marché ; néanmoins, elle est interdite parce qu’elle était destinée à son père.