Yévamot 96b (צו:) — le Talmud en français

Michna :

Dans la Michna précédente, il a été exposé que la venue d’un mineur est considérée comme un maamar envers la femme soumise au yiboum, et qu’elle interdit aux autres frères de la prendre.

A. Un frère destiné au yiboum,

âgé de neuf ans et un jour

, âge à partir duquel sa venue est une véritable venue,

qui est venu vers la femme soumise au yiboum —

il l’acquiert.

Cependant, puisque l’acquisition du frère mineur n’est pas une acquisition complète, mais relève seulement de l’acquisition par maamar, et que la femme soumise au yiboum ne lui est pas entièrement acquise [elle n’est pas considérée comme une femme soumise au yiboum ordinaire sur laquelle un frère majeur est venu, mais seulement comme une femme soumise au yiboum envers laquelle l’un des frères a fait un maamar], donc —

si

ensuite

, après sa venue,

son frère est venu vers elle

, le mineur,

qui

lui aussi

est âgé de neuf ans et un jour —

il interdit en raison de lui.

La femme soumise au yiboum est devenue interdite au premier frère qui l’avait acquise par sa venue [considérée comme un « maamar »], à cause de la venue de son frère, puisque la venue de celui-ci est elle aussi considérée comme une acquisition par maamar. Ce tan[n]a suit l’opinion des Sages, et non celle de Rabban Gamaliel, selon laquelle « il y a un maamar après un maamar ».

C’est-à-dire qu’il est possible à chacun des frères destinés au yiboum de faire un maamar envers la femme qui lui est soumise au yiboum, même si un autre frère l’a précédé et a fait envers elle un maamar.

Par le maamar du second frère, la femme soumise au yiboum devient également interdite au premier frère, en vertu du maamar du second frère.

De même, le second frère devient lui aussi interdit à l’égard de ses proches parentes, comme le premier frère.

Elle a donc besoin d’un acte de divorce de la part des deux, et d’une halitsa de la part de l’un d’eux.

Et puisque les actes de consécration du maamar des deux ont pris effet sur elle, et qu’elle ne peut être soumise au yiboum que si l’un d’eux la répudie, elle est désormais interdite à tous deux en raison de l’interdit : « puisqu’il ne l’a pas édifiée, il ne l’édifiera plus ».

Rabbi Chim‘on dit :

le second frère

n’interdit pas

la femme soumise au yiboum au premier frère.

Car, selon Rabbi Chim‘on, la venue d’un garçon âgé de neuf ans n’est pas du domaine du maamar, qui serait une acquisition partielle ; elle constitue soit une acquisition complète, comme la venue d’un adulte, soit n’acquiert rien du tout.

Si elle est une acquisition complète, la venue du second n’a aucune conséquence.

Et si elle ne constitue aucune acquisition, la venue des deux frères n’a rien produit, et elle leur est permise à tous deux.

C’est pourquoi elle est certainement permise au premier, car selon les deux éventualités elle lui est permise, tandis qu’elle est interdite au second par doute, dans l’éventualité où le premier l’aurait acquise par une acquisition complète.

B. Un frère destiné au yiboum

âgé de neuf ans et un jour, qui est venu vers la femme soumise au yiboum

, sa venue étant considérée comme un maamar,

et ensuite est venu

, lui-même, également

vers sa coépouse —

Puisque sa venue n’est pas une acquisition complète, sa première venue ne libère pas sa coépouse, mais acquiert seulement la première selon le דין du maamar.

Et puisque son acquisition de la première n’est pas une acquisition complète, si, par la suite, il vient vers sa coépouse, celle-ci lui est également acquise par une acquisition de type maamar.

Il se trouve qu’il édifie deux maisons, alors que la Torah a dit : « une seule maison, il édifie, et non deux maisons ».

Et puisqu’il doit répudier la seconde, la « maison entière » est invalidée.

C’est-à-dire que toutes les femmes soumises au yiboum qui tombent avec celle qui est répudiée deviennent invalides en raison de : « puisqu’il ne l’a pas édifiée, il ne l’édifiera plus ».

Il se trouve donc que, par sa venue vers la coépouse, il

invalide

la femme soumise au yiboum qu’il avait acquise par sa venue [son maamar] —

par lui-même !

Rabbi Chim‘on dit :

puisque la chose est douteuse, à savoir si la venue du mineur acquiert entièrement ou n’acquiert rien du tout, il

n’invalide pas

la femme soumise au yiboum vers laquelle il était venu en premier, par la venue vers laquelle il est venu en second.

Car, si sa venue n’a rien acquis, la venue vers la première et celle vers la seconde n’ont rien produit, et elles ne deviennent pas interdites.

Et si sa première venue a entièrement acquis la première femme soumise au yiboum, elle a entièrement libéré sa coépouse. La venue vers la seconde ne rend pas la première interdite en raison de l’« édification de deux maisons », et il n’a pas besoin d’en répudier une.

Et puisque, selon Rabbi Chim‘on, le doute porte sur le fait que la venue acquiert entièrement ou n’acquiert rien du tout, elle lui est certainement permise en premier, puisqu’elle lui est permise aussi bien s’il l’a entièrement acquise que s’il ne l’a nullement acquise.

Mais il lui est interdit de conserver la seconde par doute, car peut-être la venue vers la première l’a-t-elle entièrement acquise ; et alors, s’il conserve la seconde, il transgresse à son égard l’interdit de l’édification de deux maisons.

Guemara :

Nous avons appris dans la première partie de la Michna une controverse entre les Sages et Rabbi Chim‘on au sujet d’un frère mineur destiné au yiboum, qui est venu vers la femme soumise au yiboum, puis son jeune frère est revenu et est venu vers elle, et la question de savoir si elle devient interdite au premier :

Il a été enseigné : Rabbi Chim‘on leur dit, aux Sages :

l’acquisition du mineur par la venue n’est pas considérée comme une acquisition partielle ; il est douteux qu’il s’agisse d’une acquisition complète ou qu’il ne s’agisse d’aucune acquisition. Je considère donc que, de quelque manière qu’on l’envisage, la venue du second n’a aucune conséquence et ne la rend pas interdite au premier. Car :

Si la première venue

, celle par laquelle le premier frère mineur est venu vers elle, est considérée comme une

venue

d’une acquisition complète —

La seconde venue

, celle par laquelle le second frère mineur est venu vers elle, —

n’est pas une venue

qui puisse invalider l’acquisition du premier, puisque le premier a acquis une acquisition complète ; et nous avons déjà appris, au sujet de la venue d’un adulte [ci-dessus, 96b], qu’« il n’y a pas de venue après une venue » pour invalider la première venue.

Et si la première venue

du premier mineur

n’est pas une venue

qui acquiert quoi que ce soit —

La seconde venue

du second mineur

n’est pas non plus une venue

qui acquiert.

La Guemara poursuit et explique un autre point :

Michna

, notre Michna [selon les paroles des Sages], qui considèrent que la venue du mineur équivaut à un maamar, et qu’« il y a un maamar après un maamar », c’est-à-dire que le second maamar a le pouvoir d’invalider le premier maamar.

Ils l’ont dit aussi bien lorsqu’il s’agit d’un seul frère qui a fait un « maamar après un maamar » envers ses deux femmes soumises au yiboum, comme dans la fin de la Michna, où il est venu vers l’une, puis est revenu et est venu vers sa coépouse,

que lorsqu’il s’agit de deux frères envers une seule femme soumise au yiboum, comme dans le début de la Michna, où le premier est venu vers la femme soumise au yiboum, puis le second est revenu et est venu vers elle —

elle est

contraire à l’opinion de Ben Azzaï !

Car il a été enseigné : Ben Azzaï dit : il y a un maamar après un maamar

seulement

chez deux frères et une seule femme soumise au yiboum.

Mais

il n’y a pas

de maamar après un maamar lorsqu’il y a deux femmes soumises au yiboum et un seul frère.

Car Ben Azzaï considère que l’acquisition par maamar n’est pas une acquisition complète ; les Sages ont seulement institué que le maamar soit efficace, afin que les gens ne se trompent pas en pensant que, puisque le maamar n’est pas efficace envers une femme soumise au yiboum, la venue ne serait pas non plus efficace envers elle pour l’acquérir.

C’est pourquoi les Sages ont institué que tous les frères acquièrent par maamar, de manière égale, et qu’un maamar après un maamar soit efficace envers elle.

En revanche, lorsqu’un seul frère a devant lui deux femmes soumises au yiboum, puisque le frère unique a fait un maamar envers l’une des deux, il a acquis en elle toute la force du maamar, et il n’a plus le pouvoir de faire un maamar envers la seconde.

Selon Ben Azzaï, si le frère mineur revient et vient également vers sa coépouse, la première ne lui devient pas interdite en raison du fait qu’il « édifie deux maisons », puisque, lorsqu’il y a un seul frère et deux femmes soumises au yiboum, Ben Azzaï considère qu’« il n’y a pas de maamar après un maamar ».

Michna :

La Michna explique maintenant les lois qui découlent du fait que la venue d’un garçon âgé de neuf ans est considérée comme une acquisition :

a.

Un garçon âgé de neuf ans et un jour, qui est venu vers la femme soumise au yiboum, puis est mort —

elle

fait la halitsa et ne se soumet pas au yiboum.

Puisque son acquisition n’est pas un yiboum complet, elle tombe encore au yiboum à la fois devant le premier frère, qui était majeur, et devant le frère mineur dont la venue équivaut à un maamar ; elle est donc la femme de deux morts, celle qui a été exclue [ci-dessus, 31a] du verset : « l’un d’eux mourra, le frère du mari viendra vers elle », c’est-à-dire celle qui est soumise à la relation léviratique d’un seul frère, se soumet au yiboum, mais non celle qui est soumise à la relation léviratique de deux frères !

b. Dans quels cas est-il dit que la venue du mineur acquiert : lorsqu’il s’agit d’une femme soumise au yiboum, car, puisqu’elle lui est destinée, les Sages ont considéré sa venue envers elle comme un maamar.

Mais bien que sa venue envers une femme soumise au yiboum soit considérée comme un maamar, ses consécrations envers une femme ordinaire ne sont pas des consécrations, car l’acquisition du mineur n’a aucune valeur jusqu’à ce qu’il grandisse.

C’est pourquoi, si

le mineur a épousé

une

femme et est mort

, et qu’il a des frères —

celle-ci est dispensée

de la halitsa, car ses consécrations n’ont rien produit.

c.

Un garçon âgé de neuf ans et un jour, qui est venu vers la femme soumise au yiboum, puis, après avoir grandi, a épousé une autre femme et est mort

, et ses deux femmes tombent maintenant au yiboum devant son frère —

s’il n’a pas connu la première [

il n’est pas venu vers elle]

après avoir grandi —

la première fait la halitsa et ne se soumet pas au yiboum,

car elle tombe maintenant à la fois du premier frère [qui ne lui a toujours pas fait subir un yiboum complet, puisque la venue du mineur n’est considérée que comme un maamar] et du second, qui est venu vers elle alors qu’il était mineur et l’a acquise par un maamar ; elle tombe au yiboum également du fait de son maamar, et elle est la femme de deux morts, la relation léviratique de deux frères pesant sur elle ; les Sages ont institué qu’elle ne se soumette pas au yiboum, mais fasse seulement la halitsa.

Et la seconde —

soit elle fait la halitsa, soit elle se soumet au yiboum.

Rabbi Chim‘on dit :

il n’y a pas d’interdit de la « relation léviratique de deux frères » [c’est-à-dire que Rabbi Chim‘on est en désaccord et considère que les Sages n’ont pas institué cette disposition].

C’est pourquoi la première est elle aussi apte au yiboum — du fait de sa chute devant le premier frère — et la seconde est elle aussi apte au yiboum — du fait de sa chute devant le second.

C’est pourquoi il

soumet au yiboum

l’une d’elles,

celle qu’il voudra.

Et la seconde n’est pas libérée par sa venue, car il y a ici une chute provenant de deux maisons : la première tombe du premier frère, et la seconde du second.

Mais il n’est pas possible de soumettre également la seconde au yiboum, puisqu’elle était, dans une certaine mesure, la coépouse de celle qui se soumet au yiboum, par un maamar des Sages. Et si toutes deux se soumettaient au yiboum, on en viendrait à permettre deux femmes soumises au yiboum provenant d’une seule maison.

Et

c’est pourquoi il

fait la halitsa à la seconde.

d.

L’un des

frères destinés au yiboum

est âgé de neuf ans et un jour, et l’un des

frères destinés au yiboum

est âgé de vingt ans,

mais

n’a pas produit deux poils : ils sont égaux dans toutes les lois énoncées au sujet du frère mineur, puisque, n’ayant pas produit deux poils, il est mineur.

Guemara :

Rava dit : ce que les Sages ont dit

dans la Michna ci-dessus, au chapitre « Quatre frères » [31b], que là où il y a

la relation léviratique de deux frères —

elle fait la halitsa, mais ne se soumet pas au yiboum.

Ne dis pas

: ne te trompe pas en disant que ce que les Sages ont dit — « celle qui est soumise à la relation léviratique de deux frères ne se soumet pas au yiboum, mais fait la halitsa » — relève d’un décret ; c’est pourquoi elle ne serait interdite que dans le cas où ce décret s’applique, et ce ne serait pas une règle absolue selon laquelle toute femme soumise à la relation léviratique de deux frères ne se soumet pas au yiboum, mais fait la halitsa —

c’est-à-dire qu’il ne faut pas se tromper et dire que les Sages ne l’ont dit que

lorsqu’il y a une coépouse.

Par exemple, dans le cas exposé plus haut, où il s’agit de deux femmes mariées à deux frères ; l’un d’eux est mort, le second a fait envers elle un maamar, puis celui-ci est également mort, et ses deux femmes sont tombées au yiboum devant le troisième frère : l’une d’elles était la première femme du second frère, tandis que l’autre était la femme de son premier frère, envers laquelle le second avait fait un maamar, et elle était soumise à la relation léviratique de deux frères —

on aurait pu dire que, dans ce cas seulement, celle envers qui le maamar avait été fait ne se soumet pas au yiboum, mais seulement sa première femme, tandis que celle envers qui le maamar avait été fait fait la halitsa, puisque

il y a lieu de décréter à cause de la coépouse,

car les Sages ont craint que, s’il soumettait toutes deux au yiboum, les gens ne se trompent et ne disent que deux femmes soumises au yiboum provenant d’une seule maison peuvent se soumettre au yiboum.

Mais telle est la disposition absolue des Sages : celle envers qui un maamar a été fait, dont le mari est mort, ne se soumet pas au yiboum, même lorsqu’elle n’a pas de coépouse.

Car les Sages ont fondé leur disposition sur le verset : « l’un d’eux mourra, le frère du mari viendra vers elle », pour dire que toute femme soumise à la relation léviratique de deux frères ne se soumet pas au yiboum, mais fait la halitsa. Et la preuve :

car ici même,

dans notre Michna,

il n’y a pas de coépouse,

mais elle seule tombe du premier frère et du maamar du second ; il n’y a ici aucune crainte que les gens disent que deux femmes soumises au yiboum provenant d’une seule maison peuvent se soumettre au yiboum.

Et pourtant, elle

fait seulement la halitsa,

mais

ne se soumet pas au yiboum —

elle ne s’y soumet pas !

Nous avons appris dans la Michna :

le mineur a épousé

une

femme et est mort,

elle est dispensée de la halitsa et du yiboum.

La Guemara ajoute que nous avons également appris cette loi dans une baraïta :

nous l’avons apprise,

cette loi de notre Michna, dans une baraïta,

car les Sages ont enseigné : un insensé et un mineur qui ont épousé

une

femme et sont morts —

leurs femmes sont dispensées de la halitsa et du yiboum.

Nous avons appris dans la Michna :

un garçon âgé de neuf ans

qui est venu vers la femme soumise au yiboum, puis, après avoir grandi, a épousé une autre femme et est mort ; s’il n’a pas connu la première

après avoir grandi —

la première fait la halitsa et ne se soumet pas au yiboum, tandis que la seconde fait soit la halitsa, soit se soumet au yiboum.

Nous avons objecté à ce sujet :

qu’ils fassent de la venue d’un garçon âgé de neuf ans l’équivalent d’un maamar d’un adulte,

et, lorsqu’il meurt, la relation léviratique de deux frères pèse sur elle ;

et que la coépouse soit repoussée [

la femme pleinement mariée du mineur, qu’il a consacrée après avoir grandi]

du yiboum,

selon la loi de sa femme pleinement mariée, lorsqu’elle est la « coépouse de celle qui est soumise à la relation léviratique de deux frères », car nous avons appris plus haut, au chapitre « Quatre frères » [31b], qu’elle ne se soumet pas au yiboum.

Rav dit : ils n’ont pas fait de la venue d’un garçon âgé de neuf ans l’équivalent d’un maamar d’un adulte.

Et Chmouel dit : ils l’ont fait, et ils l’ont fait !

C’est-à-dire qu’en effet, ils ont fait de la venue d’un garçon âgé de neuf ans l’équivalent d’un maamar d’un adulte.

Et Rabbi Yo’hanan a également dit : ils l’ont fait, et ils l’ont fait.

Nous avons objecté, selon les paroles de Rabbi Yo’hanan et de Chmouel : s’il en est comme ils le disent —

qu’ils fassent

de la venue du mineur l’équivalent d’un maamar d’un adulte également en ce qui concerne l’interdit de la coépouse de « celle qui est soumise à la relation léviratique de deux frères ». Si tel est le cas, comment avons-nous appris dans notre Michna que sa coépouse peut même se soumettre au yiboum !?

Et nous avons répondu : la loi de la coépouse de celle qui est soumise à la relation léviratique de deux frères fait l’objet d’une controverse

entre les tannaim

.

Ce tan[n]a qui,

plus haut, au chapitre

« Quatre frères », a décrété

que celle envers qui un maamar a été fait, dont le mari est mort, ne se soumet pas au yiboum

à cause de la coépouse,

de peur que l’on en vienne à soumettre également sa coépouse au yiboum, et que les gens disent que deux femmes soumises au yiboum provenant d’une seule maison peuvent se soumettre au yiboum.

Et il nous enseigne

ce דין là-bas

chez l’adulte, et il en va de même chez le mineur,

qui ne se soumet pas au yiboum.

Et ce qu’il dit

là, chez l’

adulte ? —

c’est parce que chez l’adulte

qui a fait envers elle un maamar

il se tient

là-bas.

Et ce tan[n]a d’ici considère

qu’en effet ils

ont fait

de la venue du mineur l’équivalent d’un maamar d’un adulte, mais il

n’a pas décrété

à son sujet qu’elles ne se soumettent pas toutes deux au yiboum

à cause de la coépouse,

de peur que l’on en vienne à soumettre au yiboum celle-ci et sa coépouse ; il considère plutôt qu’elle-même ne se soumet pas au yiboum, même lorsqu’elle n’a pas de coépouse. Mais, d’un autre côté, il considère qu’elle n’interdit pas sa coépouse selon la loi de la coépouse de celle qui est soumise à la relation léviratique de deux frères.

Et il nous enseigne

cette

loi chez le mineur,

dont la venue équivaut au maamar d’un adulte,

et il en va de même chez l’adulte.

Et ce qu’il dit chez le mineur ? —

c’est parce qu’il se tient chez le mineur

ici.

Rabbi El‘azar

ben Pedat, qui était l’élève de Rabbi Yo’hanan, s’en alla et

énonça cette tradition

que voici,

dans le bейт-mидrash, ce qu’il avait entendu de Rabbi Yo’hanan,

sans l’avoir dite au nom de Rabbi Yo’hanan.

Rabbi Yo’hanan l’apprit,

qu’il ne l’avait pas dite en son nom, et

s’irrita

contre lui.

Rabbi Ami et Rabbi Assi

vinrent chez

Rabbi Yo’hanan

pour l’apaiser de son irritation.

Ils lui dirent,

afin qu’il ne se mette pas en colère et que sa colère ne laisse pas de trace :

N’est-ce pas

ainsi que s’est déroulé l’épisode dans la synagogue de Tibériade, au sujet du verrou [

une cheville dont l’extrémité est épaissie, que l’on enfonce dans un trou à l’entrée d’une pièce, fermant ainsi la porte],

qui avait à son extrémité une poignée en forme de massue [

épaississement],

au sujet duquel Rabbi El‘azar et Rabbi Yossi étaient en désaccord

: devait-il être considéré comme un ustensile, puisqu’il convient pour broyer de l’ail et des poivres, et le fait de l’enfoncer dans un trou du sol ne le rend pas assimilable à une construction le Chabbat, ou bien le fait de l’enfoncer est-il considéré comme une construction, parce qu’il est annulé par rapport à la maison et en devient une partie —

au point qu’ils déchirèrent un rouleau de la Torah sous l’effet de leur colère !

Dans une remarque incidente, la Guemara s’étonne : auraient-ils donc

déchiré

un rouleau de la Torah intentionnellement,

aurait-on pu le penser ?

Mais dis plutôt : un rouleau de la Torah se déchira

sans qu’ils le veuillent,

sous l’effet de leur colère.

Et Rabbi Yossi ben Kisma se trouvait là.

Il dit : Je m’étonne que cette synagogue ne devienne pas un lieu d’idolâtrie !

Et c’est ce qui arriva.

Mais ils ne calmèrent pas ainsi Rabbi Yo’hanan ; au contraire,

de nouveau

, Rabbi Yo’hanan revint sur la chose et

s’irrita davantage.

Il dit : Même un compagnon d’étude !

Est-ce qu’ils assimilent Rabbi El‘azar, mon élève, à mon compagnon d’étude, de sorte que je ne devrais pas m’irriter contre lui, comme Rabbi El‘azar et Rabbi Yossi, qui étaient des compagnons, n’auraient pas dû s’irriter ainsi l’un contre l’autre !?

Rabbi Ya‘akov bar Idi vint chez lui

pour l’apaiser.

Il lui dit :

il est écrit dans le livre de Josué [chapitre 11] :

« Comme l’Éternel avait ordonné à Moïse, son serviteur, ainsi Moïse ordonna à Josué, et ainsi fit Josué. Il ne retira rien

de tout ce que l’Éternel avait ordonné à Moïse ».

Et pour chaque chose que Josué disait, disait-il aux Israélites : “Ainsi Moïse me l’a dit” ?

Mais Josué s’asseyait et enseignait simplement, et tous savaient que son enseignement était celui de Moïse.

De même Rabbi El‘azar, ton élève,

il

s’assied et enseigne simplement, et tous savent que

toutes ses paroles

sont les tiennes.

Il leur dit,

Rabbi Yo’hanan :

Pourquoi ne savez-vous pas apaiser comme notre compagnon Ben Idi !

La Guemara rapporte maintenant l’enseignement des Sages au sujet de l’énoncé d’une parole au nom de celui qui l’a dite, et de la mesure dans laquelle cela profite à celui qui l’a énoncée. Car il est écrit dans le livre des Psaumes [chapitre 61] :

« Je séjournerai dans Ta tente pour les mondes ».

Est-il donc possible qu’un homme séjourne dans deux mondes ?

Mais

, ainsi

David dit devant le Saint, béni soit-Il :