Yévamot 95b (צה:) — le Talmud en français

Mais, dit Rava :

en vérité, l’interdit léger dont nous apprenons la règle est l’interdit de

la femme mariée,

car si un homme transgresse et a une relation avec elle, elle devient interdite au mari qui l’avait interdite à celui qui a eu cette relation avec elle. Et c’est de cet interdit que nous apprenons que celui qui a une relation avec une femme frappée par l’interdit de la sœur de sa femme rendra sa propre femme interdite pour lui.

Et de même, lorsque Ravin vint, [

lorsque Ravin vint, ]

Rabbi Yo'hanan dit :

l’interdit léger dont il est question dans la baraïta est l’interdit de

la femme mariée !

Et pourquoi l’appelle-t-on,

l’interdit de la femme mariée — car celui qui transgresse cet interdit est passible de strangulation —

un interdit léger

par rapport à l’interdit de la sœur de sa femme ?

Parce que

celui qui l’interdit,

c’est-à-dire le mari, ne l’interdit pas

l’interdit

à celui qui a eu une relation avec elle

tous les jours

du mari ! En effet, si le mari divorce d’elle, elle redevient permise à tous.

Peux-tu dire la même chose de l’interdit de la sœur de sa femme, où la femme rend sa sœur interdite à son mari tous les jours, même si son mari divorce d’elle ?

Il a également été enseigné ainsi,

car nous avons effectivement appris dans une autre baraïta que le kal va'homer est établi à partir de celui qui a une relation avec une femme mariée :

Abba 'Hanan dit au nom de Rabbi Elazar :

l’interdit de

la femme mariée

est l’interdit à partir duquel nous aurions appris la règle pour celui qui a une relation avec une femme frappée par l’interdit grave de la sœur de sa femme [si le verset n’avait pas dit : « elle »] —

Et voici comment nous l’aurions appris :

Et si, dans le cas où il a une relation

avec

une femme mariée, ce qui est

un interdit léger,

parce que

celui qui l’interdit ne l’interdit pas tous les jours,

mais seulement jusqu’à ce qu’il divorce d’elle,

celui qui l’interdit est rendu interdit —

Celui qui a une relation avec

la sœur de sa femme, ce qui est

un interdit grave, car

elle

est interdite par celui qui l’interdit tous les jours,

même s’il divorce d’elle —

n’est-il pas a fortiori que celui qui l’interdit soit rendu interdit ?

Et afin que nous n’interdisions pas sa femme à celui qui a une relation avec sa sœur —

le verset dit : « elle ».

« Elle » —

sa femme qui s’est écartée et a eu une relation avec un autre —

c’est sa relation qui la rend interdite

à son mari,

et ce n’est pas la relation de sa sœur

avec son mari

qui la rend interdite

à la femme pour son mari.

Nous avons appris dans notre Michna : si la femme d’un homme est partie dans un pays d’outre-mer, qu’on est venu lui dire : « Ta femme est morte », qu’il a épousé sa sœur, puis que sa femme est revenue, elle lui est permise.

Rabbi Yossi dit : tout ce qui rend interdit par l’intermédiaire d’autrui

rend interdit par lui-même, et tout ce qui ne rend pas interdit par l’intermédiaire d’autrui ne rend pas interdit par lui-même :

Introduction à la première explication de la Guemara concernant le désaccord entre le premier tan(n)a et Rabbi Yossi :

Il a été expliqué plus haut dans la Guemara [94 b] que les paroles du premier tan(n)a, qui permet à sa femme de retourner auprès de lui, incluent également le cas où la femme de Réouven est partie avec son beau-frère [le mari de la sœur avec laquelle il a eu une relation] dans un pays d’outre-mer, et où un témoin a témoigné à la fois que sa femme et son beau-frère étaient morts ; à la suite de ce témoignage, Réouven est allé épouser la sœur de sa femme, qui était la femme de son beau-frère.

Le premier tan(n)a estime que, bien que la femme de son beau-frère — qui avait été épousée illicitement par Réouven — soit interdite à son beau-frère, comme le cas d’une femme dont le mari est parti dans un pays d’outre-mer et à qui un témoin a dit : « Ton mari est mort », de sorte qu’elle doit quitter son mari, néanmoins la femme de Réouven n’est pas interdite à Réouven.

Car on ne dit pas : puisque le mariage par lequel la sœur l’a épousé a été efficace pour la rendre interdite à son beau-frère, son mariage a également été efficace pour rendre sa sœur interdite à son mari, au titre de la sœur de sa femme.

Dans la sougya ci-dessous, il est expliqué que Rabbi Yossi est en désaccord sur ce point avec le premier tan(n)a, et qu’il considère comme identiques le statut de la femme du beau-frère par rapport au beau-frère et celui de sa propre femme par rapport à lui.

Au début, la Guemara pense que toutes deux sont permises, puis elle conclut qu’au contraire, toutes deux sont interdites.

La Guemara explique la formulation de la Michna selon cette interprétation.

La Guemara demande :

que dit Rabbi Yossi ?

Peut-être dira-t-on,

pour expliquer ce que Rabbi Yossi a dit : « tout ce qui ne rend pas interdit par l’intermédiaire d’autrui ne rend pas interdit par lui-même », que Rabbi Yossi est en désaccord avec le premier tan(n)a de la manière suivante —

car le premier tan(n)a dit : si

la femme

de Réouven

et

son

beau-frère

partent [

le mari de la sœur de la femme de Réouven ]

dans un pays d’outre-mer,

et qu’un témoin vient dire à Réouven : « Ta femme et ton beau-frère sont morts dans un pays d’outre-mer », puis que Réouven va épouser la femme de son beau-frère [qui est la sœur de sa femme, devenue permise par la mort de son mari et de sa sœur qui est sa femme], alors :

La femme de son beau-frère,

qui a été épousée par Réouven,

est interdite

à son beau-frère, comme les autres femmes qui ont été épousées sur la foi d’un seul témoin et qui sont interdites de retourner auprès de leur mari lorsque celui-ci revient.

Et

si

sa femme,

celle de Réouven,

est permise [

elle lui est permise ] à Réouven, puisque sa relation avec la sœur de sa femme ne rend pas sa femme interdite pour lui.

Et Rabbi Yossi lui dit,

au premier tan(n)a : il n’y a pas de différence entre le statut de la femme de son beau-frère par rapport à son beau-frère et celui de la femme de Réouven par rapport à Réouven —

Mais

de même que sa femme

de Réouven

est permise

à Réouven, puisque la relation avec la sœur ne la rend pas interdite, de même

la femme de son beau-frère est également permise [

elle est permise ] à son beau-frère. Elle n’a pas le même statut que les autres femmes qui deviennent interdites à leur mari si elles ont été épousées par erreur par un autre.

Et c’est cela que Rabbi Yossi a dit : tout ce que [Réouven] ne rend pas interdit [par sa relation à la femme qui a eu une relation avec lui] par l’intermédiaire d’autrui [à son beau-frère], Réouven ne le rend pas interdit par lui-même [en rendant sa femme interdite pour lui] !

Il est impossible de l’expliquer ainsi. En effet :

S’il en est ainsi,

si l’on dit cela, comment le tan(n)a a-t-il formulé les paroles de Rabbi Yossi :

« Tout ce qui ne rend pas interdit par l’intermédiaire d’autrui

ne rend pas interdit par lui-même » ?!

Or,

« tout ce que

Réouven

ne rend pas interdit par lui-même,

puisque sa femme ne lui devient pas interdite, de même

il ne rend pas interdit

Réouven

par l’intermédiaire d’autrui » [

c’est-à-dire que la relation de Réouven avec la femme de son beau-frère ne la rend pas interdite à son beau-frère ] —

il aurait fallu le demander,

le tan(n)a aurait dû l’enseigner ainsi ?!

Mais

en réalité, Rabbi Yossi a comparé autrement le statut de la femme de son beau-frère par rapport à son beau-frère à celui de la femme de Réouven par rapport à Réouven, et Rabbi Yossi est venu aggraver la règle énoncée par le premier tan(n)a.

Et voici comment tu expliqueras ce que nous avons appris : « Tout ce qui rend interdit par l’intermédiaire d’autrui » :

De même que la femme de son beau-frère est interdite,

de même que la femme de son beau-frère est interdite à son beau-frère en raison du mariage interdit qu’elle a contracté avec Réouven, de même

sa femme

de Réouven

est également interdite

à Réouven.

Car nous disons : puisque le mariage de Réouven a été efficace pour rendre la femme interdite à son beau-frère, ce mariage a également été efficace pour rendre la femme de Réouven interdite à Réouven.

Et c’est cela que nous avons appris : « Tout ce que [Réouven] rend interdit par l’intermédiaire d’autrui », c’est-à-dire que la femme de son beau-frère devient interdite à son beau-frère par le mariage et la relation de Réouven, Réouven « le rend interdit par lui-même », car même sa propre femme lui devient interdite.

Mais cette explication n’explique pas toutes les paroles de Rabbi Yossi —

Cela convient,

en effet, selon cette explication, on comprend ce que Rabbi Yossi a dit :

« Tout ce qui rend interdit

par l’intermédiaire d’autrui rend interdit par lui-même ».

Mais ce que Rabbi Yossi a dit :

« Tout ce qui ne rend pas interdit

par l’intermédiaire d’autrui ne rend pas interdit par lui-même »,

à quoi cela sert-il,

comment l’expliquer ?

Mais

dit

Rabbi Ami a expliqué :

Rabbi Ami :

les deux passages des paroles de Rabbi Yossi

se rapportent au début [

à la première Michna de ce chapitre, qui constitue le début de notre Michna ].

C’est-à-dire que notre Michna, qui constitue la fin de la Michna précédente, traite des deux modalités mentionnées au début, comme la Guemara va l’expliquer.

Dans l’une, il rend interdit par l’intermédiaire d’autrui, et alors même sa femme lui devient interdite ; dans l’autre, il ne rend pas interdit par l’intermédiaire d’autrui, et alors sa femme ne lui devient pas interdite.

Et ces deux modalités sont les deux passages des paroles de Rabbi Yossi.

En effet, nous avons enseigné au début :

si la femme a été mariée

par

l’intermédiaire du tribunal,

qui lui a permis de se marier sur la foi d’un seul témoin, elle

quittera

l’un et l’autre,

et elle est dispensée du sacrifice expiatoire

pour sa faute, car elle a eu une relation avec un homme autre que son mari.

Et si elle a été mariée

sur la foi de

deux

témoins,

qui lui ont dit : « Ton mari est mort », et qu’elle n’a pas eu besoin de recourir à la décision d’un tribunal pour lui permettre de se marier, elle

quittera

le second,

et elle est tenue d’apporter un sacrifice expiatoire,

et elle est permise de retourner auprès du premier. Parce que

le pouvoir du tribunal est supérieur,

qui lui a permis de se marier sur la foi d’un seul témoin, ce qui

l’a dispensée du sacrifice expiatoire.

Il ressort donc, selon ce qui est expliqué au début, que le fait que la femme de son beau-frère soit permise à son beau-frère dépend de la question de savoir si elle a été mariée sur la foi d’un seul témoin qui lui a dit : « Ton mari est mort » ; dans ce cas, elle est interdite de retourner auprès de son beau-frère, tandis que si elle a été mariée sur la foi de deux témoins, elle est permise de retourner auprès de son beau-frère —

Et le premier tan(n)a dit,

l’avis du premier tan(n)a est qu’il n’y a de différence à cet égard qu’en ce qui concerne l’interdiction de la femme de son beau-frère à son beau-frère ; mais :

Peu importe

si la femme du beau-frère a été mariée à Réouven

sur la foi de témoins

qui lui ont dit : « Ton mari est mort »,

car

alors

la femme de son beau-frère est permise

à son beau-frère —

peu importe

si la femme du beau-frère a été mariée à Réouven

par l’intermédiaire du tribunal,

qui lui a déclaré, sur la foi d’un seul témoin, qu’elle était permise de se marier puisque son beau-frère était mort,

car

alors

la femme de son beau-frère est interdite

à son beau-frère —

Dans un cas comme dans l’autre, sa femme à lui, celle de Réouven, est permise de retourner auprès de lui.

Et Rabbi Yossi lui dit

au premier tan(n)a : ce n’est pas ainsi. Je considère au contraire que les deux modalités ne sont pas identiques :

Si la femme de son beau-frère a été mariée avec lui

par l’intermédiaire du tribunal,

c’est-à-dire sur la foi d’un seul témoin,

car

alors il

rend interdit

par l’intermédiaire d’autrui,

car sa femme de son beau-frère devient interdite à son beau-frère par son mariage —

alors il

rend interdit

également

par lui-même,

et sa propre femme lui devient également interdite.

Et c’est cela que Rabbi Yossi a dit : tout ce qui rend interdit par l’intermédiaire d’autrui rend interdit par lui-même.

Mais seulement lorsque la femme de son beau-frère a été mariée avec lui

sur la foi de témoins, car

alors il

ne rend pas interdit par l’intermédiaire d’autrui,

car la femme de son beau-frère ne devient pas interdite à son beau-frère par ce mariage ; alors

il ne rend pas interdit par lui-même,

et sa propre femme ne lui est pas interdite.

Et c’est cela que Rabbi Yossi a dit : tout ce qui ne rend pas interdit par l’intermédiaire d’autrui ne rend pas interdit par lui-même.

Introduction aux paroles de Rabbi Its'hak Naf'ha dans son explication des paroles de Rabbi Yossi et de son désaccord avec le premier tan(n)a :

A. Il est expliqué plus haut dans la Guemara que la raison pour laquelle une femme dont le mari est parti dans un pays d’outre-mer doit quitter le premier mari est une pénalité, parce qu’elle s’est mariée sans avoir vérifié avec soin. Tel est effectivement l’avis du premier tan(n)a de notre Michna.

Cependant, selon Rabbi Yossi — d’après l’avis de Rabbi Its'hak Naf'ha — elle est interdite de retourner auprès du premier mari lorsqu’il revient du pays d’outre-mer pour une autre raison. Il faut craindre que les gens, voyant son premier mari vivant et présent, ne sachent pas que le second l’a épousée parce qu’il pensait que son premier mari était mort, mais disent : « Le premier a divorcé d’elle, et celui-ci est allé l’épouser. »

C’est pourquoi, si la femme retourne auprès du premier, les gens diront que le premier reprend sa divorcée après qu’elle a été mariée à un autre ; les Sages ont donc dit qu’elle ne retournerait pas auprès du premier.

B. La différence pratique entre les deux raisons est la suivante : Si la femme de Réouven et son beau-frère sont partis dans un pays d’outre-mer, et que Réouven a épousé la femme de son beau-frère sur la foi d’un témoignage erroné selon lequel sa femme et son beau-frère étaient morts :

Selon la première raison, elle sera interdite de retourner auprès de son mari [le beau-frère de Réouven], puisqu’elle a eu une relation avec Réouven d’une manière interdite.

Mais selon la seconde raison, il n’y a pas lieu d’interdire à la femme de son beau-frère de retourner auprès de son mari, car il n’y a pas à craindre que les gens disent que le beau-frère a divorcé de sa femme et que Réouven — qui est le mari de sa sœur — l’a épousée ; il n’y a ici aucune erreur, puisque la sœur de sa femme lui est interdite, et comment Réouven aurait-il pu l’épouser, même si son beau-frère avait divorcé d’elle ? Les gens diront certainement qu’il y a eu ici une erreur concernant la mort de sa femme et la mort du beau-frère,

et il n’y a donc aucune raison de l’interdire de retourner auprès de son mari, puisqu’en réalité elle n’a pas été mariée à un autre, le mariage ayant été contracté par erreur.

C. Dans quel cas cela s’applique-t-il, selon la seconde raison, où la femme du beau-frère serait permise de retourner auprès de lui ? Lorsqu’elle a été mariée illicitement à celui qui a épousé sa sœur. Mais si elle a été mariée illicitement à celui qui a fiancé sa sœur, même selon la seconde raison, la femme du beau-frère sera interdite de retourner auprès de lui.

C’est parce que nous craignons que les gens ne disent que le beau-frère a divorcé de sa femme et qu’elle a été mariée à Réouven, et qu’il n’y a eu ici aucune erreur. Bien qu’elle soit la sœur de la femme de Réouven et ne lui soit pas permise, on peut encore dire qu’elle n’est pas du tout la sœur de la femme de Réouven, car Réouven avait posé une condition lors des fiançailles de sa sœur et cette condition ne s’est pas réalisée ; Réouven a donc épousé sa sœur, qui n’est pas du tout la sœur de sa femme. Maintenant qu’il a divorcé d’elle, elle est interdite au beau-frère, comme celle qui reprend sa divorcée après qu’elle a été mariée ; elle lui est donc interdite de retourner auprès de lui, même selon la seconde raison.

Tout cela ne s’applique que lorsqu’elle a été mariée à Réouven qui avait fiancé sa sœur, car il est effectivement possible de supposer que Réouven avait posé une condition lors des qiddouchin de sa fiancée. Mais lorsqu’elle a été mariée à Réouven qui avait épousé sa sœur, il n’y a pas à craindre que les gens disent que Réouven avait posé une condition dans le mariage de sa femme, car on ne pose pas habituellement de condition lors du mariage et l’on ne fait pas de sa relation conjugale une relation de débauche.

Les gens comprendront donc que, s’il l’a épousée, c’est certainement en raison de l’erreur qu’il avait commise concernant la mort de sa femme et la mort de son beau-frère ; le premier ne reprend donc pas sa divorcée après qu’elle a été mariée à un autre.

D. Selon l’avis de Rabbi Its'hak Naf'ha, le premier tan(n)a et Rabbi Yossi sont en désaccord sur deux points :

Le premier : sur la raison de l’interdiction faite à une femme mariée sur la foi d’un seul témoin de retourner auprès de son mari, comme cela a été expliqué au paragraphe A.

Le second : Rabbi Yossi estime que si le mariage de Réouven a été efficace pour rendre la femme de son beau-frère interdite à son beau-frère, son mariage a nécessairement également été efficace pour rendre la femme de Réouven interdite à Réouven, contrairement à l’avis du premier tan(n)a, qui distingue entre les deux ; sur ce point, Rabbi Its'hak Naf'ha est d’accord avec l’explication de Rabbi Ami concernant leur désaccord.

Rabbi Its’hak Naf’ha a dit :

telles sont les explications qu’il faut donner aux deux paroles de Rabbi Yossi :

Il s’agit toujours de la fin,

et Rabbi Yossi ne parle que d’un seul témoin ; ainsi s’expliquent les paroles de Rabbi Yossi :

Ceci,

que Rabbi Yossi a dit : « Tout ce qui ne rend pas [une femme] interdite par l’intermédiaire d’autrui ne la rend pas interdite par elle-même », concerne un cas où

« son épouse »

de Réouven

et son beau-frère

sont partis outre-mer, et un seul témoin est venu dire à Réouven : « Ta femme et ton beau-frère sont morts. » Réouven alla alors épouser la sœur de sa femme, qui était l’épouse de son beau-frère, comme il l’explique ensuite.

Et ceci,

que Rabbi Yossi a dit : « Tout ce qui rend [une femme] interdite par l’intermédiaire d’autrui la rend interdite par elle-même », concerne un cas où

« sa fiancée »

de Réouven

et son beau-frère

sont partis outre-mer, et Réouven alla épouser la sœur de sa fiancée, qui était l’épouse de son beau-frère, comme il l’explique ensuite.

C’est sur ce point que le tana kamma et Rabbi Yossi sont en désaccord :

Et le tana kamma dit :

Peu importe

qu’ils soient partis outre-mer,

son épouse

de Réouven

et son beau-frère.

Et peu importe

qu’ils soient partis outre-mer,

sa fiancée

de Réouven

et son beau-frère.

Dans un cas comme dans l’autre :

L’épouse de son beau-frère

de Réouven

est interdite

à son beau-frère, puisqu’elle n’a pas été attentive et a épousé Réouven ; les Sages lui ont imposé cette pénalité, en l’interdisant à son mari.

Et

si

son épouse

de Réouven —

est permise elle est permise à Réouven, car le fait qu’il ait eu des rapports avec sa sœur ne rend pas son épouse interdite pour lui.

Et Rabbi Yossi lui dit,

au tana kamma :

Ce n’est pas comme tu l’as dit ; il y a une distinction entre le cas où l’épouse et le beau-frère de Réouven sont partis outre-mer — auquel cas l’épouse du beau-frère de Réouven n’est pas interdite à son beau-frère et, par conséquent, même l’épouse de Réouven n’est pas interdite à Réouven —

et le cas où la fiancée de Réouven et son beau-frère sont partis outre-mer — auquel cas l’épouse du beau-frère est interdite à son beau-frère et, par conséquent, même l’épouse de Réouven est interdite à Réouven.

Et cela parce que je considère que :

a. La raison pour laquelle toute femme est interdite à son mari lorsque celui-ci revient vivant d’outre-mer n’est pas une pénalité, mais la crainte que les gens ne disent : « Le premier l’a répudiée et le second l’a épousée », et que, si le premier la reprend, les gens ne disent qu’il reprend sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre.

b. Si le mariage de Réouven a eu pour effet d’interdire l’épouse de son beau-frère à son beau-frère, alors même la première épouse de Réouven lui est interdite au titre de la sœur de sa femme.

C’est pourquoi je ne reconnais pas que tu puisses permettre l’épouse de Réouven à Réouven, si ce n’est dans le cas où

son épouse et son beau-frère

sont partis outre-mer et où celui-ci a épousé la sœur de son épouse ; en effet, il n’y a pas à craindre que les gens disent : « Le beau-frère l’a répudiée et Réouven l’a épousée », car la sœur de son épouse lui est interdite. Les gens sauront donc que Réouven a épousé l’épouse de son beau-frère par erreur, parce qu’on l’a induit en erreur au sujet de la mort de son épouse et de son beau-frère ; dès lors, l’épouse du beau-frère peut retourner auprès de son mari —

et il n’y a pas non plus à craindre que les gens disent en réalité : « Le beau-frère l’a répudiée et Réouven l’a épousée », et que, puisqu’elle est la sœur de l’épouse de Réouven et lui est interdite, on dise peut-être que Réouven avait posé une condition concernant son épouse, qui ne s’est pas réalisée, qu’elle n’est donc pas la sœur de son épouse, et que c’est pourquoi Réouven a épousé sa sœur —

cela non plus, tu ne dois pas le craindre,

car

il

n’est pas possible de dire qu’il avait posé une condition lors du mariage [car les gens n’ont pas l’usage de poser, lors du mariage, une condition qui ferait que son rapport ne serait pas un rapport de débauche].

Il s’ensuit que

il ne rend pas interdite —

Réouven qui l’a épousée —

par l’intermédiaire d’autrui.

C’est-à-dire qu’il ne rend pas l’épouse de son beau-frère interdite à son beau-frère, puisqu’il n’y a pas à craindre que les gens disent : « Celui-ci l’a répudiée et celui-là l’a épousée », et que celui-ci reprend donc sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre.

C’est pourquoi,

il ne la rend pas non plus interdite par lui-même,

et son mariage avec la sœur de son épouse ne rend pas son épouse interdite pour lui.

Mais si

sa fiancée

de Réouven

et son beau-frère

sont partis outre-mer, et que Réouven a épousé la sœur de sa fiancée, il y a lieu de craindre que les gens disent : « Celui-ci l’a répudiée et celui-là l’a épousée », car, bien qu’elle soit la sœur de sa fiancée et lui soit interdite, néanmoins, puisque

il est possible de dire qu’il avait posé une condition lors des fiançailles

de sa fiancée, condition qui ne s’est pas réalisée, cette femme qu’il épouse ne se trouve pas être la sœur de sa fiancée ; il y a donc de nouveau lieu de craindre que les gens disent réellement : « Celui-ci l’a répudiée et celui-là l’a épousée » —

Et

il se trouve donc qu’il

rend interdite

par

l’intermédiaire d’autrui,

c’est-à-dire que l’épouse de son beau-frère devient interdite à son beau-frère, par crainte que les gens ne disent : « Celui-ci reprend sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre ».

C’est pourquoi

il la rend aussi interdite par lui-même.

C’est-à-dire que son épouse lui est interdite au titre de la sœur de sa femme ; puisque le mariage de Réouven a eu pour effet d’interdire l’épouse de son beau-frère à son beau-frère, ce mariage a également eu pour effet de la considérer comme l’épouse de Réouven ; et sa première épouse est donc la sœur de sa femme et lui est interdite.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est conforme à Rabbi Yossi !

Introduction à l’explication de l’objection de Rav Yossef :

Il nous serait venu à l’esprit que son intention était de dire que la halakha est conforme à Rabbi Yossi selon l’interprétation de Rabbi Its’hak Naf’ha, à savoir :

a. La raison pour laquelle une femme dont le mari est parti outre-mer et qui s’est mariée sur la foi d’un seul témoin ne peut pas retourner auprès de son mari est la crainte que les gens ne disent : « Le premier l’a répudiée et le second l’a épousée », et que le premier reprend donc sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre.

b. Même lorsqu’une femme dont le mari est parti outre-mer s’est mariée à un homme auquel elle est interdite au titre de la sœur de sa femme — de sorte qu’on ne peut pas dire de lui : « Celui-ci l’a consacrée et celui-là l’a répudiée », puisqu’elle lui est interdite — néanmoins, s’il est possible de supposer qu’il avait posé une condition lors des fiançailles, comme lorsqu’une femme a épousé celui qui avait fiancé sa sœur sans l’épouser, elle est interdite à son mari de retourner auprès de lui. Car les gens pourraient dire : « Celui-ci l’a répudiée et celui-là l’a épousée », parce qu’il avait posé une condition lors de ses fiançailles et qu’elle lui était permise ; le premier reprend donc sa femme répudiée.

c. Selon cette raison, si l’épouse de Chimone a épousé le frère de son mari, qui croyait que Chimone était mort, et qu’il l’a prise en yiboum, puis que Chimone est revenu d’outre-mer, elle peut retourner auprès de son mari. En effet, il n’y a pas à craindre que les gens disent : « Chimone l’a répudiée et Réouven l’a épousée », de sorte que, si Chimone la reprend, il reprendrait sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre,

car les gens sauraient certainement que Réouven l’a épousée à la suite d’une erreur concernant la mort de Chimone, et non à la suite d’un divorce, puisque Réouven a l’interdiction de prendre la femme répudiée de Chimone, son frère ; et puisqu’il l’a épousée par erreur, elle peut retourner auprès de Chimone, son mari.

c. En revanche, si Chimone a consacré une femme sans l’épouser, que Chimone est parti outre-mer et que Réouven l’a épousée parce qu’il avait été induit en erreur au sujet de la mort de Chimone, son frère, elle n’a pas le droit de retourner auprès de Chimone, son mari. Car il faut craindre que les gens disent : « Réouven n’a pas été induit en erreur au sujet de la mort de son frère ; Chimone avait posé une condition lors des fiançailles de sa fiancée, qui ne s’est pas réalisée, et elle n’est donc pas sa fiancée ; c’est pourquoi Réouven, son frère, l’a épousée. » Et si la femme retourne auprès de Chimone, les gens diront qu’il épouse la femme répudiée de son frère Réouven, ce qui lui est interdit.

Rav Yossef lui objecta : Chmouel a-t-il vraiment dit cela,

que nous craignons que les gens disent : « Il avait posé une condition lors des fiançailles » !?

Mais il a été dit : une femme en yiboum —

Rav a dit : elle est comme une femme mariée.

Et Chmouel a dit : elle n’est pas comme une femme mariée,

et il explique ensuite leur désaccord.

Et

Rav

Houna

a expliqué leur désaccord :

par exemple, Chimone a fiancé

Chimone,

son frère

de Réouven,

la femme

sans l’épouser,

et il est parti

Chimone

outre-mer, et Réouven a appris

Réouven

que son frère était mort,

Chimone,

et Réouven se leva

Réouven

et épousa [la prit en yiboum]

son épouse

de Chimone.

Rav comme Chmouel considèrent que la raison pour laquelle une femme dont le mari est parti outre-mer ne peut pas retourner auprès de son mari est la crainte que les gens ne disent : « Celui-ci l’a répudiée et celui-là l’a épousée », et qu’il reprend donc sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre, ou une crainte analogue.

Rav a dit : elle est comme une femme mariée

qui a épousé un autre et à laquelle il est interdit de retourner auprès de son mari —

et

celle-ci également

lui est interdite,

elle

pour

retourner auprès de Chimone, son premier mari, qui est le

frère en yiboum

de Réouven.

La raison de Rav est la suivante : les gens pourraient dire que Chimone avait posé une condition lors des fiançailles de cette femme, qui ne s’est pas réalisée, et que c’est pourquoi Réouven, son frère, l’a épousée ; et si Chimone la reprend, il se trouve qu’il épouse la femme répudiée de son frère. [Mais si Chimone l’avait épousée, elle aurait pu lui revenir, car les gens ne supposent pas qu’une condition ait été posée dans un mariage ; et quant à la crainte qu’ils ne disent : « Chimone l’a répudiée et Réouven l’a épousée », de sorte que Chimone épouserait la femme répudiée de son frère, il n’y a pas lieu de la craindre, car elle est interdite à Réouven si Chimone l’a répudiée et n’est pas mort].

Et Chmouel a dit : elle n’est pas comme une femme mariée

qui a épousé un autre,

et elle lui est permise

à Chimone, son mari —

et la raison de Chmouel est qu’il ne craint pas que les gens disent que Chimone avait posé une condition lors des fiançailles de son épouse, car c’est une chose inhabituelle et les gens ne l’attribueront pas à cela.

À plus forte raison, il n’y a pas à craindre qu’ils disent que Chimone l’a répudiée et que Réouven l’a épousée, de sorte que Chimone épouserait la femme répudiée de son frère, puisqu’elle est interdite à Réouven du fait du divorce de Chimone et ne lui aurait été permise que par la mort de son frère ; elle peut donc retourner auprès de Chimone.

Nous avons donc appris, selon l’opinion de Chmouel, que nous ne craignons pas que les gens attribuent la situation à une condition —

dans ce cas, même lorsque la fiancée de Réouven et son beau-frère sont partis outre-mer, et que Réouven alla épouser l’épouse de son beau-frère, la sœur de sa fiancée, nous aurions dû permettre à l’épouse du beau-frère de retourner auprès de son beau-frère, puisque tous sauraient que Réouven l’a épousée par erreur, car elle lui est interdite ; nous n’aurions donc pas dû craindre que les gens disent : « Les fiançailles de Réouven avec sa sœur avaient été assorties d’une condition qui ne s’est pas réalisée, et c’est pourquoi Réouven a épousé la sœur de sa fiancée », de sorte que, si son beau-frère la reprend, il reprendrait sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre.

Dès lors, il y a lieu de demander : comment Chmouel a-t-il dit que la halakha est conforme à Rabbi Yossi, alors que, selon l’opinion de Rabbi Its’hak Naf’ha, celui-ci interdit à l’épouse du beau-frère de retourner auprès de son beau-frère lorsqu’elle a épousé Réouven, qui avait fiancé sa sœur, parce que les gens diraient qu’il avait posé une condition lors des fiançailles !?

Il lui répondit,

Abayé

à lui,

à Rav Yossef, en résolvant de deux manières, qui sont quatre, la contradiction entre les paroles de Chmouel et ses propres paroles :

La première manière : deux autres explications des paroles de Chmouel : « La halakha est conforme à Rabbi Yossi » :

a.

D’où le sais-tu,

d’où tiens-tu

que lorsque Chmouel a dit : « La halakha est conforme à Rabbi Yossi », il parlait de Rabbi Its’hak Naf’ha !?

Peut-être parlait-il de Rabbi Ami !?

C’est-à-dire : d’où savons-nous que Chmouel expliquait les paroles de Rabbi Yossi conformément à Rabbi Its’hak Naf’ha, et que c’est à cette opinion qu’il a dit que la halakha est conforme ?

Il est en effet possible que Chmouel explique les paroles de Rabbi Yossi conformément à Rabbi Ami, qui considère que Rabbi Yossi n’a pas distingué, concernant l’interdiction de l’épouse du beau-frère pour son beau-frère, entre le cas où elle a épousé celui qui avait épousé sa sœur et celui où elle a épousé celui qui avait fiancé sa sœur ; dans l’un comme dans l’autre cas, elle lui est interdite.

Et si Chmouel explique effectivement les paroles de Rabbi Yossi conformément à Rabbi Ami, nous ne trouvons pas que nous craignions que les gens disent qu’une condition avait été posée lors des fiançailles ; les paroles de Chmouel sont donc résolues.

b.

Ou bien il parlait de Rabbi Its’hak Naf’ha,

et même si Chmouel explique les paroles de Rabbi Yossi conformément à l’interprétation de Rabbi Its’hak Naf’ha, à savoir : «

Tout ce qui rend interdite par l’intermédiaire d’autrui rend interdite par elle-même », c’est-à-dire lorsque la fiancée et le beau-frère de Réouven sont partis outre-mer ; et, du fait que le beau-frère devient interdit à l’épouse de son beau-frère, car les gens diraient que Réouven avait posé une condition concernant sa fiancée, si son beau-frère la reprend, il reprendrait sa femme répudiée après qu’elle a épousé un autre ; c’est pourquoi même Réouven devient interdit à son épouse. «

Et tout ce qui ne rend pas interdite par l’intermédiaire d’autrui ne rend pas interdite par elle-même », c’est-à-dire lorsque l’épouse et le beau-frère de Réouven sont partis outre-mer et que l’épouse du beau-frère n’est pas devenue interdite à son beau-frère, car il n’y a pas à craindre que les gens disent qu’elle était mariée à Réouven, puisqu’elle lui est interdite ; Réouven ne devient donc pas interdit à son épouse.

Même ainsi, il n’y a pas lieu de poser une difficulté, car tu ne peux pas déduire de ce que Chmouel a fixé que la halakha est conforme à Rabbi Yossi qu’il craint que les gens disent qu’une condition avait été posée lors des fiançailles ; en effet :

D’où vient que

« tout ce qui

rend interdite

par l’intermédiaire d’autrui » est ce au sujet de quoi Chmouel a dit que la halakha est conforme à Rabbi Yossi, et que tu puisses en déduire que Chmouel considère que l’épouse du beau-frère devient interdite à son beau-frère par crainte que les gens disent qu’une condition avait été posée lors des fiançailles !?