Yévamot 93b (צג:) — le Talmud en français

Mais non,

n'est-ce pas que

qu'un tel cas

.le verset vient t'enseigner que l'on permet de prélever la dîme sur ce qui n'est pas encore survenu à l'existence, mais qui doit venir — à cause de l'honneur du Chabbat.

Il lui dit

Rabbi Yannai à Rabbi Hiyya :

Or on cite en songe «kane retsouts»

les versets que j'ai cités en songe cette nuit de Chabbat, un seul passage, à propos de «kane retsouts» —

Quoi donc, non ?,

n'est-il pas que

ainsi me dit-on

]:

"Voici que tu as mis ta confiance sur le support de cette canne brisée" -

.pour m'apprendre que je n'ai rien fait de juste.

Rabbi Hiyya répondit à Rabbi Yannai :

Non.

mais

voici

קאמרי לך]]: il te lit ce verset-ci [Isaïe 36] et te dit :

"canne brisée —

ne se rompra pas. Et la toile foncée —

ne sera pas reconstruite.

."Il rendra le jugement vrai", et il t'enseigne que ton jugement que tu as rendu — est vrai.

Rabbi —

que veut dire ?

Il a été enseigné dans une baraita :

est écrit

"Tu ne livreras pas l'esclave à son maître".

Et de quoi parle le verset ?

Rabbi dit : il parle de celui qui achète un esclave afin de le libérer,

.pour t'avertir que si tu as agi ainsi, tu ne devras pas te remettre en servitude à son égard.

La Guemara explique :

Quel est le cas analogue ?

Dit Rav Nahman bar Yitzhak :

par exemple

que le maître écrive dans l'acte à son esclave,

: le maître dans l'obligation envers son esclave, au moment où le maître est jaloux d'un autre maître :

"Quand je te prendrai" —

voici que tu es acquis à toi, dès maintenant !

.Et le verset t'enseigne qu'il est libre à l'heure où ce maître est jaloux du précédent maître ; et si un tel esclave s'enfuit du fait de son second maître — ne le rends pas à son maître qui l'acheta.

Rabbi Meïr —

quelle est la question ?

Il a été enseigné dans la Michna : celui qui dit à une femme : «Voici, tu es mariée à moi après que tu seras convertie»,

ou

«après que tu te convertiras»,

ou

«après que je serai libéré»,

ou

«après que tu seras libérée»,

ou

«après que ton mari mourra»,

ou

«après que ta sœur mourra»,

ou

«après que tes beaux-frères te préleveront» —

elle n'est pas mariée.

Rabbi Meïr dit : elle est mariée,

.car l'acquéreur d'une chose qui n'est pas encore venue au monde — ceci est un achat.

Rabbi Eléazar ben Yaakov —

quelle est la question ?

Il a été enseigné dans une baraita : de plus dit Rabbi Eléazar ben Yaakov : a.

. Le grain fixé à la terre n'est pas soumis à la trumea, puisque la Torah a dit à propos de la trumea «premières de ta moisson», ce qui implique une chose qu'on peut moissonner, c'est-à-dire ramassée dans les champs, et non ce qui est attaché à la terre.

.C'est pourquoi si l'on a séparé la trumea depuis le produit détaché («taloush») de ce qui est attaché, il sépare de l'obligation ce qui était exempt, et la trumea ne prend pas effet sur le «taloush».

.Et si on l'a donné au cohen — il est impur entre les mains du cohen, et il peut dîmer à son sujet depuis un autre lieu, et tout cela est profane.

].Et de même, ce qui est attaché n'est pas soumis au règlement ; seulement quand il sera arraché il faudra dîmer dessus [Rachi Kiddouchin 62a]. b.

.Les fruits ne sont soumis aux trumot et maasrot que lorsqu'ils atteindront «un tiers» de leur croissance, [et qu'ils seront détachés], car il est écrit «et tu feras la moisson pour trois ans», et les Sages interprétèrent : ne lis pas «pour trois» années, mais «pour le tiers» de sa croissance, pour t'enseigner que le grain n'est pas achevé ni fini son ouvrage jusqu'à ce qu'il atteigne le tiers de sa croissance.

Même si l'on dit : «Les fruits de ce parterre sont détachés, qu'il y ait trumea sur les fruits de ce parterre qui sont attachés»

.quand ils atteindront le tiers et seront détachés, selon l'explication.

Ou

qu'il a dit :

"Les fruits de ce parterre sont attachés",

seront trumea

sur les fruits

du parterre

ceux-ci détachés, lorsqu'ils atteindront —

les fruits sur lesquels il fait la trumea, ou les fruits sur lesquels il fait ces trumeot —

le tiers

de leur croissance,

et seront détachés —

et qu'ils atteignirent le tiers et furent détachés —

ses paroles tiennent.

.Il est prouvé que malgré que la trumea ou les fruits qu'il institue ne soient pas encore détachés, et qu'il en soit impossible d'appliquer la trumea ou de l'instituer maintenant, et que c'est comme une chose non encore venue au monde, toutefois Rabbi Eléazar ben Yaakov a estimé que ses paroles tiennent.

Rabbi Akiva —

quelle est la question ?

Il a été enseigné :

La femme qui dit à son mari : «Pendant l'interdit»

mes ouvrages

seront l'œuvre de mes mains

que je ferai, selon ta volonté —

n'a pas besoin d'être déliée.

Rabbi Akiva dit : qu'on la délie, de peur qu'elle ne lui préfère

dans l'œuvre de ses mains

plus que ce qu'il lui convient de faire pour lui.

On lui demanda de la part de Rav Sheshet : un seul témoin

un seul témoin est fiable en matière de yiboum

qui témoigne que son mari est décédé -

quelle est la raison

pour la permettre à l'yiboum selon sa parole ?

.C'est là la méthode de Rachi. Est-ce que

la raison pour laquelle un seul témoin est fiable

est que

la chose qui doit être faite publiquement n'est pas falsifiée par les hommes

?

.Si tel est le cas, même en matière d'yiboum il est fiable, puisque la chose doit être révélée si son mari revient.

Ou peut-être la raison qu'un seul témoin

est

parce que la femme est précise et attentive

— la femme veille à enquêter avant de se marier.

Et

donc,

ici

à propos de l'yiboum,

puisqu'il y a des occasions où elle est touchée de compassion pour lui

(parfois elle aime le frère de son mari, qui doit être yavam),

elle n'est pas précise ni attentive

— elle ne vérifie pas et n'est pas fiable.

Rav Sheshet leur dit : vous l'avez enseigné ,

que nous avons appris ceci dans notre Michna, et qu'un seul témoin est en effet fiable :

Comme il est enseigné :

On lui dit : «Ton fils est mort puis ton mari est mort, et elle devint yevama ; puis on lui dit qu'il y a eu erreur»,

les faits

ainsi, qu'elle sortira (sera déliée), et l'enfant premier et dernier est mamzer.

Et maintenant

quel est le cas similaire ?

Qui l'a attesté d'abord pour l'yiboum, et qui furent ceux qui la contredirent ?

Si tu dis

si tu dis que

deux

témoins vinrent d'abord et dirent : son fils est mort puis son mari est mort,

et

puis revinrent

deux

autres témoins et dirent qu'il y eut inversion des faits ?

On ne peut le dire ainsi.

Car si tel est le cas, pourquoi sortirait-elle de son yavam ? Et

qu'as-tu vu pour préférer ces derniers sur les premiers ?

Qu'as-tu trouvé pour te fonder pour t'appuyer sur les deux derniers témoins qui affirment que son mari vivait plus, plutôt que sur les deux premiers qui affirment qu'il est mort ?

Et puisque c'est douteux, nous dirions qu'elle ne sortirait pas !?

De plus :

Comment avons-nous enseigné que l'enfant

"est mamzer",

ce qui signifie que l'enfant du yevama est certainement mamzer, et pourtant

c'est seulement un doute de mamzer

seulement !

Car en face de deux témoins qui attestent que le fils mourut après son père, et que la femme n'était pas sujette à l'yiboum, et l'enfant issu d'elle est mamzer, il y a deux témoins qui disent que le fils mourut avant le mari, et la femme avait besoin de l'yiboum, et l'enfant issu d'elle est légitime !?

Et si tu dis ,

peut-être tu diras que

le Tanna n'a pas précisé

que la fin : le premier est mamzer et le dernier n'est pas mamzer.]],le Tanna aurait précisé, et

mais voici qu'il est précisé en la fin : le premier est mamzer et le dernier n'est pas mamzer,

donc le Tanna a été précis en cela, et

il s'ensuit de cela

que même en tête

il est écrit expressément

que l'enfant est assurément mamzer.

Mais non, on déduit de cela

]que notre Michna parle d'abord d'un venu seul,

un seul

d'abord, puis deux vinrent et l'infirmèrent, et dirent qu'il y eut échange des faits.

Et

nous apprenons que

la raison de la venue de deux témoins

est pour l'infirmer.

N'est-ce pas ainsi ,

si deux témoins ne venaient pas contredire le premier témoin, nous dirions que

le premier est fiable

pour le permettre à l'yiboum.

Et il est prouvé par notre Michna que un seul témoin est fiable pour l'yiboum et pour la permettre à l'yiboum.

Et il y a ceux qui disent : a.

Nous avons appris dans la Michna plus loin Kidd 22 : la femme qui partit et son mari alla à la mer, et elle vint et dit :

«Mon mari est mort» [et elle n'a pas besoin de l'yiboum, par exemple s'il n'a pas de frère ou s'il a des fils] — qu'elle épouse.

«Mon mari est mort» [et elle a besoin d'yiboum] — qu'elle devienne yevama. b.

Nous avons encore appris dans la Michna plus loin (Kih 22) : la femme qui partit et son mari alla à la mer et son fils avec eux, et elle vint et dit :

«Mon mari est mort puis mon fils est mort après» [et je suis permise de divorcer car j'avais un fils à l'heure où mon mari mourut], elle est crue.

.Car elle est sortie sous la présomption de permission pour le marché, car elle avait un fils qui la faisait dispenser de l'yiboum ; et bien qu'elle dise elle-même que son fils est mort, et si donc peut-être le fils mourut avant son mari et elle eut besoin d'yiboum, en tout cas «la bouche qui interdit est la bouche qui permet». Et puisque c'est elle qui raconta la mort du fils, elle est crue quand elle dit que le décès survint après le mari. Rachi.

.«Mon fils est mort puis mon mari est mort» [et je suis en droit d'yiboum, puisque le fils du mari mourut avant sa propre mort] — elle n'est pas crue pour devenir yevama. c.

Nous avons encore appris plus loin Kih 22 : la femme n'est pas crue si elle dit «mon yavam est mort» pour qu'elle épouse. d. .La méthode de la Guemara dans l'expression précédente est que même si la femme elle-même est crue quand elle dit «mon mari est mort» et qu'elle a alors besoin d'yiboum, comme expliqué dans la Michna là-bas, cependant la Guemara doute encore que peut-être un seul témoin n'est pas fiable en elle, car un seul témoin est moins bon que la femme elle-même, étant donné qu'il n'est pas plausible de dire qu'elle mentrait volontairement par amour pour l'yavam.

.Mais dans le cas où elle peut se fier à un témoin qui dit effectivement que son mari est mort et qu'elle est autorisée à devenir yevama, elle ne s'efforcera pas tant elle-même de vérifier la véracité du témoin.

.Mais cette formulation suppose qu'il convient davantage de croire un témoin étranger que de croire la femme elle-même.

Or —

un seul témoin en matière d'yiboum qui atteste que son mari est mort afin qu'elle devienne yevama —

tu ne dois pas te satisfaire ,

.tu ne dois pas te contenter qu'il soit fiable.

D

voici :

même si c'est elle-même —

la femme elle-même —

également

est fiable

(elle est aussi crue) ; et a fortiori un témoin étranger, et

comme il est enseigné :

La femme qui a dit «mon mari est mort» —

et elle n'a pas besoin d'yiboum (il n'a pas de frère ou il a des fils) —

qu'elle épouse.

La femme qui a dit

«mon mari est mort» —

et elle a besoin d'yiboum —

qu'elle soit yevama.

«Car tu te demanderas» :

si un seul témoin est fiable

pour rendre licite

l'yebama devant tous, comme par exemple lorsqu'un témoin dit «ton yavam est mort», et ici elle-même n'est pas crue [comme expliqué dans la Michna plus loin], et néanmoins il y a matière à se demander si un témoin étranger est fiable.

Quelle est la raison pour laquelle un seul témoin

est cru au sujet d’une femme mariée, pour la rendre permise?

Est-ce

parce qu’une chose destinée à être révélée ne fait pas l’objet d’un mensonge

et

ici également, il ne ment pas.

Ou peut-être la raison d’un seul témoin est qu’elle vérifie soigneusement avant de se remarier ; or, celle-ci ne vérifie pas soigneusement avant de se remarier.