Version texte de ce daf : original et traduction
Yévamot 93a (צג.) — le Talmud en français
Yévamot 93a (יבמות צג.): Car il a été enseigné : une femme qui dit à son mari : « Ce que je fais sera konam pour toi », c’est-à-dire : le produit de mon travail que je ferai t’est interdit comme une…
Texte original — Yévamot 93a (צג.)
דתנן
: אשה שאמרה לבעלה:
קונם שאני עושה לפיך
, היינו: מעשה ידי שאעשה הרי הם אסורים עליך כהקדש, מליהנות בהם [קונם: כינוי הוא לקרבן, והוא לשון שנודרים בו] -
הרי הבעל
אין צריך להפר
לה, כי גם בלא הפרתו, אין נדרה חל, כיון שמשועבדת היא לו למעשה ידיה, והרי זה כמי שאומר לחבירו: פירות שלך יהיו אסורים עליך בקונם, שאין הנדר חל, הואיל ואין הפירות של הנודר.
רבי עקיבא אומר: יפר
הבעל!
יכול, וצריך הוא להפר, כי אף על גב שמשועבדת לו האשה למעשה ידים, יש לחוש
שמא תעדיף עליו
האשה את מעשה ידיה,
יותר מן הראוי לו
.
ואת העודף היא יכולה לאסור על בעלה, היות ואינה משועבדת לעשות לו אלא כפי השיעור שקבעו חכמים [ומפורש במסכת כתובות]. ומוכח מכאן, שעל אף שעדיין לא עשתה האשה כלום, ואין מעשי ידיה בעולם, בכל זאת יכולה היא לאסור אותם בקונם.
כי לדעת רבי עקיבא, אדם מקנה דבר שלא בא לעולם.
ואם כן, אי אפשר לפרש את המשנה "המקדש את האשה" כרבי עקיבא, הואיל ולשיטתו, כל אלו השנויות במשנה מקודשות הן, אף שהן "דבר שלא בא לעולם".
ומשנינן:
הא איתמר עלה: אמר רב הונא בריה דרב יהושע: באומרת
האשה
"יקדשו ידי לעושיהם
", לקדוש ברוך הוא, שעשאן.
כלומר, אוסרת היא על הבעל את ההנאה מידיה, היות
דידים
-
איתנהו בעלמא
[קיימים הם בעולם] ואין זה מקנה דבר שלא בא לעולם.
ומאחר שנדחית הראיה שרבי עקיבא סובר אדם מקנה דבר שלא בא לעולם, שוב יכולים אנו לפרש את המשנה ששנינו בה אין קדושין תופסין ביבמה, והמקדשה קודם שתחלוץ הרי זה כמקדש דבר שלא בא לעולם - כרבי עקיבא, הסובר שאין קדושין תופסין ביבמה.
ופליגא
, רב הונא בריה דרב יהושע, המפרש את דברי רבי עקיבא כדעת הסובר שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם -
חולק הוא על
דרב נחמן בר יצחק
, הסובר בדעת רבי עקיבא שאדם מקנה דבר שלא בא לעולם.
דאמר רב נחמן בר יצחק: רב הונא
הסובר שלרבי עקיבא אדם מקנה דבר שלא בא לעולם, כדמפרש ואזיל -
סובר
כרב
, ממנו למד רב הונא את שיטתו.
ורב כרבי ינאי, ורבי ינאי כרבי חייא, ורבי חייא כרבי, ורבי כרבי מאיר, ורבי מאיר כרבי אליעזר בן יעקב, ורבי אליעזר בן יעקב כרבי עקיבא
-
דאמר
רבי עקיבא -
אדם מקנה דבר שלא בא לעולם!
ועתה מפרשת הגמרא את המקור לדברי רב נחמן בר יצחק בשיטת כל אלו, שאדם מקנה דבר שלא בא לעולם:
רב הונא
-
מאי היא?
היכן מצינו שסובר כך?
דאיתמר: המוכר פירות דקל
שעדיין לא באו לעולם -
לחברו
:
אמר רב הונא
: חל הקנין - כשיבואו הפירות לעולם.
ולפיכך:
עד שלא באו לעולם
-
יכול לחזור בו
, שהרי עדיין לא חל הקנין.
אבל
משבאו לעולם
חל הקנין, ושוב
אין יכול לחזור בו
.
ורב נחמן אמר: אף משבאו לעולם יכול לחזור בו
, כי אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם, ולא חל קנינו.
אמר רב נחמן
: אף שאני סבור שהמוכר יכול לחזור בו אף משבאו לעולם, מכל מקום -
מודינא: דאי שמיט ואכיל
-
לא מפקינן מיניה!
מודה אני, שאם אכל הלוקח מן הפירות קודם שחזר בו המוכר, אין יכול המוכר להוציא מן הלוקח את מה שאכל, שהרי כל זמן שלא חזר בו, מחל על אכילתו של הלוקח, ואף על פי שבטעות מחל, שהרי לא היה יודע שיכול לחזור בו, מחילה היא.
רב
היכן מצינו שסובר כך?
דאמר רב הונא אמר רב: האומר לחברו: שדה זו שאני לוקח
[עומד ליקח] -
לכשאקחנה, קנויה לך מעכשיו
-
הרי זה
קנה
.
אף כי בשעה שמכר את השדה לא היתה השדה שלו שיוכל למוכרה, והרי זה כמקנה דבר שלא בא לעולם.
רב כרבי ינאי, ו
רבי ינאי כרבי חייא
-
דרבי ינאי הוה ליה אריסא, דהוה מייתי ליה כנתא
כלי מלא
דפירי, כל מעלי שבתא
[אריסו של רבי ינאי היה רגיל להביא לרבי ינאי כלי עם פירות מן השדה בכל ערב שבת].
ההוא יומא נגה ליה ולא אתא
[באחד מערבי שבתות התמהמה האריס], והיה חשש שיגיע בשבת, ולא יוכל רבי ינאי להפריש מהפירות תרומות ומעשרות, שאין מעשרין בשבת.
שקל
רבי ינאי פירות טבל שלו, ו
עשר מפירי דביתיה
-
עלייהו
.
נטל רבי ינאי מפירות טבל שבידו ועישר על הפירות של האריס, שעתיד להביאם לו, ועדיין הם בידי האריס.
אתא
רבי ינאי
לקמיה דרבי חייא
, לשאול אם הועיל מעשרו, שהרי זה כמקנה דבר שלא בא לעולם, כיון שהיום אינו יכול לעשר את פירותיו של האריס.
אמר ליה
רבי חייא לרבי ינאי:
שפיר עבדת
שעישרת, אף שהוא דבר שלא בא לעולם!
משום
דתניא
: כתיב "עשר תעשר את כל תבואת זרעך היוצא השדה שנה שנה. ואכלת לפני ה' אלהיך, מעשר דגנך תירושך ויצהרך -
למען תלמד ליראה את ה'
אלהיך כל הימים
".
"כל הימים" -
אלו שבתות וימים טובים!
הוי למד להזהר, שלא ייבטל עונג שבת בשביל תיקון הטבל, אלא תקנהו.
והרי
למאי הלכתא
, לאיזה ענין בא הכתוב להזהירך שלא תבטל עונג שבת מפני תיקון הטבל?
אילימא לעשורי
בשבת
ומיכל
[כדי לאכול], ולא תחוש משום איסור הגבהת תרומות ומעשרות בשבת?
וכי
איצטריך קרא למישרי טלטול
דרבנן?
הרי איסור הגבהת תרומות ומעשרות ביום טוב אינו אלא שבות דרבנן, שהוא מעין מלאכת "מתקן מנא" [תיקון כלי], ואין צריך הכתוב להתירו!
Traduction française
Car il a été enseigné :
une femme qui dit à son mari :
« Ce que je fais sera konam pour toi »,
c’est-à-dire : le produit de mon travail que je ferai t’est interdit comme une chose consacrée, pour que tu en tires profit [konam est une appellation du sacrifice, et c’est une expression par laquelle on formule les vœux] —
Ainsi, le mari
n’a pas besoin d’annuler
son vœu, car même sans son annulation, son vœu ne prend pas effet, puisqu’elle lui est assujettie pour son travail ; c’est comme celui qui dit à son prochain : « Tes fruits te seront interdits par konam », car le vœu ne prend pas effet, puisque les fruits n’appartiennent pas à celui qui formule le vœu.
Rabbi Akiva dit : qu’il l’annule,
le mari !
Il le peut, et il doit l’annuler, car bien que la femme lui soit assujettie pour son travail, il faut craindre
qu’elle ne produise davantage pour lui
que le produit de son travail,
plus que ce qui lui revient.
Et elle peut interdire à son mari cet excédent, puisqu’elle n’est assujettie à lui donner que selon la mesure fixée par les Sages [et explicitée dans le traité Ketoubot].
Il ressort de là que, bien que la femme n’ait encore rien fait et que le produit de son travail n’existe pas encore dans le monde, elle peut néanmoins le lui interdire par konam.
Car, selon Rabbi Akiva, une personne peut attribuer une chose qui n’est pas encore venue au monde.
Et s’il en est ainsi, il est impossible d’interpréter la Michna « Celui qui consacre une femme » selon Rabbi Akiva, puisque selon sa méthode, toutes celles qui sont enseignées dans la Michna sont consacrées, bien qu’elles soient une « chose qui n’est pas encore venue au monde ».
Et nous répondons :
or il a été dit à son propos : Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, a dit : il s’agit d’une femme qui dit
la femme
« Que mes mains soient consacrées à celui qui les a faites »,
au Saint, béni soit-Il, qui les a faites.
C’est-à-dire qu’elle interdit à son mari de tirer profit de ses mains, puisque
les mains —
existent dans le monde [elles existent dans le monde], et ce n’est donc pas l’attribution d’une chose qui n’est pas encore venue au monde.
Et puisque la preuve selon laquelle Rabbi Akiva pense qu’une personne peut attribuer une chose qui n’est pas encore venue au monde est repoussée, nous pouvons de nouveau interpréter la Michna dans laquelle nous avons enseigné que les kiddouchin ne prennent pas effet avec une yevama, et que celui qui la consacre avant qu’elle ne retire sa chaussure est comme celui qui consacre une chose qui n’est pas encore venue au monde — selon Rabbi Akiva, qui pense que les kiddouchin ne prennent pas effet avec une yevama.
Et cela est en désaccord,
Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, qui interprète les paroles de Rabbi Akiva selon l’opinion qui pense qu’une personne ne peut pas attribuer une chose qui n’est pas encore venue au monde —
est en désaccord avec
Rav Nahman bar Its’hak,
qui pense qu’au sujet de Rabbi Akiva, une personne peut attribuer une chose qui n’est pas encore venue au monde.
Car Rav Nahman bar Its’hak a dit : Rav Houna,
qui pense que, selon Rabbi Akiva, une personne peut attribuer une chose qui n’est pas encore venue au monde, comme il l’expliquera ensuite —
pense
comme Rav,
de qui Rav Houna a appris sa méthode.
Et Rav comme Rabbi Yanaï, Rabbi Yanaï comme Rabbi ‘Hiyya, Rabbi ‘Hiyya comme Rabbi, Rabbi comme Rabbi Meïr, Rabbi Meïr comme Rabbi Eliézer ben Yaakov, et Rabbi Eliézer ben Yaakov comme Rabbi Akiva —
car
Rabbi Akiva
a dit : une personne peut attribuer une chose qui n’est pas encore venue au monde !
À présent, la Guemara explique la source des paroles de Rav Nahman bar Its’hak selon la méthode de tous ceux-ci, à savoir qu’une personne peut attribuer une chose qui n’est pas encore venue au monde :
Rav Houna —
quel est le cas ?
Où trouvons-nous qu’il pense ainsi ?
Car il a été dit : celui qui vend les fruits d’un palmier —
qui ne sont pas encore venus au monde —
à son prochain :
Rav Houna a dit :
l’acquisition prend effet lorsque les fruits viendront au monde.
Et par conséquent :
avant qu’ils ne viennent au monde —
il peut revenir sur sa décision,
car l’acquisition n’a pas encore pris effet.
Mais
une fois qu’ils sont venus au monde,
l’acquisition prend effet, et désormais
il ne peut plus revenir sur sa décision.
Et Rav Nahman a dit : même une fois qu’ils sont venus au monde, il peut revenir sur sa décision,
car une personne ne peut pas attribuer une chose qui n’est pas encore venue au monde, et son acquisition n’a pas pris effet.
Rav Nahman a dit :
bien que je pense que le vendeur puisse revenir sur sa décision même une fois que les fruits sont venus au monde, néanmoins —
je reconnais que, s’il les a pris et les a mangés —
nous ne les lui retirons pas !
Je reconnais que, si l’acheteur a mangé des fruits avant que le vendeur ne revienne sur sa décision, le vendeur ne peut pas retirer de l’acheteur ce qu’il a mangé ; car, tant qu’il n’était pas revenu sur sa décision, il avait renoncé à ce que l’acheteur les mange. Et bien qu’il y ait renoncé par erreur, puisqu’il ne savait pas qu’il pouvait revenir sur sa décision, cela constitue néanmoins une renonciation.
Rav —
où trouvons-nous qu’il pense ainsi ?
Car Rav Houna a dit au nom de Rav : celui qui dit à son prochain : « Ce champ que je vais acquérir »
qui est sur le point d’acquérir] —
« lorsque je l’acquerrai, il t’est acquis dès maintenant » —
Celui-ci
a acquis.
Bien qu’au moment où il a vendu le champ, le champ ne lui appartînt pas, de sorte qu’il puisse le vendre, c’est donc comme s’il attribuait une chose qui n’est pas encore venue au monde.
Rav est comme Rabbi Yanaï, et
Rabbi Yanaï est comme Rabbi ‘Hiyya —
car Rabbi Yanaï avait un métayer qui lui apportait une corbeille
un récipient plein
de fruits, chaque veille de Chabbat [le métayer de Rabbi Yanaï avait l’habitude d’apporter à Rabbi Yanaï un récipient de fruits du champ chaque veille de Chabbat].
Ce jour-là, il tarda et ne vint pas [un vendredi, le métayer tarda], et l’on craignait qu’il n’arrive pendant Chabbat, auquel cas Rabbi Yanaï ne pourrait pas prélever les teroumot et les dîmes des fruits, car on ne prélève pas la dîme pendant Chabbat.
Rabbi Yanaï prit
de ses fruits tevel, et
préleva la dîme sur des fruits de sa maison —
pour eux.
Rabbi Yanaï prit des fruits tevel qui étaient en sa possession et préleva la dîme pour les fruits du métayer, que celui-ci devait lui apporter et qui se trouvaient encore entre les mains du métayer.
Rabbi Yanaï vint
Rabbi Yanaï
devant Rabbi ‘Hiyya,
pour demander si son prélèvement avait été efficace, car c’était comme l’attribution d’une chose qui n’était pas encore venue au monde, puisque ce jour-là il ne pouvait pas prélever la dîme des fruits de son métayer.
Il lui dit
Rabbi ‘Hiyya à Rabbi Yanaï :
tu as bien agi
en prélevant la dîme, bien qu’il s’agisse d’une chose qui n’est pas encore venue au monde !
Parce que
il a été enseigné :
il est écrit : « Tu prélèveras certainement la dîme de toute la récolte de ta semence qui sort des champs, année après année. Et tu mangeras devant l’Éternel, ton Dieu, la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile » —
« afin que tu apprennes à craindre l’Éternel
ton Dieu tous les jours ».
« Tous les jours » —
ce sont les Chabbatot et les jours de fête !
Apprends donc à prendre garde à ce que le plaisir du Chabbat ne soit pas annulé à cause de la réparation du tevel, mais répare-le.
Mais
à quelle fin halakhique,
pour quelle question le verset vient-il t’avertir de ne pas annuler le plaisir du Chabbat à cause de la réparation du tevel ?
Si tu dis que c’est pour prélever la dîme
pendant Chabbat
et manger [afin de manger], sans tenir compte de l’interdit de prélever les teroumot et les dîmes pendant Chabbat —
et est-ce que
le verset avait besoin de permettre le déplacement
qui est d’ordre rabbinique ?
En effet, l’interdit de prélever les teroumot et les dîmes un jour de fête n’est qu’un chevout d’ordre rabbinique, qui s’apparente à la catégorie de travail « réparation d’un ustensile » [réparation d’un instrument] ; le verset n’a donc pas besoin de le permettre !