Yévamot 92a (צב.) — le Talmud en français

Tout kela d

à

la suite du mariage

tout cri qui survient après le mariage, par exemple un cohen qui a épousé une femme et qu’un cri s’élève à son sujet après les noces disant qu’elle est divorcée ou prostituée

nous ne le redoutons pas

nous n’en faisons pas cas.

Et la Guemara tranche, que notre affaire n’est pas semblable à un autre cri post-nuptial, et c’est pourquoi Rav Ashi a dû nous l’enseigner que même ici on ne craint pas le cri post-nuptial :

Car

que dirais-tu ?

je dirais :

puisqu’ils sont venus au tribunal et l’ont permis

pour elle. Puisqu’il est nécessaire qu’une femme fasse venir jusqu’au moins un témoin attestant la mort de son mari pour se présenter devant le tribunal et qu’ils la permettent, de peur qu’on dise

comme si c’était antérieur au mariage

[comme si le cri était sorti avant les noces], or nous aussi nous serions alors inquiets qu’il n’y ait pas de vérité dans la bouche du témoin, et c’est pourquoi il nous faudrait le tribunal,

et elle serait enfermée

[et elle serait interdite] bien qu’elle se soit mariée entre-temps.

Voilà ce que cela nous enseigne !

Nous avons appris dans la Michna :

Si l’on a jugé selon le tribunal, elle sort

et elle est dispensée du sacrifice :

Un homme ayant commis par erreur une faute exigeant le sacrifice de hata’at, et son erreur provenait du fait que le tribunal avait ordonné par erreur que ce n’était pas un acte répréhensible —

si cet ordre provenait du grand tribunal à Jérusalem, et que la majorité du public s’est trompée et a agi conformément à cet ordre, ils apportent «le bœuf de l’erreur du public», et chacun n’apporte pas individuellement un hata’at.

Mais si le tribunal n’a pas induit en erreur la majorité du public, et que seul l’individu a commis l’acte sur la base de l’ordre erroné du tribunal, les tannaim ont disputé au début de la tractate Horayot si l’ordre du tribunal dispense du sacrifice.

En pratique, il est tranché qu’un individu qui agit selon l’ordre du tribunal — est redevable du hata’at.

Et nos derniers traitent de savoir si la question de l’individu qui a agi selon l’ordre du tribunal concerne précisément le grand tribunal, ou l’ordre de tout tribunal, même de trois laïcs.

Et la chose touche aussi à celui qui interroge un rabbin expert en halakha pour des lois de permis et d’interdit, et que le rabbin s’est trompé dans sa réponse — est‑ce que le demandeur trompé par l’erreur du rabbin doit apporter un sacrifice [ou est‑il tenu d’expiation comme pour un châtiment par inadvertance, ou bien son cas est‑il semblable à celui d’un contraint qui n’a pas besoin d’expiation]?

Voir l’explication de cette question dans les écrits du Chazon Ish, qui rapporte et développe largement les différentes opinions à ce sujet, au début de notre chapitre.

La question qui nous occupe discute de «l’ordre du tribunal» et distingue entre un ordre erroné du tribunal et une erreur sur la réalité du tribunal, et examine, dans le cas du témoignage d’une femme où il s’est avéré ensuite que le mari vivait, si là il s’agit d’une erreur du tribunal dans l’ordre ou d’une erreur dans la réalité.

Zéra ïra dit : il n’y a pas lieu pour la Michna

ce que la Michna a dans le beït‑midrash !

la loi n’est pas comme notre Michna qui la dispense du sacrifice, par la force de ce que nous avons enseigné dans une autre baraïta au beit‑midrash, qui la rend redevable du sacrifice !

Comme il est enseigné au beït‑midrash

ainsi on a enseigné au beït‑midrash :

Si

le tribunal ordonne que le soleil s’est couché

à la fin du Chabbat, et qu’il est déjà permis de faire du travail, et que des gens firent des travaux selon leur ordre,

et finalement il se leva

le soleil a brillé, car il ne s’était pas encore couché —

ceci n’est pas «un ordre

du tribunal qui dispense l’individu du sacrifice.

Mais

elle

est une "erreur

du tribunal, qui a permis parce qu’il s’est trompé sur la réalité, et tous voient que le tribunal s’est trompé sur la réalité, et il n’y avait pas ici d’«ordre» du tribunal.

Et même ici, lorsque le tribunal a permis, c’est parce qu’il se fiait au témoin, c’est lui qui a permis, et maintenant il est manifeste à tous que le témoin était un faux témoin et a trompé le tribunal, et donc il n’y a pas ici «d’ordre» qui dispenserait l’individu agissant d’après lui de l’obligation du sacrifice, mais c’est une erreur du tribunal qui ne dispense pas du sacrifice.

Et Rav Nachman dit : c’est un ordre !

puisque les Chachamim n’ont pas dit de se fier au témoin pour permettre la femme, mais le tribunal, en vertu de leur raisonnement que la femme est précisément du type dika ve‑minsuba, c’est eux qui la permettent.

Et puisque l’on se fiait à l’ordre du tribunal, sa loi est comme «un individu qui a agi d’après l’ordre du tribunal», qui est exempt du sacrifice.

Dit Rav Nachman : sache que c’est "un ordre"

qu’ils ont donné un ordre erroné, et ce n’était pas uniquement une erreur dans la réalité —

or

voici

dans toute la Torah pas un seul n’est digne de confiance

et

si

ici

dans le témoignage d’une femme, il en était ainsi,

crédible

.

Et

quel est le motif

que l’on croit un seul témoin ici ?

Non

n’est‑ce pas que c’est

parce que c’est un ordre

du tribunal, qu’ils ont ordonné selon leur raisonnement et leur compréhension qu’il est possible ici de la permettre à cause de la présomption de dika ve‑minsuba.

Or Rava s’oppose à Rav Nachman :

Rava dit : sache que c’est une erreur

et non pas un "ordre", comme l’affirme Rav Nachman —

or

voici

si le tribunal avait ordonné

un ordre erroné

au sujet du lait et du sang pour permettre

[dire au sujet de certains laits ou certains sangs qu’ils ne sont pas inclus dans l’interdit de la Torah], même si on ne nous a pas donné à ce sujet une raison pleinement claire pour cette permission, nous les écoutons.

Et

si

le tribunal revenait

le tribunal

à présenter une raison pour l’interdit

[qu’ils auraient pesé la question et trouvé une raison manifeste et claire pour l’interdit], alors désormais

s’il revient et dit pour permettre

nous ne leur faisons pas confiance

[s’il revenait le tribunal et donnait une raison pour la permission, identique à la première raison, sans nous ajouter de clarification meilleure que la première, alors certainement nous ne leur aurions pas obéi].

Et si

au sujet du témoignage d’une femme

là où vint un seul témoin

nous nous fions

à lui [si d’abord vint un témoin et attesta la mort du mari, nous permettons la femme] et même si la chose n’est pas entièrement claire.

Et si

vinrent deux

après que la femme se soit mariée

nous l’interdisons

[et si deux vinrent pour contredire le premier témoin, nous l’interdisons, car un seul ne tient pas devant deux].

Et pourtant

si est venu un autre témoin

et a dit «maintenant il est mort» [si un autre témoin vint et dit «maintenant il est mort», après le temps où les deux l’avaient vu vivant]

nous nous fions à elle

nous la permettons d’épouser, bien qu’il n’y ait dans la nouvelle permission aucune clarification de plus que la première.

Et

quel est le motif

que nous croyons le second témoin ?

Non

n’est‑ce pas que

parce que c’est une erreur !

car si c’était un ordre, nous n’obéirions pas au tribunal la dernière fois, qui est comme la première.

Mais certes, leur premier ordre est une erreur, comme le tribunal croyait que ce témoin ne mentait pas et que la femme est dika ve‑minsuba.

Et il s’avère que nous nous sommes fiés à la fidélité du témoin par erreur.

Et parce que nous nous sommes trompés sur lui, nous n’avons pas à dire que nous n’accorderons pas foi au second témoin, et à dire qu’il ment aussi ; car si le premier était réputé menteur — tout Israël, qui serait réputé menteur ? Et si elle n’a pas été précise la première fois et qu’elle s’est corrompue à ce moment‑là, il est vraisemblable qu’elle soit exacte maintenant.

Et la Guemara ajoute :

et aussi Rabbi Eliezer juge que c’est une erreur

et que cela n’entre pas dans la catégorie d’un individu ayant agi d’après l’ordre du tribunal qui serait exempt !

Comme il est enseigné : Rabbi Eliezer dit

qu’une femme qui a été mariée d’après un tribunal qui permit sur la base d’un seul témoin, et que son mari survient —

que le décret inverse le mont !

on suit la rigueur de la loi,

et elle apportera le hata’at "shminah"

[choisie], parce qu’elle s’est mariée en transgression, et l’ordre du tribunal ne la dispense pas.

Et la Guemara précise :

si tu dis "bien, c’est une erreur"

alors pourquoi apportez‑vous le sacrifice

mais si tu dis "c’est un ordre"

pourquoi faut‑il apporter le sacrifice ?

et voici que l’individu qui a agi d’après l’ordre du tribunal est exempt.

Et il est prouvé que Rabbi Eliezer tient que c’est une erreur, et non un ordre !

Et nous lui opposons une difficulté :

peut‑être Rabbi Eliezer a pensé : l’individu ayant agi d’après l’ordre du tribunal est redevable

et non parce que c’est une erreur.

Et nous expliquons :

donc

que selon Rabbi Eliezer l’ordre du tribunal ne dispense nullement en aucun lieu

quoi

a‑t‑il dit Rabbi Eliezer au sujet du mariage fondé sur un seul témoin

"que le décret inverse le mont" ! ?

car cette expression implique que si l’on ne creuse pas la question, en effet cela dispenserait la femme par la force de l’ordre du tribunal.

Mais sans doute l’individu qui a agi d’après l’ordre du tribunal est exempt même pour Rabbi Eliezer, excepté qu’en ce cas il faut approfondir la question, et le considérer comme ayant agi non pas d’après l’ordre du tribunal, et c’est pourquoi elle est redevable du sacrifice.

Nous avons appris dans la Michna :

s’ils ordonnèrent au tribunal de l’épouser et la chose fut corrompue, elle est redevable du sacrifice, car ils ne l’autorisèrent que pour l’épouser

:

Qu’entend‑on par "corrompue" ?

Rabbi Eléazar dit : elle a fauté

c’est‑à‑dire qu’elle eut des rapports selon l’acte d’interdit en étant libre, sans qu’elle ait été mariée.

Rabbi Yochanan dit

par exemple qu’elle s’est mariée alors qu’elle était

veuve au mariage avec un grand cohen

ou

divorcée et haloutsa au sujet d’un cohen profane

Quiconque dit "elle a fauté", à plus forte raison la veuve mariée à un grand cohen

est redevable du sacrifice.

Mais

qui dit "veuve au mariage avec un grand cohen, mais pas 'elle a fauté' "

est redevable du sacrifice —

quel est le motif ?

parce que

la femme déclara

à vous

vous êtes le tribunal

qui m'avez ordonné que je suis libre

[vous, tribunal, vous m’avez ordonné que je suis libre].

Il est enseigné explicitement

dans l’accord

comme le pensait Rabbi Yochanan

qu’elle n’est redevable que si elle fut souillée par un acte d’interdit :

Celui qui pécha par inadvertance plusieurs fois dans la même faute, et l’erreur fut «dans un seul obscurcissement», comme celui qui mangea une kotezet de fromage, puis en remangea encore une fois par ignorance de l’interdit du lait, ou ne savait pas que ceci est classé comme lait, ou pensait que cela relevait de la graisse, et seulement après plusieurs répétitions il s’avéra que c’était interdit, ou qu’il apprit que ce qu’il considérait comme graisse est en halakha du lait, il est tenu d’apporter un seul sacrifice, puisque tous ses actes par inadvertance furent dans «un seul obscurcissement».

Mais si il mangea une première kotezet de lait, apprit qu’il transgressa, puis retomba et mangea une autre kotezet, il est redevable de deux sacrifices, car la connaissance intermédiaire divise l’obligation en deux fautes distinctes.

Cependant il y a certaines distinctions selon lesquelles la personne encourt plusieurs hata’ot pour des actes faits dans un seul obscurcissement.

Ainsi, selon Rabbi Eliezer, si un homme vint sur l’une des relations interdites [pour laquelle il est redevable d’un hata’at quand il y a coït en erreur] et revint et eut de nouveau relations durant le même obscurcissement, il est redevable pour chaque rapport, parce que, selon Rabbi Eliezer, les rapports séparés «divisent» l’obligation du sacrifice. Et les Chachamim disputèrent avec lui parce que pour eux les rapports ne divisent pas.

Mais si il vint sur ses cinq femmes alors qu’elles étaient toutes niddot, dans le même obscurcissement, même les Chachamim admettent envers Rabbi Eliezer qu’il est redevable d’un hata’at pour chacune des femmes, parce que les cinq femmes sont «corps séparés», lesquelles partagent la division de l’obligation du hata’at pour chacune, même si cela a été fait dans un même obscurcissement.

Car il est enseigné que cette divergence est dans une baraïta dans Massekhet Keritot p. 15a, et là s’expose la raison de chacun.

Il est enseigné :

le tribunal ordonna qu’elle se marie et alla et fut corrompue

et

par exemple

qu’elle se maria

veuve au mariage avec un grand cohen

ou

divorcée et haloutsa au cohen profane

alors celle‑ci

est redevable du sacrifice

puisqu’ils ne l’ordonnèrent que pour l’épouser —

et Rabbi Eliezer et les Chachamim divergent sur la doctrine de l’obligation des sacrifices qu’elle encourt :

[et redevable du sacrifice]

pour chaque rapport, parole de Rabbi Elazar

parce que les rapports divisent.

Et les Chachamim disent : un sacrifice pour tout

car les rapports ne divisent pas.

Et les Chachamim concèdent à Rabbi Elazar : que si elle s’est mariée à cinq individus, qu’elle est redevable du sacrifice pour chacun d’eux, puisqu’il y a division des corps

Il est enseigné :

une femme n’a besoin de yiboum que s’il n’y avait pas de fils à son mari, et si elle eut des fils et qu’ils moururent avant le décès du mari, elle doit faire yiboum, et si au temps de la délivrance pour yiboum il eut des fils et ensuite moururent, alors la femme n’a plus besoin de yiboum.

A.

La femme dont le mari partit et partit en pays marin, et vinrent lui dire : ton mari est mort, puis ton fils mourut

et elle est déchargée du yiboum, car ton mari avait un fils au moment de son décès

et elle épousa

dans le marché

et ensuite on lui dit

les choses furent permutées

et ton fils mourut avant que ton mari ne mourût et tu étais dans le besoin de yiboum.

Alors elle

sortira

de là car elle s’était mariée et avait besoin de yiboum.

Et l’enfant premier et dernier

[né avant qu’elle n’entendît la seconde nouvelle, et celui né après]

est mamzer

car selon notre Michna c’est l’opinion de Rabbi Akiva, qui tient qu’il y a mamzer imposant les peines de karet. Et la yabama à l’encontre de tout pécheur est incluse parmi les personnes imposantes pour karet.

B. Et si

on lui dit : ton fils est mort, puis ton mari est mort

et elle a besoin de yiboum aux frères de son mari,

et elle se fit yomama

et ensuite on lui dit

les choses furent permutées

et tu n’as pas besoin de yiboum, car ton mari eut un fils au moment de son décès —

Même ici la Guemara expose deux variantes comme dans la note précédente. Alors elle

sortira

des frères de son mari qui devaient faire yiboum, puisque c’est une interdite pour eux.

Et l’enfant premier et dernier

[avant la seconde nouvelle et après]

est mamzer

selon les autres naissances imposant karet.

C. Et si

on lui dit : ton mari est mort

[et il n’avait pas de frère ou il avait des fils]

et elle fut expulsée

puis.

Et

puis on lui dit : il était vivant

ton mari à l’heure où elle se maria après

et

pourtant maintenant il est déjà

mort

alors elle

sortira

de lui, et comme exposé dans la Michna précédente «elle sortira de ceci et de cela».

Et l’enfant premier

qui était d’un second mari, né avant que le mari premier mourût, est

mamzer

de la Torah.

Et le dernier

né d’icelui après la mort du mari

n’est pas mamzer

de la Torah mais d’après la tradition rabbinique, et comme nous avons appris dans la Michna précédente «l’enfant est mamzer d’ici et d’ici». D.

On lui dit : ton mari est mort, et elle fit kiddouchin

et encore elle ne s’était pas mariée.

Et ensuite vint le mari

elle était permise de revenir à lui

puisqu’elle n’a pas commis d’interdit.

Mais si elle s’est mariée, même sans relations consommées — elle lui est interdite de revenir.

Et

bien que le dernier lui ait donné un guet

, puisqu’il n’était pas nécessaire, selon la loi, de lui donner un guet —

il ne l’a pas rendue impropre à la prêtrise.

Car

c’est ce passage que Rabbi Eléazar ben Matia a interprété : « Et une femme divorcée de son mari

ne la prendront pas » [les cohanim] — l’Écriture enseigne que c’est seulement lorsqu’une femme reçoit le guet de « son mari » qu’elle devient interdite à un cohen comme divorcée.

Et non

une femme qui reçoit un guet

d’un homme qui n’est pas son mari.

Guemara :

Et nous y objectons :

qu’est-ce que

est le fils

« premier »

et qu’est-ce que

est le fils

« dernier »

que nous avons enseignés dans notre Michna ?

Si tu dis que le « premier

est le fils né

avant la rumeur

, alors qu’elle se trouvait dans l’interdit auprès de son mari, et que le

« dernier »

est celui né

après la rumeur —

Dans ce cas,

qu’elle enseigne

dans notre Michna, dans les deux premiers paragraphes,

« le fils est bâtard

», cela suffirait ; pourquoi donc le tan[n]a de notre Michna doit-il distinguer les fils en « premier » et « dernier » ?

Et nous répondons :

parce qu’ils voulaient enseigner dans la fin

dans le troisième paragraphe :

« Ils lui ont dit : ton mari est mort, et elle s’est mariée ; puis ils lui ont dit : il était vivant

au début de ton mariage,

et il est mort

maintenant — voici que

le premier est bâtard, et le dernier n’est pas bâtard.

C’est pourquoi

il a également enseigné au début : le premier et le dernier sont bâtards.

Les maîtres ont enseigné : ceci

que nous avons enseigné dans notre Michna — qu’une yevama qui se marie à un homme extérieur au lévirat, dans l’interdit, a un fils bâtard, et que, par conséquent, lorsque l’on dit à une femme : « Ton fils est mort », puis : « Ton mari est mort », le fils est bâtard —

Selon les

paroles de Rabbi Akiva

, elle a été enseignée.

Car

Rabbi Akiva

disait : les kidouchin ne prennent pas effet pour ceux qui sont soumis aux interdits négatifs

, et le fils qui en naît est bâtard ; et même une yevama qui se marie à un homme extérieur au lévirat se trouve soumise à un interdit négatif. Comme il est dit : « La femme du défunt ne sera pas à l’extérieur pour un homme étranger. » Par conséquent, si un homme étranger a des relations avec elle, le fils qui en naît est bâtard.

Mais les Sages disent : une yevama n’a pas de bâtard

lorsqu’elle se marie à un homme extérieur au lévirat.

Et nous nous étonnons :

qu’il dise

ainsi : « Mais les Sages disent :

il n’y a pas de bâtard issu de ceux qui sont soumis aux interdits négatifs » !?

Telle est en effet l’opinion des Sages qui s’opposent à Rabbi Akiva et qui soutiennent que, pour tous ceux qui sont soumis aux interdits négatifs, les kidouchin prennent effet avec eux et que le fils n’est pas bâtard ! Et nous répondons : les « Sages » mentionnés dans la baraïta ne sont pas les Sages qui s’opposent aux paroles de Rabbi Akiva.

Mais

ce tan[n]a

[les « Sages » de la baraïta] —

c’est précisément le tan[n]a de Rabbi Akiva !

Il existe un autre tan[n]a qui soutient une autre opinion concernant Rabbi Akiva,

qui dit

que, selon ce tan[n]a, Rabbi Akiva ne rend pas bâtard le fils issu de tous ceux qui sont soumis aux interdits négatifs, mais seulement

de ceux qui sont soumis aux interdits négatifs de « parenté »

, c’est-à-dire des proches :

il est bâtard

, comme dans le cas de celui qui épouse la femme violée de son père ou sa חלoutsa.

Mais

de ceux qui sont soumis à de simples interdits négatifs

[seulement], comme une yevama qui se marie à un homme extérieur au lévirat, lequel homme étranger ne transgresse pas l’interdit négatif concernant une proche —

il ne devient pas bâtard.