Yévamot 91b (צא:) — le Talmud en français

Ravina a dit :

une autre réponse : on ne peut pas prouver de cette baraïta au sujet du guett du second mari, puisque Rabbi Chim‘on n’y a même pas parlé de l’interdiction de cette femme.

Mais seulement

au sujet du sacrifice

qu’il

enseigne

à son propos.

Et Rabbi Chim‘on a ainsi dit :

« Faites, selon leur instruction » —

la femme qui se marie sur la foi d’un seul témoin, suivant l’instruction du tribunal —

comme une transgression volontaire

de

l’homme avec la femme.

Son statut est comme celui de quelqu’un qui a volontairement eu une relation avec une femme mariée : il n’est pas passible d’un sacrifice [mais son châtiment est la mort].

Et

cette femme également, ainsi que celui qui a eu une relation avec elle —

n’apporte pas de sacrifice.

[Rabbi Chim‘on suit ici sa propre méthode : un particulier qui a agi suivant l’instruction du tribunal est exempt de sacrifice. Tosaafot.]

Et si elle s’est mariée

sur la foi de témoins —

comme une faute involontaire de l’homme avec la femme,

car celui qui a eu involontairement une relation avec une femme mariée est passible d’un sacrifice.

Et

ici aussi, la femme qui se marie sur la foi de témoins

apporte un sacrifice.

Et si tu veux, dis

une autre réponse :

En réalité,

cette

baraïta

première —

elle est effectivement selon les paroles

des rabbins

et non selon les paroles de Rabbi Chim‘on.

Néanmoins, tu ne peux pas en déduire que, selon les rabbins, une femme qui se marie sur la foi de témoins n’a pas besoin d’un guett du second mari, bien que la baraïta dise : « à l’exception de la femme mariée qui s’est mariée suivant l’instruction du tribunal », et qu’elle ait besoin d’un guett du second mari ; ce qui semble indiquer qu’une femme mariée qui se marie sur la foi de deux témoins n’a pas besoin d’un guett du second mari, comme dans tous les cas d’unions interdites —

Et réponds

et rectifie

ainsi

cette baraïta :

« À l’exception de la femme mariée qui se marie sur la foi de deux témoins.

Et

de même, la femme mariée

qui s’est mariée suivant l’instruction du tribunal —

l’une comme l’autre ont besoin d’un guett du second mari.

Oulla objecta

à Rav Chéchet, qui avait objecté à Rav : pourquoi serait-elle interdite lorsqu’elle s’est mariée sur la foi de deux témoins, alors qu’il existe l’argument « que pouvait-elle faire ? », en vertu duquel elle est considérée comme contrainte :

« Disons-nous : “Que pouvait-elle faire” », comme argument permettant d’autoriser une femme mariée qui a eu une relation interdite en se fondant sur le témoignage de deux témoins disant que son mari était mort !?

Et pourtant nous avons appris

dans le traité Guittin [79b] :

Dans un guett, il faut que soient inscrits le lieu du guett et la date du guett. Or, à l’époque de la Guemara, on ne comptait pas les années depuis la création du monde comme nous le faisons, mais on comptait les années selon le nombre d’années du règne du roi, dans chaque royaume, selon la durée du règne du roi qui y régnait. Il fallait donc indiquer dans le guett l’« année » selon le décompte des années du règne du roi qui régnait dans le lieu où le guett avait été écrit. On y écrivait : « En telle année — du règne de tel roi ».

Celui qui se trouvait à Babylone et

écrivit

la date du guett

au nom

du décompte des années du règne de Rome, qui est

un royaume illégitime.

Ou bien il a écrit à Babylone

au nom du royaume de Perse,

ou

au nom du royaume de Grèce.

Ou bien il a écrit : « En telle et telle année

depuis la construction du Temple » [le Temple], et n’a pas écrit selon les années du roi ; ou bien il a écrit le décompte des années

depuis la destruction du Temple — ou bien

il

était

le scribe qui écrivait le guett

à l’est,

alors qu’il aurait dû écrire le lieu à l’est, qui était le lieu des témoins signant le guett,

et

lui

écrivit

dans le guett le nom du lieu qui était

à l’ouest.

Ou bien il se trouvait

à l’ouest et écrivit à l’est,

et la femme alla se marier avec cet homme au moyen de ce guett —

la voici

qui doit sortir de celui-ci et de celui-là, et toutes ces voies s’appliquent à elle.

Toutes les rigueurs énoncées dans notre Michna s’appliquent à elle, comme à celle dont le mari est revenu après qu’elle s’est mariée à un autre homme : celle-ci également a eu une relation interdite alors qu’elle était sous l’autorité de son mari, puisque, selon les rabbins, son divorce n’est pas un divorce.

Et

cela constitue une objection contre Rav Chéchet, qui pense que tout le monde dit : « Que pouvait-elle faire ».

Pourquoi

les Sages ont-ils dit que

« toutes ces voies s’appliquent à elle » ?

Disons : « Que pouvait-elle faire » ! Elle pensait en effet que le guett était valable !

Mais, assurément, les rabbins contestent Rabbi Chim‘on et n’acceptent pas l’argument « que pouvait-elle faire ». C’est pourquoi celle qui se marie au moyen d’un guett invalide devient interdite, comme celle qui se marie sur la foi de deux témoins annonçant la mort de son mari.

Et nous répondons :

« Elle aurait dû faire lire le guett »,

elle aurait dû faire lire le guett à un Sage auparavant.

Rav Chim‘i bar Achi dit : « Ta chma »

une preuve que, selon les rabbins, on ne dit pas « que pouvait-elle faire », de ce que nous avons appris dans le traité Guittin [80a] :

Celui qui épouse sa yevama,

et libère ainsi sa coépouse de l’obligation de yiboum,

et sa coépouse alla et se maria

à l’extérieur,

et

ensuite

il s’avéra

que cette yevama

elle

que le frère avait épousée était

une aïlonit,

qui n’est pas soumise au lien du yiboum, et la relation du frère avec elle ne libère donc pas sa coépouse de l’obligation de yiboum. Il s’ensuit que la coépouse a eu une relation avec un homme étranger alors qu’elle était soumise au lien de yiboum, avec le frère de son mari défunt —

La voici

qui doit sortir de celui-ci,

du frère auquel elle est soumise. Et puisque, selon la Torah, elle lui est encore soumise, il lui fait une halitsa, mais ne l’épouse pas par yiboum, selon l’institution rabbinique.

Et

elle aussi sort

de celui-ci,

du mari auquel elle s’est mariée, puisqu’elle l’a épousé dans l’interdit, au moment où elle gardait le lien de yiboum.

Et toutes ces voies s’appliquent à elle.

Et

pour Rav Chéchet, cela constitue une objection :

pourquoi

impose-t-on ces rigueurs à la coépouse qui s’est mariée à un autre et ne savait pas que l’autre yevama était une aïlonit ?

Disons : « Que pouvait-elle faire ? »

Et nous réfutons :

« Elle aurait dû attendre ». La coépouse de l’aïlonit aurait dû attendre de savoir si celle-ci était une aïlonit ; elle n’aurait pas dû se marier auparavant.

Abbayé dit : « Ta chma »

une preuve tirée d’une autre Michna du traité Guittin [au même endroit] :

Car nous avons appris :

Toutes

les femmes qui sont interdites en tant que

unions interdites

au yavam,

dont on a dit

qu’elles

libèrent

leurs

coépouses

de la halitsa et du yiboum, et que les coépouses sont permises à l’extérieur [comme nous l’avons appris au début du traité], si

les coépouses s’en allèrent

de la femme interdite

et se marièrent

à l’extérieur,

et

ensuite

il s’avéra que celles-ci,

les femmes interdites, étaient

« des aïlonit »,

dont l’acquisition était fondée sur une erreur.

Il apparaît maintenant que les qiddouchin des aïlonit relevaient d’une « acquisition fondée sur une erreur », et que leurs coépouses ne sont pas considérées comme les coépouses d’une femme interdite : il apparaît en effet maintenant que les aïlonit n’étaient pas mariées du tout, qu’elles ne sont pas leurs « coépouses », et qu’elles n’ont nullement été libérées du yiboum par leur intermédiaire [Rachi ; comme nous l’avons appris au début du traité, voir plus haut, note 4].

La voici

qui doit sortir de celui-ci et de celui-là, et toutes ces voies s’appliquent à elle.

Et pourquoi ?

Disons : « Que pouvait-elle faire » !

Et nous réfutons :

« Elle aurait dû attendre

jusqu’à ce qu’elle sache si la femme interdite était une aïlonit, puis se marier à l’extérieur. »

Rava dit : « Ta chma »

de ce que nous avons appris, au même endroit :

Le

scribe

a écrit le

guett pour l’homme, et

le

reçu [attestation du paiement de la ketouba]

pour la femme,

la « débitrice » de sa ketouba, qui la reçoit au moment du divorce.

Et il se trompa,

le scribe, et intervertit,

et donna

le

guett à la femme,

au lieu de le donner au mari, qui devait le donner à sa femme.

Et

le

reçu, il le donna

à l’homme,

au lieu de le donner à la femme, afin qu’elle le donne à son mari lorsqu’il lui paierait sa ketouba.

Et ils se les donnèrent l’un à l’autre :

le mari donna à la femme le reçu au lieu de lui donner le guett,

et chacun à l’autre :

la femme donna au mari le guett au lieu de lui donner le reçu, et la femme alla se marier à un autre,

et après

un certain temps, voici que le guett se trouve entre les mains de l’homme,

qui l’avait reçu de la femme,

et le reçu entre les mains de la femme,

qui l’avait reçu du mari.

Il s’avère donc que cette femme s’est mariée à un autre alors qu’elle était une femme mariée —

la voici

qui doit sortir de celui-ci et de celui-là, et toutes ces voies s’appliquent à elle.

Et pourquoi ?

Disons : « Que pouvait-elle faire ? »

Et nous réfutons :

« Elle aurait dû faire lire le guett ».

Après avoir reçu le reçu en tant que guett, elle aurait dû le faire lire à un Sage, afin de savoir si elle avait reçu un guett conformément à la loi.

Ta chma : « Il a changé son nom »

du mari dans le guett,

et son nom [ou son nom]

de la femme, ou

le nom de sa ville

du mari,

et le nom [ou le nom]

de sa ville à elle,

et elle alla se marier au moyen de ce guett ; la voici

qui doit sortir de celui-ci et de celui-là, et toutes ces voies s’appliquent à elle.

Et pourquoi ?

Disons : « Que pouvait-elle faire ? »

Et nous réfutons :

« Elle aurait dû faire lire le guett »,

et vérifier sa validité.

Les Sages ont institué que les cohanim qui divorcent leurs femmes les divorcent au moyen d’un « guett plié », parce que les cohanim sont prompts à s’emporter : ils écrivaient rapidement un guett pour leurs femmes, puis regrettaient quelque temps après et ne pouvaient plus les reprendre. Ils leur ont donc institué un guett plié, qui ne se prête pas à une rédaction rapide, afin que, dans l’intervalle, le mari se réconcilie ; ses témoins le signaient à l’extérieur.

Il écrit une ou deux lignes, plie, enroule sur la marge vierge, coud, et un témoin signe sur le rouleau à l’extérieur ; puis il écrit de nouveau à l’intérieur deux lignes ou davantage, les enroule sur la partie vierge, et le deuxième témoin signe sur le rouleau à l’extérieur, et ainsi de suite pour le troisième. Et s’il y a un enroulement sans témoin ayant signé derrière lui, c’est un guett « chauve » et il est invalide [termes de Rachi, Guittin 81b].

Ravina dit : « Ta chma : il l’a épousée au moyen d’un guett chauve » [qui est un guett invalide], que la femme avait reçu de son mari le cohen ; la voici

qui doit sortir de celui-ci et de celui-là

et toutes ces voies s’appliquent à elle.

Et pourquoi ?

Disons : « Que pouvait-elle faire ? »

Et nous réfutons :

« Elle aurait dû faire lire le guett ».

Rav Papa envisagea d’accomplir l’acte pratique selon l’argument : « Que pouvait-elle faire ».

C’est-à-dire : une femme dont le mari était parti outre-mer, qui s’était mariée sur la foi de deux témoins, puis dont le mari était revenu ; Rav Papa voulait l’autoriser à retourner auprès de son premier mari, puisqu’elle était contrainte, conformément à l’argument : « Que pouvait-elle faire ».

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, lui dit, à Rav Papa :

« Pourtant, il est enseigné : toutes ces Michnayot » [et pourtant nous avons appris toutes les Michnayot mentionnées], et il en ressort que l’on ne dit pas : « Que pouvait-elle faire » !?

Il lui dit,

Rav Papa à Rav Houna, fils de Rav Yehochoua :

Et

quoi,

ne les avons-nous pas réfutées ?

N’avons-nous pas répondu et repoussé ces preuves !?

Il lui dit

Rav Houna à Rav Papa :

Et sur les réponses —

faudrait-il s’appuyer et se fonder ?

Devons-nous nous appuyer sur des réponses forcées ?

Rav Papa accepta ses paroles et renonça à agir comme il l’avait d’abord envisagé.

Rav Achi dit : « Et quant à la rumeur »,

si elle s’est mariée devant un tribunal sur la foi d’un seul témoin, puis qu’une rumeur est sortie disant que son mari était vivant, sans qu’il comparaisse devant nous —

nous n’en tenons pas compte

et elle n’a pas besoin de sortir de chez celui auquel elle s’est mariée conformément à la loi, à cause de cette rumeur.

Et nous nous sommes penchés sur ce point :

quelle rumeur [c’est-à-dire : quand la rumeur est-elle sortie] ?

Si tu dis qu’il s’agit d’une rumeur postérieure au mariage,

si l’on dit que la question porte sur une rumeur qui est sortie après le mariage —

Rav Achi l’a déjà dit une fois [voici que Rav Achi a déjà énoncé cette loi auparavant] !?

Car Rav Achi a dit :