Yévamot 91a (צא.) — le Talmud en français

Et nous soulevons une difficulté :

Évident

qu’elle est interdite d’épouser un cohen — si son premier mari meurt — car elle est une prostituée !?

Et nous enseignons autrement :

Fille de Lévi

qui est exclue

du maasser —

il fallait

nous l’enseigner.

Et la Gemara s’étonne de cette règle principale, que la fille de Lévi soit exclue de la part du maasser :

Et

car

fille de Lévi du maasser —

qui la rendrait exclue pour cause de fornication ?

Et est-ce que la fornication exclut la lévite de manger du maasser, au point que tu dis que parce qu’elle a forniqué elle sera exclue du maasser !?

Et il est enseigné dans une Baraïta : la lévite qui a été livrée

aux étrangers, et l’on craint qu’elle ait été violée par un non‑juif,

ou qu’elle ait été violée par un acte de prostitution

par exemple pour un non‑juif, ou pour un esclave, ou pour un sacrilège, ou pour quiconque qui rend une femme exclue par sa copulation vis‑à‑vis de la terouma —

on lui donne le maasser, et elle en mange !

Et nous enseignons autrement :

dit Rav Sheshet

que ce que les Sages ont dit qu’une fille de Lévi devient exclue du maasser n’est pas d’après la règle principale, mais

c’est une kennes

— parce qu’elle n’a pas été précise avant qu’on l’épouse.

Nous avons appris dans la Mishna : et

la fille du cohen est exclue de la terouma :

et la Gemara explique :

même de la terouma rabbanan

elle ne mange pas.

Nous avons appris dans la Mishna :

et ses héritiers et ses héritiers n’héritent pas sa ketouba

— et nous nous interrogeons :

la ketouba

que fait‑elle !?

Que "fait" ici la ketouba en matière d’héritage, or cette femme n’a pas de ketouba ni de l’un ni de l’autre, comme nous avons appris au début de notre Mishna !?

L’obligation de la ketouba que l’homme s’engage envers son épouse à l’instant où il la prend pour épouse, si jamais il meurt de son vivant ou la répudie, elle pourra réclamer sa ketouba, comprend trois choses :

a. Une somme de deux cents zuz pour une vierge [ou cent zuz pour une déjà mariée].

b. Un supplément de ketouba, dont il s’est engagé au‑delà de ce montant.

c. L’obligation du mari de lui restituer la valeur des biens qu’elle a apportés dans l’acte du "nedounia" [qui sont des biens fixes].

Les biens du nedounia le père les donnait à sa fille, et elle les apportait à son mari comme biens fixes.

Et les Sages voulurent qu’un homme donne à sa fille des biens pour son nedounia comme il en donne à son fils, et qu’un homme ne craigne pas que sa fille meure durant la vie de son mari et que son mari l’hérite, et qu’il prenne d’autres femmes et ait des fils aussi de ces autres femmes, et quand le mari meurt ceux des autres femmes hériteront aussi des biens du nedounia qu’il avait donnés à sa fille. Et comme l’homme veut que ses biens demeurent à sa postérité même après son décès, il ne donnera des biens qu’à ses fils et non à ses filles.

C’est pourquoi les Sages instituèrent, comme une "condition de ketouba", que toute femme qui meurt durant la vie de son mari, et que son mari hérite d’elle — au moment où le mari mourra après elle, hériteront des biens du nedounia qu’elle a apportés seulement ses fils issus de lui, et pas du tout les fils qu’il a eus d’autres femmes.

Et désormais, étant donné qu’il est assuré à l’homme que les biens qu’il donne à sa fille pour son nedounia resteront en possession de sa semence et ne seront pas partagés avec des étrangers, il donnera des biens à sa fille comme il a l’habitude d’en donner à son fils.

Cette ordonnance les Sages l’ont faite comme une "condition de ketouba", et elle s’applique même si le mari ne s’y est pas expressément engagé dans la ketouba, et elle s’appelle "ketouba de la construction des mâles" [fils mâles].

Et si un homme a pris une femme, et elle est morte de son vivant, et il l’a héritée, et a pris une autre femme, et est mort — les fils mâles de la première femme prennent tous les biens du nedounia que leur mère a apportés à leur père, tandis que les autres biens se partageront entre eux et les héritiers de la seconde femme.

Mais d’un autre côté, les héritiers de la seconde femme ont droit à réclamer l’obligation de la ketouba de leur mère, car son mari est mort durant sa vie, et elle a droit de réclamer de lui l’argent de sa ketouba, et ce droit passe à ses héritiers, même s’ils sont seulement des filles.

Dit Rav Pappa

: cependant la femme elle‑même a perdu sa ketouba, et comme nous avons appris qu’elle n’a pas de ketouba ni de l’un ni de l’autre. Mais la Mishna qui nous occupe ici traite de

"ketouba de la construction des mâles".

Et la Mishna renouvelle qu’il n’appartient pas aux fils de cette femme d’hériter seuls des biens du nedounia qu’elle a apportés, mais qu’ils se partagent à égalité entre tous les fils du mari, y compris ses fils d’autres femmes.

Et de même, les fils qu’a le mari d’une femme licite, qui n’est pas allée et n’a pas été mariée après, ont droit à recouvrer d’abord ce qui revient à leur mère par sa ketouba, et seulement après ils partagent le reste des biens à égalité entre tous les héritiers du mari.

Mais il reste à s’étonner : et ceci aussi, c’est une chose

évidente

!

Car elle-même a déjà perdu le nedounia [les biens fixes] qu’elle a apportés à son mari — et quelle nouveauté y a‑t‑il à ce que ses fils ne doivent pas hériter seuls de ces biens !?

Et nous enseignons autrement :

Que dis‑tu ?

Seule

pour elle

personnellement

l’acte est une peine

[qu’elle a commis l’interdit en se mariant de nouveau tandis que son mari vit],

les Rabbanan l’ont punie

en ce qu’elle ne pourra recouvrer son nedounia de lui.

Mais

pour sa semence

qui n’a commis aucun interdit,

les Rabbanan ne l’ont pas punie

et ses fils hériteront seuls des biens du nedounia du premier.

Cela nous apprend que les Rabbanan l’ont punie en lui retirant complètement ses droits, même les droits de sa semence !

Nous avons appris dans la Mishna :

Le frère de celui‑ci et le frère de celui‑ci

solvent le chaussage et ne fomentent pas le yiboum :

Et la Gemara explique :

Le frère du premier —

solva

pour elle

d’après la Torah

car elle a besoin de lui, et elle n’est pas une sotah selon la Torah, elle est exemptée du yiboum, car elle a été violée.

Et on ne la prendra pas en yiboum

par le frère du premier —

d’après les Rabbanan.

Le frère du deuxième —

solva

pour elle

d’après les Rabbanan

par crainte qu’on dise "il l’a répudiée et il l’a épousée", et comme on a obligé un divorce du second.

Et on ne la prendra pas en yiboum —

ni d’après la Torah

car elle n’est pas son épouse,

ni d’après les Rabbanan.

a.

Rabbi Yossi dit : sa ketouba

sur les biens de son premier mari

;

b. Rabbi Eléazar dit : le premier a droit à sa trouvaille, à l’ouvrage de ses mains et à la violation de ses vœux.

c. Rabbi Shimon dit : son rapport sexuel ou sa chalitsah par le frère du premier la délient de sa misère.

Dit Rav Huna : les deux derniers

les deux Tannaim finaux parmi les trois mentionnés, eux‑ci —

reconnaissent le premier.

Chacun d’eux reconnaît le Tanna qui est antérieur à lui dans l’ordre de la Mishna.

Mais

le premier

les deux premiers Tannaim, Rabbi Yossi et Rabbi Eléazar —

ne reconnaissent pas les derniers.

Chacun ne reconnaît pas celui qui vient après lui dans l’ordre.

Et Rav Huna explique ses paroles :

Rabbi Shimon

le dernier Tanna, qui tient que le frère du premier peut le yévamer,

reconnaît pour Rabbi Eléazar

le Tanna qui précède lui‑même, que la trouvaille et l’ouvrage de ses mains sont du premier mari.

Parce que

c’est la même logique

que si

la copulation, la nature de l’interdit

est

non confiscatrice

chez Rabbi Shimon, mais il le laisse dans sa position comme s’il avait été yevamée et prise par son frère, ainsi

a fortiori la trouvaille et l’ouvrage de ses mains, ce sont des biens monétaires

qu’il laisse comme la position de Rabbi Shimon, et il reconnaît pour Rabbi Eléazar que la trouvaille et l’ouvrage de ses mains sont du premier mari.

Car précisément pour

la trouvaille et l’ouvrage de ses mains, qui sont monétaires, Rabbi Eléazar ne confisque pas

.

Mais pour la copulation, qui est

une question d’

interdit

—

Rabbi Eléazar la confisque et ne la yévame pas.

Et les deux

Rabbi Eléazar et Rabbi Shimon —

reconnaissent pour Rabbi Yossi

le premier du changement, qu’elle n’a pas perdu sa ketouba du premier.

Car si

ces

trouvaille et ouvrage de ses mains

sont ceux qu’elle avait donnés

[la trouvaille et l’ouvrage reviennent au mari lorsqu’elle est assise sous lui]

il ne confisque pas,

même s’il y a crainte qu’il la maintienne sous lui puisqu’il la traitera selon l’usage des femmes.

Et a fortiori la ketouba

qu’il ne confisque pas

qui est pesée et exigible.

Car la ketouba est donnée à celle qui sort de dessous son mari, et si elle a une ketouba elle s’efforcera de sortir de dessous lui.

Et

si

Rabbi Yossi ne les reconnaît pas

pour Rabbi Eléazar et Rabbi Shimon, qui tiennent que la trouvaille et l’ouvrage de ses mains sont du premier, et si le premier veut qu’on la yévame,

parce que précisément

la ketouba, qui est pesée et exigible

— que si on lui prend sa ketouba elle sortira de dessous lui —

c’est la raison pour laquelle Rabbi Yossi ne confisque pas, afin qu’elle sorte de dessous lui.

Mais ces

trouvaille et ouvrage de ses mains, qui font

qu’elle ait été donnée à lui en mariage

pour qu’elle continue à demeurer assise sous lui —

il confisque

Rabbi Yossi, afin qu’il la fasse sortir de dessous lui.

Et a fortiori qu’il confisque la copulation, pour qu’on ne la yévame pas, qui est affaire d’interdit, puisque même Rabbi Eléazar diffère de Rabbi Shimon et tient qu’elle ne sera pas yévamée.

Et si

Rabbi Yohanan a dit

le contraire :

Le premier

reconnaît le dernier.

Le dernier

ne reconnaît pas le premier :

Et Rabbi Yohanan explique ses paroles :

Rabbi Yossi

l’énoncé premier dans la Mishna

reconnaît pour Rabbi Eléazar

qui vient après lui, que le mari a droit à sa trouvaille et à l’ouvrage de ses mains.

Car en effet

la ketouba, qui est évaluée pour elle

qu’elle est due au mari par l’épouse, et c’est cela qui mérite d’être puni, toutefois

il ne la confisque pas

ce Rabbi Yossi.

Et a fortiori la trouvaille et l’ouvrage de ses mains, qui sont évalués pour lui

[de la femme au mari].

Puisque tu viens enlever au mari, lequel il n’est pas convenable de punir — assurément Rabbi Yossi ne confisque pas.

Et

si

Rabbi Eléazar ne reconnaît pas

pour Rabbi Yossi l’ancien, que la femme ne perde pas sa ketouba,

parce que

la trouvaille et l’ouvrage de ses mains sont ceux évalués pour lui

—

Rabbi Eléazar ne confisque pas en vue de ne pas ôter au mari — car il n’est pas convenable de le punir.

Mais la ketouba qui est évaluée pour elle

—

il la confisque

ce Rabbi Eléazar.

Et les deux

[Rabbi Yossi et Rabbi Eléazar] reconnaissent pour Rabbi Shimon

que celle‑ci est yevamée par le premier.

Car

quoi

si

ces

[ketouba, trouvaille et ouvrage de ses mains]

sont vivants

du mari,

on ne les confisque pas

même si on pouvait dire qu’il y a lieu de punir afin qu’elle sorte de dessous lui —

la copulation

du yavam,

après la mort

du mari qui doit la divorcer,

à plus forte raison

elle ne doit pas être punie d’en être privée.

Et Rabbi Shimon ne les reconnaît pas

[à Rabbi Yossi et Rabbi Eléazar] qu’elle prenne la ketouba et qu’il prenne la trouvaille et l’ouvrage de ses mains.

Parce que

la copulation est après la mort

—

Rabbi Shimon ne confisque pas.

Mais celles-ci, qui sont vivantes

du mari, puisque nous devons craindre que, si le lien entre eux n'est pas rompu, peut‑être qu'il la consumera et ne la répudiera pas -

[incertain : lecture du terme araméen]

Rabbi Shimon.

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Shimon dit

Si elle a épousé sans autorisation

sur la base de deux témoins, sans qu'il ait été nécessaire l'autorisation du beit din, il lui est permis de retourner auprès de son premier mari.

Rav Huna a dit au nom de Rav : ainsi est la halakha

ainsi était la halakha !

Rav Nachman lui dit

à Rav Huna :

Comme un voleur

Pourquoi dis‑tu cela ?!

Pourquoi dis‑tu une chose comme un homme qui se faufile, que tu as tranché tout simplement que telle est la halakha, c'est‑à‑dire que même les Sages au début en conviennent !?

Or,

Si tu tiens pour Rabbi Shimon -

je dirais "la halakha est comme Rabbi Shimon" !

Je t'ai entendu -

dire "la halakha est comme Rabbi Shimon" !?

Si tu es véritablement d'avis comme Rabbi Shimon, tu aurais dit que la halakha est comme Rabbi Shimon, puisque tes paroles sont comme celles de Rabbi Shimon !

Et si tu dis ,

peut‑être répondras‑tu que

si je dis ,

si j'avais dit

"la halakha est comme Rabbi Shimon" ,

cela

impliquerait

que la halakha serait comme lui en toutes ses paroles dans notre Michna,

même pour la kamaita

—dans sa première règle, que le frère du premier peut pratiquer le yibum, et que l'enfant du premier n'est pas mamzer, et dans ces matières la halakha n'est pas conforme à lui, donc on ne peut dire "la halakha est comme Rabbi Shimon".

Non. Ceci est une objection, car

je dirais ,

tu aurais pu dire que

la halakha est comme Rabbi Shimon

en dernier.

Et nous en déduisons : en effet

C'est une difficulté

pour l'assertion «Rav Huna a dit au nom de Rav» !

Rav Sheshet dit ,

au sujet des paroles «Rav Huna a dit au nom de Rav», qui dit que la halakha est comme Rabbi Shimon pour la femme mariée sur la base de témoins, qu'il lui est permis de revenir à son premier mari :

Je dis ,

je dis

que, somnolant et couché, Rav prononça cette déclaration.

Je dis que, pendant qu'il somnolait en étant couché, Rav prononça cette assertion !

puisque, d'après ce que Rav a dit «ainsi est la»

"halakha"

De ce principe

tu tires ceci :

que rabanan divergent

les rabanan sur ce point, et ils soutiennent qu'il lui est interdit de retourner à son premier mari même si elle a été mariée sur la base de deux témoins.

Et comment peut‑on ainsi dire, puisqu'il n'est pas disputé que si elle s'est mariée sur la base de deux témoins il lui est permis de revenir à son mari, étant donné

Que pouvait‑elle faire de plus ?

Et si donc

«Elle a été contrainte !»

Que pouvait‑elle faire d'autre après avoir entendu de la bouche de deux témoins que son mari était mort ? Ainsi, elle était anousa — pourquoi serait‑elle interdite !?

De plus

on peut encore lui objecter que

Il a été enseigné : toutes les prohibitions d'ervah que l'on a énumérées

qui sont ervah, et la kiddushin ne tiennent pas envers elles —

elles ne nécessitent pas de get

et même pas darabanan [ce point sera éclairci plus loin dans la sugya, partie B].

Sauf la femme d'un homme qui a été déclarée

sur la foi d'un seul témoin qui attesta la mort de son mari, et il lui fut permis de se remarier

sur la base de

l'instruction

beit din

—et il s'avéra que son mari était vivant.

Les Sages exigèrent d'elle un get du second mari, bien qu'il ne fût pas son mari, comme il est expliqué dans notre Michna, par crainte que l'on dise : «il a répudié celui‑ci et a épousé celui‑là», et comme il est expliqué dans la Guemara ci‑dessus p. 81a.

Et il ressort de cette baraïta que seulement lorsqu'une femme a été mariée

sur la base de

l'instruction

beit din

c'est cela qui exige un get

du second mari.

Mais si elle a été mariée

sur la base de

de

deux témoins

et n'avait pas besoin d'obtenir l'autorisation du beit din — puisqu'elle est anousa —

elle ne requiert pas de get

du second.

Et tout comme on ne la força pas à recevoir un get du second parce qu'elle s'était fiée à deux témoins, ainsi on ne doit pas la contraindre à la considérer comme une sota volontaire et à l'interdire de retourner à son premier mari.

Et Rav Sheshet précise : voici cette baraïta, qui considère qu'une femme mariée sur la foi de deux témoins relève de la catégorie de anousa, et l'on n'appliqua pas sur elle les rigueurs qu'on appliqua sur la femme mariée sur la foi d'un seul témoin —

De qui ?

Qui l'a dite ? — assurément ce sont les rabanan qui l'ont dite !

Car,

si l'on disait ,

peut‑être dira‑t‑on que

Rabbi Shimon

est celui qui l'a dite —

on ne peut pas dire ainsi.

Car, d'après Rabbi Shimon, même si elle a été mariée sur la foi d'un seul témoin

sur l'autorisation du beit din

a‑t‑elle besoin d'un get

du second !?

En effet, selon Rabbi Shimon, les Sages ne l'ont nullement contrainte à un get du second mari, même là où on lui inflige d'autres châtiments ; car Rabbi Shimon ne craint pas «qu'on dise : il a répudié celui‑ci et en a pris un autre», comme le prouve la baraïta que la Guemara rapporte maintenant.

Et il est enseigné : Rabbi Shimon dit : "Ils ont fait"

sur instruction

"comme un acte volontaire d'un homme sur une femme !"

Un homme et une femme qui se sont mariés sur la foi du témoignage d'un seul témoin attestant la mort du mari de la femme, et qui l'ont fait sur l'instruction du beit din — qui avait ordonné qu'il lui était permis d'épouser sur la foi d'un seul témoin —, si l'on découvrit que l'instruction était erronée parce que le mari revint, les Sages durcirent leur jugement contre eux, comme s'ils avaient agi non par erreur mais volontairement, et la femme est interdite à son mari, selon la loi de la femme qui a commis adultère volontairement sous son mari.

Mais si ils l'ont fait

sur la base de

le témoignage de

deux témoins

comme si un homme avait eu rapport avec une femme par inadvertance.

Si l'homme prit la femme sur la foi de deux témoins, sans qu'ils aient eu besoin de l'instruction du beit din pour cela, cela revient à ce que la femme ait été enlevée par inadvertance et par contrainte par le second.

Et il est prouvé par ces paroles de Rabbi Shimon que

qu'il s'agisse

que ce soit celle mariée sur la foi d'un seul témoin

ou bien

celle mariée sur la foi de deux témoins —

elle n'exige pas de get

du second !

Car il compare la différence entre la mariée sur la foi d'un témoin et celle sur la foi de deux témoins à la distinction entre la femme adulterine volontaire et celle qui a été prise par inadvertance.

Et selon cette définition, elle n'a pas besoin du get du second en aucune matière, comme la femme qui commet adultère sous son mari, qui n'a pas besoin d'un get de celui avec qui elle a fauté.

Au contraire, non ,

puisque, d'après Rabbi Shimon, même la femme mariée sur la foi d'un seul témoin n'a pas besoin d'un get — la baraïta précédente, qui distingue entre la femme mariée sur la foi d'un témoin qui nécessite le get du second et la femme mariée selon deux témomoins qui ne le nécessite pas,

est l'avis des rabanan.

Et Rav Sheshet démontre : le fait que, d'après les rabanan, elle n'a pas besoin d'un get du second quand elle l'a épousé sur la foi de deux témoins, est pour la raison que j'ai avancée : elle est anousa, puisque «que pouvait‑elle faire de plus ?».

Et pour cette raison elle est également permise de retourner à son premier mari, même selon les rabanan.

Et par nécessité, Rabbi Shimon et les rabanan ne diffèrent pas en cela.

Et tu auras une difficulté pour Rav, qui a dit «la halakha est comme Rabbi Shimon», car il semblerait d'après ses paroles que, selon les rabanan, il lui est interdit de revenir à son mari même si elle a épousé sur la foi de deux témoins !

Et la Guemara repousse la preuve apportée par Rav Sheshet :

En fait,

cette baraïta, qui distingue entre un et deux témoins quant au get, n'est dite que d'après

Rabbi Shimon

; mais pour les rabanan, même dans le cas de la mariée sur la foi de deux témoins elle a besoin du get du second.

Et Rabbi Shimon admet aux rabanan qu'en cas de mariage sur la foi d'un témoin elle a besoin d'un get du second, et cette baraïta est, d'après Rabbi Shimon, la sienne.

Et ce que tu as objecté des paroles de Rabbi Shimon dans la deuxième baraïta («ils ont fait sur leur instruction»), qui semble impliquer que selon Rabbi Shimon même la femme mariée sur la foi d'un témoin n'a pas besoin d'un get du second — cela ne te posera pas de difficulté.

Il résout ,

il répare cette baraïta et y dit

ainsi :

Rabbi Shimon dit :

si

ils ont agi sur leur instruction ,

—que la femme ait été mariée par un seul témoin sur l'ordre du beit din —

comme l'intention d'un homme envers une femme.

Ainsi elle est comme une penuya (femme libre) à qui un homme a eu l'intention de la fiancer, et qui requiert de lui un get.

Et

il en est de même que

elle requiert un get

du second mari.

Et la mariée

sur la base de témoins

l'a faite

sans l'intention d'un homme envers une femme.

Comme une femme libre sur laquelle un homme vint sans intention de la fiancer,

et elle ne requiert pas de get

de lui.

Et puisque Rabbi Shimon admet qu'elle requiert un get du second quand elle est mariée sur la foi d'un témoin, il est manifeste que la première baraïta est aussi, d'après Rabbi Shimon, applicable — c'est lui qui a opéré la distinction entre la mariée selon un témoin et celle selon deux.

Mais pour les rabanan il n'y a pas de distinction en cette matière, et dans les deux cas elle a besoin d'un get du second.

Et ainsi on peut dire qu'à la manière des rabanan la femme mariée sur la foi de deux témoins est interdite de retourner à son premier mari, comme la femme mariée sur la foi d'un seul témoin — ainsi que l'a dit Rav.

Rav Ashi dit

lui aussi dit que la première baraïta, qui affirme que la femme mariée sur l'ordre du beit din nécessite un get du second, n'est applicable que d'après Rabbi Shimon, et non d'après les rabanan.

Car pour les rabanan, même la femme mariée sur la foi de deux témoins a besoin d'un get du second.

Donc, de cela il n'y a pas de preuve contre Rav.

Mais Rav Ashi ne modifie pas les paroles de Rabbi Shimon dans la deuxième baraïta, comme la Guemara les a réformées [le comparatif valant pour celui qui vint sur une femme avec l'intention de la fiancer et pour celui qui vint sans cette intention].

Il conserve donc les paroles de Rabbi Shimon telles qu'elles étaient originellement, et la comparaison entre celui qui vient sur une femme dans un acte de fornication «délibéré» et celui qui vient dans un acte «par inadvertance» reste, chez Rabbi Shimon, telle quelle.

Mais, explique Rav Ashi, il ne faut pas exagérer la précision de Rav Sheshet à partir de cette formulation de Rabbi Shimon, qui assimile le sort de la mariée selon le témoignage au sort de la femme qui commet fornication, comme s'il s'agissait d'une divergence avec les rabanan et de l'opinion qu'elle n'aurait pas du tout besoin d'un get du second, pas même lorsqu'elle est mariée sur la foi d'un témoin, comme la femme adultère n'a pas besoin d'un get de celui avec qui elle a fauté.

Car cette baraïta — uniquement

concernant l'interdit

à son mari seulement —

est enseignée

à son sujet, et non en ce qui concerne le get du second mari ;

c'est ainsi qu'il dit פה Rabbi Shimon :

Ils ont agi sur leur instruction —

comme un acte volontaire d'un homme sur une femme

.

et elle est interdite à son mari.

Ils firent

sur la base de témoins

comme si un homme avait agi par inadvertance envers une femme.

et elle n'est pas interdite à son mari.

Mais en ce qui concerne le get, la baraïta n'en traite pas du tout. Et donc, bien que la baraïta assimile cela au «zidón» (action volontaire), en réalité elle requiert un get du second.